سُورَةُ يس

จงปฏิบัติตามบรรดาผู้ที่ไม่ขอรางวัลตอบแทนจากพวกท่าน หมายความว่า หากพวกเขาจะถูกกล่าวหา (ในเรื่องการเรียกร้องสิ่งตอบแทน) แน่นอนพวกเขาก็จะขอทรัพย์สินจากพวกท่าน แต่พวกเขานั้นคือผู้ได้รับคำแนะนำที่ถูกต้องแล้ว ดังนั้นพวกท่านจงได้รับคำแนะนำที่ถูกต้องตามพวกเขาด้วย

และทำไมฉันจึงจะไม่เคารพภักดีต่อผู้ทรงสร้างฉัน และยังพระองค์นั้นพวกท่านจะถูกนำกลับไป" กะอฺษะดะฮ์กล่าวว่า: กลุ่มชนของเขาได้กล่าวแก่เขา: ท่านยึดถือศาสนาของพวกเขา (บรรพบุรุษ) กระนั้นหรือ?! เขาจึงกล่าวว่า: "และทำไมฉันจึงจะไม่เคารพภักดีต่อผู้ทรงสร้างฉัน" หมายถึง ผู้ทรงสร้างฉัน และนี่คือการโต้แย้งของเขาต่อพวกเขา และเขาได้เชื่อมโยงการสร้าง (อัล-ฟิฏเราะฮ์) กับตัวเขาเอง เพราะนั่นคือความโปรดปรานที่มีต่อเขา ซึ่งบังคับให้ต้องขอบคุณ และการฟื้นคืนชีพ (อัล-บะอฺษ) เขาได้เชื่อมโยงไปยังพวกเขา เพราะนั่นคือการเตือนที่บ่งบอกถึงการห้ามปราม ดังนั้น การเชื่อมโยงความโปรดปรานมายังตัวเขาเองจึงเป็นการแสดงความขอบคุณที่ชัดเจนกว่า และการเชื่อมโยงการฟื้นคืนชีพไปยังผู้ปฏิเสธศรัทธานั้นย่อมมีผลกระทบที่ลึกซึ้งกว่า

"ฉันจะยึดถือสิ่งอื่นจากพระองค์เป็นพระเจ้าหรือ" หมายถึง รูปปั้นต่างๆ "หากพระผู้ทรงกรุณาปรานีประสงค์ให้มีอันตรายใดๆ แก่ฉัน" หมายถึง ความเจ็บป่วยที่ได้ประสบกับเขา "การชักชวนของพวกมันจะไม่อำนวยประโยชน์อันใดแก่ฉันเลย และพวกมันก็จะไม่ช่วยฉันให้รอดพ้น" หมายถึง จะไม่ช่วยฉันให้พ้นจากความทุกข์ยากที่ฉันกำลังประสบอยู่

"แท้จริงฉันหาก (กระทำเช่นนั้น) แน่นอนย่อมอยู่ในความหลงผิดอันชัดแจ้ง" หมายถึง อยู่ในความขาดทุนอันประจักษ์

แท้จริงฉันได้ศรัทธาต่อพระเจ้าของพวกท่านแล้ว ดังนั้นพวกท่านจงรับฟังฉันเถิด อิบนุ มัสอูดกล่าวว่า: เขาได้กล่าวแก่บรรดารอซูลว่า เขาเป็นผู้ศรัทธาต่ออัลลอฮฺซึ่งเป็นพระเจ้าของพวกท่าน และความหมายของ "ฟัสมะอูน" (ดังนั้นพวกท่านจงรับฟังฉัน) คือ ดังนั้นพวกท่านจงเป็นพยาน หรือจงเป็นพยานแห่งการศรัทธาของฉัน ส่วนกะอับและวะฮับกล่าวว่า: แท้จริงเขากล่าวเช่นนั้นแก่กลุ่มชนของเขาว่า แท้จริงฉันได้ศรัทธาต่อพระเจ้าของพวกท่าน ซึ่งพวกท่านได้ปฏิเสธพระองค์ และมีรายงานกล่าวว่า: เมื่อเขากล่าวแก่กลุ่มชนของเขาว่า "จงปฏิบัติตามบรรดารอซูลเถิด จงปฏิบัติตามผู้ที่ไม่ขอรางวัลตอบแทนจากพวกท่าน" พวกเขาจึงนำตัวเขาขึ้นทูลต่อพระราชา และกล่าวว่า: เขาได้ปฏิบัติตามศัตรูของเราแล้ว ดังนั้นเขาจึงพูดคุยกับพวกเขายาวนาน เพื่อให้เขารบกวนพวกเขาด้วยเรื่องนั้นจากการฆ่าบรรดารอซูล จนกระทั่งเขากล่าวว่า: แท้จริงฉันได้ศรัทธาต่อพระเจ้าของพวกท่านแล้ว ดังนั้นพวกเขาจึงกระโจนเข้าหาเขาและฆ่าเขา อิบนุ มัสอูดกล่าวว่า: พวกเขาเหยียบย่ำเขาด้วยเท้าของพวกเขา จนไส้ของเขาพุ่งออกมาจากทวารหนักของเขา และถูกโยนลงในบ่อน้ำ และนั่นคืออัรร็อส และพวกเขาคือชาวอัรร็อส และในรายงานหนึ่งกล่าวว่า: พวกเขาได้ฆ่าบรรดารอซูลสามคน ส่วนอัส-ซุดดีย์กล่าวว่า: พวกเขาโยนก้อนหินใส่เขาในขณะที่เขากล่าวว่า: โอ้อัลลอฮฺ โปรดชี้แนะทางที่ถูกต้องแก่กลุ่มชนของฉันด้วยเถิด จนกระทั่งพวกเขาฆ่าเขา ส่วนอัล-กัลบีย์กล่าวว่า: พวกเขาขุดหลุมและวางเขาไว้ในนั้น แล้วถมดินทับเขา เขาจึงเสียชีวิตด้วยการถูกถมทับ ส่วนอัล-หะซันกล่าวว่า: พวกเขาเผาเขาจนไหม้ และแขวนเขาไว้บนกำแพงเมือง และหลุมฝังศพของเขาอยู่บนกำแพงเมืองอันฏอกียะฮฺ อัษ-ษะอ์ลับีย์ได้บันทึกเรื่องนี้ไว้

และอัลกุชัยรีกล่าวว่า: และอัลฮะซันกล่าวว่า เมื่อกลุ่มชนต้องการจะฆ่าเขา อัลลอฮฺได้ทรงยกเขาขึ้นสู่ชั้นฟ้า ดังนั้นเขาจึงอยู่ในสวรรค์ จะไม่ตายเว้นแต่เมื่อชั้นฟ้าสิ้นสุดลงและสวรรค์พินาศ และเมื่ออัลลอฮฺทรงให้สวรรค์กลับคืนมา พระองค์ก็จะทรงให้เขาเข้าไปในนั้น และมีรายงานว่า พวกเขาเลื่อยเขาด้วยเลื่อยจนเขาออกมาจากระหว่างขาทั้งสองของเขา ข้าพเจ้าขอสาบานต่ออัลลอฮฺว่า วิญญาณของเขาไม่ได้ออกไปสู่ที่ใดนอกจากสู่สวรรค์ แล้วเขาก็เข้าไปในนั้น นั่นคือพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า: มีเสียงกล่าวขึ้นว่า "จงเข้าไปในสวรรค์เถิด" และเมื่อเขาได้เห็นมัน เขาก็กล่าวว่า "โอ้ หากเพียงกลุ่มชนของข้าพระองค์ได้รู้" และประโยคนั้นถูกจัดเรียงตามการประมาณคำถามของผู้ถามเกี่ยวกับสิ่งที่เขาได้พบจากคำพูดของเขา ณ ชัยชนะอันยิ่งใหญ่นั้น ซึ่งนั่นคือ "ด้วยสิ่งที่พระเจ้าของฉันได้ทรงอภัยให้แก่ฉัน" หมายถึง ด้วยการอภัยโทษของพระเจ้าของฉันที่มีต่อฉัน ดังนั้น "มา" (สิ่งที่) ร่วมกับกริยาจึงมีสถานะเทียบเท่ากับคำนามกริยา (มาศดัร) และมีรายงานว่า หมายถึง "ซึ่ง" (อัลละซี) โดยมีสรรพนามที่กลับมาซึ่งละไว้ในอนุประโยคสัมพัทธ์ และเป็นไปได้ที่มันจะเป็นคำถามที่มีความหมายแสดงความประหลาดใจ ราวกับเขากล่าวว่า: หากเพียงกลุ่มชนของฉันได้รู้ว่า ด้วยสิ่งใดพระเจ้าของฉันได้ทรงอภัยให้แก่ฉัน อัลฟัรเราะอ์ได้กล่าวเช่นนั้น และอัลกิซาอีได้คัดค้านเขาว่า: หากสิ่งนี้ถูกต้อง เขาก็คงจะกล่าวว่า "บิมะ" (ด้วยอะไร) โดยไม่มีอักษรอลิฟ และอัลฟัรเราะอ์กล่าวว่า: เป็นไปได้ที่จะกล่าวว่า "บิมา" (ด้วยสิ่งที่) ด้วยอักษรอลิฟ และมันเป็นคำถาม และเขาได้อ่านบทกวีหลายบทเกี่ยวกับเรื่องนี้ อัซซัมัคชะรีกล่าวว่า: "บิมะ ฆอฟิรา ลี" (ด้วยสิ่งใดพระองค์ทรงอภัยให้แก่ฉัน) โดยละอักษรอลิฟนั้นไพเราะกว่า แม้ว่าการใส่อลิฟจะอนุญาตก็ตาม โดยกล่าวว่า: ฉันรู้แล้วว่าเจ้าทำสิ่งนี้ด้วยสิ่งใด และเจ้าทำด้วยสิ่งใด อัลมะฮ์ดะวีกล่าวว่า: และการใส่อลิฟในคำถามนั้นมีน้อย ดังนั้นจึงหยุดตรงนี้ที่ "ยะละมูน" (พวกเขารู้) และกลุ่มหนึ่งกล่าวว่า: ความหมายของ "กีละดคุลิลญันนะฮ์" (มีเสียงกล่าวขึ้นว่า จงเข้าไปในสวรรค์เถิด) คือ สวรรค์เป็นสิทธิ์สำหรับเจ้าแล้ว ดังนั้นมันจึงเป็นข่าวดีว่าเขาได้สมควรที่จะเข้าไปในสวรรค์แล้ว เพราะการเข้าไปในสวรรค์นั้นสมควรหลังจากมีการฟื้นคืนชีพ ฉัน (อัลกุรฏุบี) กล่าวว่า: และสิ่งที่ประจักษ์ชัดจากโองการคือ เมื่อเขาถูกฆ่า มีเสียงกล่าวแก่เขาว่า จงเข้าไปในสวรรค์เถิด กะอ์ตาดะฮ์กล่าวว่า: อัลลอฮฺทรงให้เขาเข้าไปในสวรรค์ และเขายังมีชีวิตอยู่และได้รับปัจจัยยังชีพในนั้น โดยเขาหมายถึงพระดำรัสของอัลลอฮฺผู้ทรงสูงส่งที่ว่า: "และเจ้าอย่าได้คิดเป็นอันขาดว่าบรรดาผู้ที่ถูกฆ่าในทางของอัลลอฮฺนั้นเป็นผู้ตาย แต่ว่าพวกเขานั้นมีชีวิตอยู่ ณ พระเจ้าของพวกเขาได้รับปัจจัยยังชีพ" ตามที่ได้ผ่านมาแล้วในการอธิบายของมัน และอัลลอฮฺทรงรู้ดียิ่ง พระดำรัสของอัลลอฮฺผู้ทรงสูงส่งที่ว่า: "เขากล่าวว่า โอ้ หากเพียงกลุ่มชนของฉันได้รู้" นั้นถูกจัดเรียงตามการประมาณคำถามของผู้ถามเกี่ยวกับสิ่งที่เขาได้พบจากคำพูด ณ ชัยชนะอันยิ่งใหญ่นั้น ซึ่งนั่นคือ

"ด้วยสิ่งที่พระเจ้าของฉันได้ทรงอภัยให้ฉัน และทรงทำให้ฉันเป็นผู้ได้รับเกียรติ" และมีอีกการอ่านหนึ่งว่า "มินัล มุักรามีน" (จากผู้ได้รับเกียรติ) และในความหมายของการปรารถนานั้นมีสองทัศนะ: หนึ่งในนั้นคือว่า เขาปรารถนาให้พวกเขาได้รู้ถึงสภาพของเขา เพื่อที่พวกเขาจะได้รู้ถึงจุดจบอันดีงามและผลลัพธ์อันน่าชื่นชมของเขา ทัศนะที่สอง: เขาปรารถนาสิ่งนั้นเพื่อให้พวกเขาได้ศรัทธาเช่นเดียวกับการศรัทธาของเขา แล้วพวกเขาจะได้ไปสู่สภาพเช่นเดียวกับสภาพของเขา อิบนุ อับบาสกล่าวว่า: "เขาได้ให้คำแนะนำที่ดีแก่กลุ่มชนของเขาทั้งขณะที่มีชีวิตและหลังจากความตาย" อัลกุชัยรีได้รายงานสิ่งนี้อย่างมัรฟูอ์ (สายรายงานที่เชื่อมถึงท่านนบี) โดยกล่าวว่า: และในหะดีษนั้นว่า ท่าน (ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม) กล่าวเกี่ยวกับอายะฮ์นี้ว่า: แท้จริงเขาได้ให้คำแนะนำที่ดีแก่พวกเขาในชีวิตของเขาและหลังจากความตายของเขา และอิบนุ อบี ลัยลา กล่าวว่า: บรรดาผู้ที่นำหน้าของประชาชาติมีสามคนซึ่งไม่เคยปฏิเสธพระเจ้าสักชั่วขณะหนึ่ง: อลี บิน อบี ฏอลิบ และเขาเป็นผู้ประเสริฐที่สุดในหมู่พวกเขา, และผู้ศรัทธาแห่งวงศ์วานฟิรเอาน์, และสหายแห่ง (ซูเราะฮ์) ยาซีน, ดังนั้นพวกเขาคือบรรดาผู้ที่สัตย์จริง, อัซ-ซัมัคชะรีได้กล่าวถึงสิ่งนี้อย่างมัรฟูอ์ (สายรายงานที่เชื่อมถึงท่านนบี) จากท่านรอซูลุลลอฮ์ (ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม) และในอายะฮ์นี้มีการตักเตือนอันยิ่งใหญ่ และเป็นข้อบ่งชี้ถึงความจำเป็นในการกลั้นโทสะ, และการมีความอดทนต่อผู้คนผู้ไม่รู้, และการแสดงความเมตตาต่อผู้ที่นำตัวเองเข้าไปท่ามกลางกลุ่มคนชั่วและผู้กดขี่, และการรีบเร่งในการช่วยเหลือเขาให้พ้น (จากความชั่ว), และการแสดงความอ่อนโยนในการไถ่ถอนเขา, และการหมกมุ่นอยู่กับสิ่งนั้นแทนที่จะยินดีต่อความหายนะของเขาและด่าทอเขา, ท่านไม่เห็นดอกหรือว่าเขาปรารถนาความดีแก่ผู้ที่ฆ่าเขาอย่างไร, และแก่ผู้ที่ก่อความชั่วให้เกิดภัยพิบัติแก่เขา ทั้งๆ ที่พวกเขาเป็นผู้ปฏิเสธผู้บูชาเจว็ด

เมื่อฮะบีบถูกสังหาร อัลลอฮฺทรงกริ้วต่อเขา และทรงเร่งการลงโทษแก่กลุ่มชนของเขา โดยทรงบัญชายิบรีลให้ส่งเสียงกัมปนาทหนึ่งแก่พวกเขา แล้วพวกเขาก็ตายหมดทุกคน นั่นคือความหมายของพระดำรัสที่ว่า "และเรามิได้ส่งกองทัพใดจากฟากฟ้าให้แก่กลุ่มชนของเขาหลังจากเขา และเราก็มิใช่ผู้ส่งลงมา" หมายถึง เรามิได้ส่งข้อวะฮียฺหรือนะบีใดลงมายังพวกเขาหลังจากการสังหารเขา ดังที่กะตะดะฮฺ มุญาฮิด และฮะซันกล่าวไว้ อัลฮะซันกล่าวว่า "อัลจุนด์" (กองทัพ) หมายถึงมะลาอิกะฮฺที่ลงมาพร้อมกับวะฮียฺแก่นะบีทั้งหลาย และมีผู้กล่าวว่า "อัลจุนด์" หมายถึงกองทหาร กล่าวคือ ในการทำลายล้างพวกเขา ฉันไม่จำเป็นต้องส่งกองทัพ กองพล หรือกองกำลังใดๆ เลย แต่ได้ทำลายพวกเขาด้วยเสียงกัมปนาทเพียงครั้งเดียว อิบนุ มัสอูดและอื่นๆ ได้กล่าวความหมายเช่นนี้ ดังนั้น พระดำรัสที่ว่า "และเราก็มิใช่ผู้ส่งลงมา" จึงเป็นการแสดงถึงความเล็กน้อยของกิจการของพวกเขา กล่าวคือ เราได้ทำลายพวกเขาด้วยเสียงกัมปนาทเพียงครั้งเดียวหลังจากชายคนนั้น หรือหลังจากที่เขาถูกรับขึ้นสู่ฟากฟ้า และมีผู้กล่าวว่า "และเราก็มิใช่ผู้ส่งลงมา" หมายถึง เราไม่ได้ส่งลงมาแก่กลุ่มชนก่อนหน้าพวกเขา อัซซัมัคชะรีกล่าวว่า หากท่านถามว่า แล้วเหตุใดพระองค์จึงทรงส่งกองทัพจากฟากฟ้าในวันบัดรฺและวันค็อนดัก? พระองค์ตรัสว่า "แล้วเราก็ได้ส่งลมและกองทัพที่พวกเจ้ามิได้เห็นมายังพวกเขา" และตรัสว่า "ด้วยมะลาอิกะฮฺสามพันองค์ที่ถูกส่งลงมา" "ด้วยมะลาอิกะฮฺห้าพันองค์ที่มีเครื่องหมาย" ฉันขอกล่าวว่า แท้จริงมะลาอิกะฮฺเพียงองค์เดียวก็เพียงพอแล้ว เพราะเมืองต่างๆ ของกลุ่มชนของลูฏถูกทำลายด้วยขนปีกหนึ่งของยิบรีล และดินแดนของษะมูดและกลุ่มชนของศอลิห์ถูกทำลายด้วยเสียงกัมปนาท แต่อัลลอฮฺทรงให้มุฮัมมัด - ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม - ทรงประเสริฐเหนือนะบีทั้งปวงและบรรดารอซูลผู้หนักแน่นในทุกสิ่ง อันเป็นความประเสริฐเหนือฮะบีบอันนัจญาร และทรงประทานแก่ท่านซึ่งสาเหตุแห่งเกียรติยศและความทรงเกียรติที่พระองค์มิได้ประทานแก่ผู้ใด ดังนั้น ในจำนวนนั้น พระองค์ทรงส่งกองทัพจากฟากฟ้าให้แก่ท่าน และประหนึ่งว่าพระองค์ทรงพาดพิงด้วยพระดำรัสที่ว่า "และเรามิได้ส่ง" และ "และเราก็มิใช่ผู้ส่งลงมา" ไปยังการที่การส่งกองทัพลงมานั้นเป็นหนึ่งในบรรดากิจการอันยิ่งใหญ่ซึ่งไม่มีผู้ใดเหมาะสมสำหรับสิ่งนั้นนอกจากผู้เช่นท่าน และเรามิได้กระทำเช่นนั้นแก่ผู้ใดนอกจากท่าน

แท้จริงมันมิใช่สิ่งใดเลยนอกจากเสียงกัมปนาทเดียว การอ่านของชนส่วนใหญ่ (หนึ่งเดียว) ในสภาพการลงท้ายด้วยสระ โดยประมาณว่า: การลงโทษพวกเขามิใช่สิ่งใดเลยนอกจากเสียงกัมปนาทเดียว และอบูญะอ์ฟัร บิน อัลก็อกอ์, ชัยบะฮ์ และอัลอะอ์ร็อจ ได้อ่านว่า "เสียงกัมปนาท" ด้วยการลงท้ายด้วยสระตรงนี้ และในพระดำรัสที่ว่า: "แท้จริงมันมิใช่สิ่งใดเลยนอกจากเสียงกัมปนาทเดียว" ดังนั้นพวกเขาทั้งหมดจึงได้ทำให้คำว่า "กานัต" (เป็น) มีความหมายว่า การเกิดขึ้นและการบังเกิด ราวกับพระองค์ตรัสว่า: มิได้เกิดขึ้นแก่พวกเขาสิ่งใดเลยนอกจากเสียงกัมปนาทเดียว และอบูฮาติมและนักไวยากรณ์จำนวนมากได้ปฏิเสธการอ่านนี้เนื่องจากเหตุแห่งเพศหญิง (การลงท้ายด้วยสระ) ดังนั้นมันจึงอ่อนแอ เช่นเดียวกับที่การกล่าวว่า: "ไม่มีการลุกขึ้นยืนใดเลยนอกจากฮินด์" นั้นอ่อนแอ เนื่องจากความหมายคือ: ไม่มีผู้ใดลุกขึ้นยืนนอกจากฮินด์ อบูฮาติมกล่าวว่า: ดังนั้นหากมันเป็นดังที่อบูญะอ์ฟัรอ่าน พระองค์ก็คงจะตรัสว่า: "อิน กานะ อิลลา ซัยฮะฮ์" (แท้จริงมันมิใช่สิ่งใดเลยนอกจากเสียงกัมปนาท) อันนะฮ์ฮาสกล่าวว่า: สิ่งใดจากนี้ก็มิได้ถูกห้าม มีการกล่าวว่า: "ไม่มีการมายังฉันนอกจากสาวใช้ของท่าน" โดยมีความหมายว่า ไม่มีผู้หญิงหรือสาวใช้คนใดมายังฉันนอกจากสาวใช้ของท่าน และการประมาณในการอ่านด้วยการลงท้ายด้วยสระคือสิ่งที่อบูอิสฮากได้กล่าวไว้ เขากล่าวว่า: ความหมายคือ แท้จริงมันมิใช่สิ่งใดเลยนอกจากเสียงกัมปนาทเดียวที่เกิดขึ้นแก่พวกเขา และผู้อื่นได้ประมาณมันว่า: มิได้เกิดขึ้นแก่พวกเขาสิ่งใดเลยนอกจากเสียงกัมปนาทเดียว และคำว่า "กานะ" (เป็น) ในความหมายว่า เกิดขึ้น นั้นมีมากมายในคำพูดของชาวอาหรับ และอับดุรเราะฮ์มาน บิน อัลอัสวัดได้อ่าน – และมีรายงานว่ามันเป็นเช่นนั้นในสำเนาของอับดุลลอฮ์ด้วย – ว่า "อิน กานัต อิลลา ซักียะฮ์ วาฮิดะฮ์" (แท้จริงมันมิใช่สิ่งใดเลยนอกจากเสียงร้องเดียว) และนี่ขัดแย้งกับมุศฮัฟ และอีกประการหนึ่ง ภาษาที่รู้จักคือ "ซะกอ ยัซกู" เมื่อเขาร้องเสียงดัง และจากนั้นคือสุภาษิต: "หนักยิ่งกว่าผู้ร้องเสียงดัง" ดังนั้นตามนี้จึงควรจะเป็น "ซักวะฮ์" อันนะฮ์ฮาสได้บันทึกไว้ ฉัน (อัลกุรฏุบี) กล่าวว่า: และอัลเญาฮะรีได้กล่าวว่า: อัซซักว์ และอัซซักี เป็นแหล่งที่มา และแน่นอน เสียงสะท้อนได้ร้องเสียงดัง เขาร้องเสียงดัง อัซซะกาอ์: หมายถึง เขาร้องเสียงดัง และผู้ร้องเสียงดังทุกคนคือผู้เปล่งเสียง และอัซซักียะฮ์คือเสียงกัมปนาท ฉันกล่าวว่า: และตามนี้จะกล่าวว่า: ซักวะฮ์ และ ซักียะฮ์ เป็นสองสำนวน ดังนั้นการอ่านนี้จึงถูกต้อง ไม่มีข้อคัดค้านใดๆ ต่อมัน และอัลลอฮ์ทรงรู้ดียิ่ง ดังนั้นพวกเขาทั้งหมดจึงดับสูญ: หมายถึง ตายแล้ว ดับแล้ว โดยอุปมาเหมือนกับขี้เถ้าที่ดับแล้ว และกะอ์ดะฮ์กล่าวว่า: พินาศ และความหมายนั้นหนึ่งเดียวกัน

พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งว่า: "โอ้ ความเสียใจยิ่งแก่ปวงบ่าว ไม่มีรอซูลใดมายังพวกเขาเลย เว้นแต่พวกเขาจะเยาะเย้ยเขา"

พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งว่า: "يا حسرة على العباد" (โอ้ ความเสียใจยิ่งแก่ปวงบ่าว) เป็นคำในสถานะ "มัจฟูล" (ถูกกรรม, ถูกทำให้ตก) เนื่องจากเป็นคำเรียกขาน (อัน-นิดาอ์) ที่เป็นนามไม่ชี้เฉพาะ (อัน-นัคระฮ์) และไม่อนุญาตให้อยู่ในสถานะอื่นนอกจาก "มัจฟูล" ตามทัศนะของนักไวยากรณ์เมืองบัศเราะฮ์ ส่วนในสำเนียงการอ่านของอบี (อิบน์ กะอ์บ์) ปรากฏว่า "يا حسرة العباد" ในรูปการเชื่อม (อัล-อิฎอฟะฮ์)

ความหมายที่แท้จริงของคำว่า "อัล-หัสเราะฮ์" ในทางภาษาอาหรับ [หน้า 23] คือ การที่มนุษย์ได้รับความเสียใจจากความเศร้าโศกจนทำให้เขาอ่อนเปลี้ยหมดแรง

อัล-ฟัรเราะอ์ได้อ้างว่า การเลือกอ่านในรูป "มัจฟูล" (ถูกกรรม) นั้นเป็นที่ต้องการ และหากจะอ่านนามไม่ชี้เฉพาะที่เชื่อมกับประโยคขยายในรูป "มัรฟูอ์" (เป็นประธาน) ก็ถือว่าถูกต้องเช่นกัน โดยเขาได้อ้างหลักฐานหลายประการ เช่น เขาได้ยินจากชาวอาหรับพูดว่า: "يا مهتم بأمرنا لا تهتم" (โอ้ ผู้ที่ใส่ใจในกิจการของเรา จงอย่าใส่ใจเลย) และเขายังได้อ่านบทกวีที่ว่า:
يا دار غيرها البلى تغييرا
(โอ้ เรือนเอ๋ย ความพินาศได้เปลี่ยนแปลงมันให้แตกต่างไปจากเดิม)

อัน-นัห์ฮาสกล่าวว่า: สิ่งนี้เป็นการยกเลิกหรือทำให้กฎเกณฑ์เกี่ยวกับการเรียกขานส่วนใหญ่เป็นโมฆะ เพราะเขาได้อ่านนามไม่ชี้เฉพาะล้วนๆ ในรูป "มัรฟูอ์" และอ่านสิ่งที่อยู่ในฐานะของการเชื่อม (มุฎาฟ) เนื่องจากความยาวของมันในรูป "มัรฟูอ์" ตลอดจนละ "ตันวีน" ที่อยู่กลางประโยค และอ่านสิ่งที่ในทางความหมายเป็น "มัจฟูล" (กรรม) โดยไม่มีสาเหตุใดๆ บังคับให้ทำเช่นนั้น

ส่วนสิ่งที่เขาอ้างจากชาวอาหรับนั้น ไม่เหมือนกับสิ่งที่เขาเห็นว่าอนุญาต เพราะการตีความประโยค "يا مهتم بأمرنا لا تهتم" (โอ้ ผู้ที่ใส่ใจในกิจการของเรา จงอย่าใส่ใจเลย) นั้น อยู่บนพื้นฐานของการสลับที่คำ (อัต-ตักดีม วัล-ตะอ์คีร) และความหมายคือ: "โอ้ ผู้ใส่ใจทั้งหลาย จงอย่าใส่ใจในกิจการของเราเลย" ส่วนการตีความบทกวีคือ: "يا أيتها الدار" (โอ้ เจ้าเรือนเอ๋ย) จากนั้นจึงเปลี่ยนการพูดจากผู้ถูกพูดด้วย (มุคาฏับ) เป็นผู้อื่น กล่าวคือ: "โอ้ พวกเจ้า จงเปลี่ยนเรือนหลังนี้ซึ่งความพินาศ (ได้มาแล้ว)" ดังที่อัลลอฮ์ผู้ทรงเกรียงไกรผู้ทรงอำนาจตรัสว่า: "จนกระทั่งเมื่อพวกเจ้าอยู่บนเรือ และเราได้ให้มันแล่นไปพร้อมกับพวกเขา" (ซูเราะฮ์ 10:22)

ดังนั้น คำว่า "หัสเราะฮ์" (ความเสียใจ) จึงอยู่ในสถานะ "มัจฟูล" เนื่องจากเป็นการเรียกขาน เช่นเดียวกับที่ท่านพูดว่า: "يا رجلا أقبل" (โอ้ ชายคนหนึ่ง จงเข้ามาเถิด) และความหมายของการเรียกขานในที่นี้คือ: นี่คือสถานที่แห่งการปรากฏของความเสียใจ

อัฏ-เฏาะบะรีกล่าวว่า: ความหมายคือ: โอ้ ความเสียใจจากปวงบ่าวที่มีต่อตัวพวกเขาเอง และความเศร้าโศก ความอาลัย ในการที่พวกเขาเยาะเย้ยบรรดารอซูลของอัลลอฮ์

อิบน์ อับบาสกล่าวเกี่ยวกับ "يا حسرة على العباد" (โอ้ ความเสียใจยิ่งแก่ปวงบ่าว) ว่า: หมายถึง โอ้ ความวิบัติแก่ปวงบ่าว และจากท่านอีกเช่นกันว่า: พวกเขาเหล่านี้ได้อยู่ในตำแหน่งของผู้ที่ถูกเศร้าโศกรำพันถึง

อัร-รอบีอ์ได้รายงานจากอันัส จากอบิล อาลิยะฮ์ว่า "อัล-อิบาด" (ปวงบ่าว) ในที่นี้หมายถึงบรรดารอซูล นั่นคือ เมื่อพวกปฏิเสธศรัทธาได้เห็นการลงโทษ พวกเขากล่าวว่า: "โอ้ ความเสียใจยิ่งแก่ปวงบ่าว" ดังนั้นพวกเขาจึงเศร้าโศกกับการที่พวกเขาฆ่าบรรดารอซูล และการที่พวกเขาไม่ศรัทธาต่อบรรดารอซูล พวกเขาจึงปรารถนาการศรัทธาในเวลาที่การศรัทธาไม่อำนวยประโยชน์แก่พวกเขาอีกต่อไป และมุญาฮิดก็ได้กล่าวเช่นเดียวกัน

อัฎ-เฎาะฮ์ฮากกล่าวว่า: แท้จริงมันคือความเสียใจของมะลาอิกะฮ์ที่มีต่อพวกปฏิเสธศรัทธา เมื่อพวกเขาปฏิเสธบรรดารอซูล

มีผู้กล่าวว่า: "يا حسرة على العباد" (โอ้ ความเสียใจยิ่งแก่ปวงบ่าว) เป็นคำพูดของชายผู้มาจากสุดเขตเมืองโดยรีบเร่ง เมื่อกลุ่มชนเหล่านั้นกระโจนขึ้นเพื่อฆ่าเขา

มีผู้กล่าวว่า: บรรดารอซูลทั้งสามนั้นคือผู้ที่กล่าว เมื่อกลุ่มชนเหล่านั้นได้ฆ่าชายผู้มาจากสุดเขตเมืองโดยรีบเร่ง และการลงโทษได้ประสบแก่กลุ่มชนเหล่านั้นว่า: "โอ้ ความเสียใจยิ่งแก่พวกเขาเหล่านี้" ราวกับว่าพวกเขาปรารถนาที่จะได้ศรัทธา

มีผู้กล่าวว่า: นี่มาจากคำพูดของกลุ่มชนนั้น พวกเขากล่าวเมื่อพวกเขาฆ่าชายคนนั้น และบรรดารอซูลได้จากพวกเขาไป หรือพวกเขาฆ่าชายคนนั้นพร้อมกับบรรดารอซูลทั้งสาม ตามความแตกต่างของรายงานต่างๆ ว่า: "โอ้ ความเสียใจยิ่งแก่บรรดารอซูลเหล่านี้ และแก่ชายคนนี้ โอ้ หากแต่เราได้ศรัทธาต่อพวกเขาในเวลาที่การศรัทธาจะอำนวยประโยชน์"

และได้จบการกล่าวถึงเรื่องนี้แล้ว จากนั้นท่านก็เริ่มกล่าวว่า "ไม่เคยมีรอซูลใดมายังพวกเขาเลย" และอิบนุ ฮุรมุซ มุสลิม บิน จุนดุบ และอิกฺริมะฮฺ ได้อ่านว่า "ยา ฮุซระฮฺ อะลัล-อิบาด" โดยให้ฮาอ์ (ในคำว่า ฮุซเราะฮ์) สกิน (ไม่ออกเสียงสระ) ซึ่งเป็นการแสดงความมุ่งมั่นในการชี้แจงให้ชัดเจนและย้ำความหมายลงในจิตใจ เนื่องจากเป็นส่วนที่มีเนื้อหาการตักเตือนและกระตุ้นเตือน และชาวอาหรับมักจะปฏิบัติเช่นนี้ในทำนองเดียวกัน แม้ว่าจะไม่ใช่ตำแหน่งที่ควรจะหยุด (วะกัฟ) ก็ตาม ตัวอย่างหนึ่งจากเรื่องนี้คือ สิ่งที่ถูกรายงานจากท่านนบี -ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม- ว่า ท่านเคยตัดการอ่านอัลกุรอานเป็นคำๆ (ออกเสียงช้าๆ เป็นคำๆ) เพื่อมุ่งมั่นในการชี้แจงให้ชัดเจนและให้เข้าใจ

และเป็นไปได้ที่วลี "อะลัล-อิบาด" (ต่อบรรดาบ่าว) จะเชื่อมโยงกับคำว่า "อัล-ฮุซเราะฮ์" (ความเสียดาย) และก็เป็นไปได้ที่มันจะเชื่อมโยงกับคำที่ถูกละไว้ ไม่ใช่เชื่อมโยงกับคำว่า "อัล-ฮุซเราะฮ์" โดยตรง ราวกับว่า ท่านได้กำหนดให้หยุด (วะกัฟ) ที่คำว่า "อัล-ฮุซเราะฮ์" จึงทำให้ฮาอ์นั้นสกิน (ไม่ออกเสียง) จากนั้นจึงกล่าวว่า "อะลัล-อิบาด" หมายถึง "ฉันรู้สึกเสียดายต่อบรรดาบ่าว"

และจากอิบนุ อับบาส อัฎ-เฎาะฮ์ฮาก และอื่นๆ (รายงานว่า) "(ยา ฮุซเราะติล-อิบาด)" เป็นการแสดงความเป็นเจ้าของ (อิฎาฟะฮ์) โดยมีการละ "อะลา" (บน) ไว้ ซึ่งขัดกับการเขียนในอัลมุศฮัฟ (พาหนะที่รวบรวมอัลกุรอาน) และเป็นที่อนุญาตให้ถือว่าเป็นกรณีของการแสดงความเป็นเจ้าของไปยังผู้กระทำ (อิฎาฟะฮ์ อิลัล-ฟาอิล) โดยที่ "อัล-อิบาด" (บรรดาบ่าว) เป็นผู้กระทำ ราวกับว่าเมื่อพวกเขาได้เห็นการลงโทษ พวกเขาก็รู้สึกเสียดาย (คือพวกเขาเป็นผู้รู้สึกเสียดายเอง) มันจึงเหมือนกับคำพูดที่ว่า "ยา กิยามา ซัยิด" (โอ้ การยืนของซัยด์) และก็เป็นที่อนุญาตให้ถือว่าเป็นกรณีของการแสดงความเป็นเจ้าของไปยังผู้ถูกกระทำ (อิฎาฟะฮ์ อิลัล-เมาฎูอ์ อิไลฮ์) โดยที่ "อัล-อิบาด" (บรรดาบ่าว) เป็นผู้ถูกกระทำ ราวกับว่ามีผู้ที่เห็นอกเห็นใจพวกเขา รู้สึกเสียดายต่อบรรดาบ่าว และการอ่านของผู้อ่านที่อ่านว่า "ยา ฮุซเราะฮ์ อะลัล-อิบาด" นั้น เป็นสิ่งที่เสริมความหมายนี้ให้แข็งแรงขึ้น

พระดำรัสของอัลลอฮฺ (ซ.บ.) ที่ว่า: "พวกเขาไม่เห็นดอกหรือว่า กี่มากน้อยแล้วที่เราได้ทำลายชนรุ่นก่อนหน้าพวกเขาไป ซึ่งพวกเขา (ที่ถูกทำลาย) จะไม่หวนกลับมาหาพวกเขา (ที่ยังมีชีวิต) อีก" (อัลกุรอาน 36:31)
ซิบะวัยฮ์กล่าวว่า: "อันนะ" (ว่า) ในที่นี้เป็นคำแทน "กัม" (กี่มากน้อย) และความหมายของ "กัม" ในที่นี้คือการบอกเล่า (ไม่ใช่คำถาม) ดังนั้นจึงอนุญาตให้ใช้คำที่ไม่ใช่คำถามมาแทนที่ได้ ความหมายคือ: พวกเขาไม่เห็นดอกหรือว่า ชนรุ่นต่างๆ ที่เราได้ทำลายไปนั้น พวกเขาจะไม่หวนกลับมาหาพวกเขาอีก
และอัล-ฟัรเราะอ์ได้กล่าวว่า: "กัม" อยู่ในสถานะเป็นกรรม (มัมฟูอ์) จากสองแง่มุม: แง่มุมแรกคือ เป็นกรรมของคำกริยา "ยัรอา" (พวกเขาเห็น) และได้อ้างหลักฐานในเรื่องนี้จากสำนวนการอ่านของอิบนุ มัสอูดที่ว่า "อัลัม ยัรอา *มิน* อัฮลักน่า" (พวกเขาไม่เห็นดอกหรือจากผู้ที่เราได้ทำลาย) และอีกแง่มุมหนึ่งคือ "กัม" อยู่ในสถานะเป็นกรรมของคำกริยา "อัฮลักน่า" (เราได้ทำลาย) อัน-นัฮฮาสกล่าวว่า: คำกล่าวแรกนั้นเป็นไปไม่ได้ เพราะ "กัม" ไม่ได้รับผลจากคำที่อยู่ก่อนหน้า เนื่องจากมันเป็นคำถาม และเป็นไปไม่ได้ที่คำถามจะเข้ามาอยู่ในส่วนขยาย (ค็อบัร) ของสิ่งที่อยู่ก่อนหน้า เช่นเดียวกันกับกฎของมันเมื่อมันเป็นคำบอกเล่า แม้ว่าซิบะวัยฮ์จะได้ชี้แนะบางส่วนในเรื่องนี้ โดยทำให้ "อันนะฮุม" (ว่าพวกเขา) เป็นคำแทนของ "กัม" ก็ตาม มุฮัมมัด บิน ยาซีดได้ปฏิเสธสิ่งนี้อย่างรุนแรงที่สุด และกล่าวว่า: "กัม" อยู่ในสถานะเป็นกรรมของคำกริยา "อัฮลักน่า" และ "อันนะฮุม" อยู่ในสถานะเป็นกรรม (มัมฟูอ์) ด้วยเช่นกัน ความหมายตามทัศนะของเขาคือ "อันนะฮุม" (ว่าพวกเขา) นั้นหมายถึง: พวกเขาไม่เห็นดอกหรือว่า กี่มากน้อยแล้วที่เราได้ทำลายชนรุ่นก่อนหน้าพวกเขาไปด้วยการทำลายล้างสิ้นเชิง เขากล่าวว่า: และหลักฐานในเรื่องนี้คือ ในสำนวนการอ่านของอับดุลลอฮฺ (อิบนุ มัสอูด) ว่า "มิน อัฮลักน่าก็อบละฮุม มินัลกุรูน อันนะฮุม อิลัยฮิม ลา ยัรญิอูน" (จากผู้ที่เราได้ทำลายก่อนหน้าพวกเขา จากบรรดาชนรุ่น ว่าพวกเขา จะไม่หวนกลับมาหาพวกเขา)
และอัล-หะซันได้อ่านว่า "อินนะฮุม อิลัยฮิม ลา ยัรญิอูน" โดยการกัสเราะฮ์ (ใส่สระอิ) บนฮัมซะฮ์ (อักษร أ) ในฐานะที่เป็นประโยคใหม่ที่แยกออกมา (อิสติอ์นาฟ)
และอายะฮ์นี้เป็นการตอบโต้ผู้ที่อ้างว่ามีบางส่วนจากปวงบ่าวที่จะหวนกลับมาหลังจากความตาย ก่อนวันกิยามะฮ์

และแท้จริงทุกคนนั้น แน่นอนทั้งหมด อยู่ ณ ที่เรา จะถูกนำมา หมายถึงวันกิยามะฮ์เพื่อการตอบแทน และอิบนุ อามิร อะศิม และฮัมซะฮ์อ่านว่า "และแท้จริงทุกคนนั้น แน่นอน" โดยให้ "ลามา" เป็นแบบหนัก (ตะช์ดีด) ส่วนที่เหลืออ่านแบบเบา (ไม่ตะช์ดีด) โดย "อินนะ" ในที่นี้เป็นแบบเบา (มุค็อฟฟะฮะฮ์) ที่มาจากแบบหนัก (อัษ-ษะกีละฮ์) และสิ่งที่ตามมาหลังจากมันเป็นประธาน (มัรฟูอ์) ด้วยการเป็นมุบตะดะอ์ และสิ่งที่ตามมาหลังจากนั้นเป็นภาคแสดง (เคาะบัร) และการทำงานของมัน (ในฐานะตัวทำให้ภาคแสดงเป็นแนสค์) เป็นโมฆะ เมื่อรูปคำของมันเปลี่ยนไป และจำเป็นต้องมี ลาม (คำว่า "แน่นอน") ในภาคแสดง เพื่อแยกความแตกต่างระหว่างมันกับ "อินนะ" ที่มีความหมายว่า "มะ" (ไม่) ส่วน "มะ" ตามความเห็นของอบู อุบัยดะฮ์นั้นเป็นคำเพิ่ม (ซาอิดะฮ์) และการตีความ (อัต-ตักดีร) ตามทัศนะของเขาคือ: และแท้จริงทุกคนนั้น แน่นอนทั้งหมด อัล-ฟัรโรอ์กล่าวว่า: และผู้ที่อ่านแบบหนัก (ตะช์ดีด) ได้ทำให้ "ลามา" มีความหมายว่า "ยกเว้น" (อิ้ลลา) และ "อิน" มีความหมายว่า "มะ" (ไม่) หมายความว่า: ไม่มีใครเลยนอกจากทั้งหมด ดังเช่นพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า: "เขาไม่ใช่อื่นใดนอกจากชายผู้มีอาการวิกลจริต" และอัส-สีบะวัยฮ์ได้เล่าถึงพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า: "ฉันขอร้องท่านด้วยพระนามของอัลลอฮ์ว่า จงทำเถิด" และอัล-กิซาอีอ้างว่า เขาไม่รู้เรื่องนี้ และความหมายนี้ได้ผ่านมาแล้วใน (ซูเราะฮ์ฮูด) และในสำเนียงการอ่านของอบี (อิบนุ กะอ์บ์) ว่า "และแท้จริงในหมู่พวกเขานั้น ไม่มีใครเลยนอกจากทั้งหมด อยู่ ณ ที่เรา จะถูกนำมา"

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง : “และสัญญาณหนึ่งสำหรับพวกเขาคือแผ่นดินที่แห้งตาย เราได้ให้มันมีชีวิตขึ้นมา” พระองค์ผู้ทรงสูงส่งทรงเตือนพวกเขาด้วยสิ่งนี้ถึงการให้ชีวิตแก่ผู้ตายทั้งหลาย และทรงรำลึกถึงพวกเขาในเรื่องการยึดมั่นในพระองค์เพียงองค์เดียวและความสมบูรณ์แห่งอานุภาพของพระองค์ และนั่นคือแผ่นดินที่แห้งตาย พระองค์ทรงให้มันมีชีวิตด้วยพืชพรรณและการให้เมล็ดพืชออกมาจากมัน ดังนั้น จากมัน คือ จากเมล็ดพืชนั้น พวกเขากินและด้วยมันพวกเขาได้รับอาหาร และชาวมะดีนะฮ์อ่านคำว่า “อัล-มัยยิตะฮ์” (ที่แห้งตาย) ด้วยการเน้นเสียง (ตะช์ดีด) ส่วนผู้อื่นอ่านโดยไม่เน้นเสียง (ไม่ตะช์ดีด) ดังที่ได้ผ่านมาแล้ว

"และเราได้ทำให้ในนั้น" หมายถึง ในแผ่นดิน "ซึ่งสวนต่างๆ" หมายถึง สวนอันร่มรื่น "จากต้นอินทผลัมและองุ่น" และได้ระบุทั้งสองนี้เป็นการเฉพาะในการกล่าวถึง เพราะว่าทั้งสองนั้นเป็นผลไม้ที่มีเกียรติสูงสุด และเราได้ให้ตาน้ำหลายแห่งไหลพุ่งออกมาในนั้น หมายถึง ในสวนเหล่านั้น

"เพื่อพวกเขาจะได้กินจากผลของมัน" อักษร "ฮา" ในคำว่า "ผลของมัน" หมายถึงกลับไปหาน้ำจากตาน้ำ เนื่องจากผลไม้นั้นเกิดขึ้นมาจากน้ำนั้น ดังที่อัล-จุรญานี อัล-มะฮ์ดาวี และอื่นๆ ได้กล่าวไว้ และมีผู้กล่าวว่า หมายถึง เพื่อพวกเขาจะได้กินจากผลของสิ่งที่เราได้กล่าวมาแล้ว ดังที่พระองค์ตรัสว่า "และแท้จริงสำหรับพวกเจ้าในปศุสัตว์นั้นย่อมมีบทเรียน เราจะให้พวกเจ้าดื่มจากสิ่งที่อยู่ในท้องของมัน" และฮัมซะฮ์กับอัล-กิซาอีอ่านว่า "มิน ธุมะริฮิ" โดยออกเสียงฎอมมะฮ์ที่อักษร "ษา" และ "มีม" ส่วนผู้อ่านที่เหลือออกเสียงฟัตฮะฮ์ที่ทั้งสองอักษร และจากอัล-อะอ์มัช โดยออกเสียงฎอมมะฮ์ที่อักษร "ษา" และออกเสียงสกินที่อักษร "มีม" และคำกล่าวเกี่ยวกับเรื่องนี้ได้ผ่านมาแล้วในซูเราะฮ์อัล-อันอาม "และสิ่งที่มือของพวกเขาทำขึ้น" คำว่า "มา" ในที่นี้อยู่ในตำแหน่งของอักษรที่ออกเสียงเคาะซัร (อิฎอฟะฮ์) ต่อเนื่องจากคำว่า "มิน ธะมะริฮิ" หมายถึง และจากสิ่งที่มือของพวกเขาทำขึ้น และกลุ่มผู้อ่านชาวกูฟะฮ์อ่านว่า "วะมา อะมะละต" โดยไม่มีอักษร "ฮา" ส่วนผู้อ่านที่เหลืออ่านว่า "อะมะละตฮุ" ตามหลักการเดิมโดยไม่มีการตัดทอน และการละคำที่เชื่อม (ในประโยคสัมพัทธ์) ก็มีมากมายในการพูด เนื่องจากชื่อนั้นยาว และเป็นที่อนุญาตให้คำว่า "มา" ในที่นี้เป็นคำปฏิเสธ ซึ่งไม่มีตำแหน่ง (ในทางไวยากรณ์) จึงไม่ต้องการคำเชื่อมหรือคำที่กลับมาอ้างอิง หมายถึง และมือของพวกเขามิได้ทำมันขึ้นมา จากพืชผลที่อัลลอฮ์ทรงให้งอกเงยขึ้นมา [หน้า 26] สำหรับพวกเขา และนี่คือคำกล่าวของอิบนุ อับบาส อัฎ-เฎาะฮ์ฮาก และมุก็อติล และผู้อื่นๆ ได้กล่าวว่า ความหมายคือ และจากสิ่งที่มือของพวกเขาทำขึ้น หมายถึง จากผลไม้ และจากชนิดของของหวานและอาหารต่างๆ และจากสิ่งที่พวกเขาทำขึ้นจากเมล็ดพืชด้วยการแปรรูป เช่น ขนมปัง และน้ำมันที่สกัดออกมาจากงาและมะกอก และมีผู้กล่าวว่า สิ่งนั้นย้อนกลับไปยังสิ่งที่ผู้คนปลูกไว้ มีรายงานความหมายนั้นจากอิบนุ อับบาส เช่นกัน พวกเขาจะไม่ขอบคุณต่อความโปรดปรานของพระองค์ดอกหรือ

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: "มหาบริสุทธิ์ยิ่งแด่พระผู้ทรงสร้างทุกสิ่งเป็นคู่ ๆ" พระองค์ทรงให้บริสุทธิ์พระองค์เองจากคำกล่าวของพวกปฏิเสธศรัทธา เนื่องจากพวกเขาบูชาสิ่งอื่นนอกจากพระองค์ ทั้ง ๆ ที่พวกเขาได้เห็นบรรดาเนี๊ยะอฺมัต (ความโปรดปราน) และร่องรอยแห่งอำนาจของพระองค์ และในที่นี้มีการประมาณความหมายของเรื่อง กล่าวคือ จงแซ่ซ้องสดุดีและให้ความบริสุทธิ์แก่พระองค์จากสิ่งที่ไม่เหมาะสมกับพระองค์ และมีผู้กล่าวว่า: ในที่นี้มีความหมายของการแสดงความประหลาดใจ กล่าวคือ น่าประหลาดใจสำหรับพวกเขาเหล่านั้นในการปฏิเสธศรัทธาของพวกเขา ทั้ง ๆ ที่พวกเขาได้เห็นสัญญาณต่าง ๆ เหล่านี้ และผู้ที่ประหลาดใจในสิ่งใดก็จะกล่าวว่า: ซุบฮานัลลอฮ์! (มหาบริสุทธิ์ยิ่งแด่อัลลอฮ์) และ "อัลอัซวาจ" หมายถึง ชนิดและประเภทต่าง ๆ ดังนั้นทุกคู่คือประเภทหนึ่ง เพราะมันแตกต่างกันในสีสัน รสชาติ รูปร่าง ความเล็กและความใหญ่ ดังนั้นความแตกต่างของพวกมันคือการเป็นคู่ของพวกมัน และกอตาดะฮ์กล่าวว่า: หมายถึง เพศชายและเพศหญิง "จากสิ่งที่แผ่นดินงอกเงยขึ้นมา" หมายถึง จากพืชพรรณ เพราะมันมีหลายประเภท "และจากตัวของพวกเขาเอง" หมายถึง และพระองค์ทรงสร้างจากพวกเขาลูกหลานเป็นคู่ ๆ ทั้งชายและหญิง "และจากสิ่งที่พวกเขาไม่รู้" หมายถึง จากประเภทต่าง ๆ ของการสร้างของพระองค์ทั้งในบก ในทะเล ในฟ้า และในแผ่นดิน ต่อจากนั้น เป็นที่อนุมัติได้ว่าสิ่งที่พระองค์ทรงสร้างนั้นมนุษย์ไม่รู้ และมะลาอิกะฮ์รู้ และก็เป็นที่อนุมัติได้เช่นกันที่ไม่มีสิ่งถูกสร้างใดรู้ และประเด็นของการใช้เป็นหลักฐานในอายะฮ์นี้คือ เมื่อพระองค์ทรงเป็นผู้สร้างโดยเอกเทศ ก็ไม่สมควรที่จะตั้งภาคีต่อพระองค์

พระองค์ตรัสว่า "และสัญญาณหนึ่งสำหรับพวกเขาคือกลางคืน เราได้ปลิดกลางวันออกจากมัน แล้วพวกเขาก็อยู่ในความมืด" และพระองค์ตรัสว่า "และดวงอาทิตย์โคจรไปสู่ที่พำนักของมัน นั่นคือการกำหนดของพระผู้ทรงอำนาจ ผู้ทรงรอบรู้" พระดำรัสของพระองค์ที่ว่า "และสัญญาณหนึ่งสำหรับพวกเขาคือกลางคืน เราได้ปลิดกลางวันออกจากมัน" หมายถึง และเป็นสัญญาณอันชัดเจนที่บ่งบอกถึงความเป็นเอกะของอัลลอฮ์ พระอานุภาพของพระองค์ และความจำเป็นในการมีพระเจ้าของพระองค์
และคำว่า "ปลิด" (นัซลิคุ) หมายถึง การลอกออก การดึงออก กล่าวกันว่า "อัลลอฮ์ทรงปลิดเขาออกจากศาสนาของเขา" แล้วจึงนำมาใช้ในความหมายของการนำออกมา และได้ทำให้การจากไปของแสงสว่างและการมาถึงของความมืดเสมือนการลอกออกจากสิ่งหนึ่งและการปรากฏของสิ่งที่ถูกลอกออก นี่คือการอุปมา (อิสติอารอฮ์)
และคำว่า "อยู่ในความมืด" (มัซลิมูน) หมายถึง การเข้าไปอยู่ในความมืด กล่าวกันว่า "เราได้เข้าสู่ความมืดแล้ว" หมายถึง เราได้เข้าไปในความมืดของกลางคืน และ "เราได้เข้าสู่เวลาเที่ยงแล้ว" หมายถึง เราได้เข้าไปในเวลาเที่ยงวัน เช่นเดียวกันกับ "เราได้เข้าเวลารุ่งเช้าแล้ว" "เราได้เข้าเวลายามสายแล้ว" และ "เราได้เข้าเวลาพลบค่ำแล้ว"
และมีคำกล่าวว่า "จากมัน" (มินฮุ) ในความหมายว่า "เกี่ยวกับมัน" (อันฮุ) ความหมายคือ เราได้ปลิดแสงสว่างของกลางวันออกไปจากมัน "แล้วพวกเขาก็อยู่ในความมืด" หมายถึง อยู่ในความมืด เพราะแสงสว่างของกลางวันจะแทรกซึมเข้าไปในอากาศแล้วทำให้สว่าง เมื่อมันออกไปจากอากาศนั้น ความมืดก็เกิดขึ้น

พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า: "และดวงอาทิตย์โคจรไปสู่ที่พำนักของมัน" นั้น อาจมีการตีความว่า: "และสัญญาณหนึ่งสำหรับพวกเขาคือดวงอาทิตย์" หรืออาจเป็นว่าคำว่า "ดวงอาทิตย์" นั้นอยู่ในรูปอิฎมาร (ซ่อน) ของกริยา ซึ่งกริยาที่สองมาอธิบายขยายความ หรืออาจเป็นว่ามันอยู่ในรูปมัรฟูอ์ (ขึ้นต้น) ด้วยการเริ่มประโยค ส่วนคำว่า "โคจร" นั้นอยู่ในตำแหน่งของคำบอกเล่า (ค็อบรฺ) หมายถึง "กำลังเคลื่อนที่"

ในเศาะฮีหฺของมุสลิม มีรายงานจากอบูซัรร์ว่า: ฉันได้ถามท่านรอซูลุลลอฮ์ - ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม - เกี่ยวกับพระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงอำนาจผู้ทรงสูงส่งที่ว่า: "และดวงอาทิตย์โคจรไปสู่ที่พำนักของมัน" ท่านกล่าวว่า: "ที่พำนักของมันอยู่ใต้บัลลังก์ (อัรชฺ)"

และในนั้น (เศาะฮีหฺมุสลิม) มีรายงานจากอบูซัรร์ว่า ท่านนบี - ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม - ได้กล่าวในวันหนึ่งว่า: "พวกท่านรู้ไหมว่าดวงอาทิตย์นี้ไปที่ไหน?" พวกเขากล่าวว่า: "อัลลอฮ์และรอซูลของพระองค์ทรงรู้ดีกว่า" ท่านกล่าวว่า: "แท้จริงดวงอาทิตย์นี้โคจรไปจนกระทั่งไปถึงที่พำนักของมันใต้บัลลังก์ แล้วมันก็ก้มลงสุญูด (กราบ) มันจะอยู่ในสภาพเช่นนั้นจนกว่าจะมีเสียงบอกมันว่า: 'จงลุกขึ้น จงกลับไปยังที่ที่เจ้ามา' มันจึงจะกลับไป แล้วขึ้นจากทิศที่มันขึ้น (ทิศตะวันออก) จากนั้นมันก็โคจรไปจนกระทั่งไปถึงที่พำนักของมันใต้บัลลังก์ แล้วมันก็ก้มลงสุญูด และมันจะอยู่ในสภาพเช่นนั้นจนกว่าจะมีเสียงบอกมันว่า: 'จงลุกขึ้น จงกลับไปยังที่ที่เจ้ามา' มันจึงจะกลับไป แล้วขึ้นจากทิศที่มันขึ้น จากนั้นมันก็โคจรไป โดยที่ผู้คนไม่รู้สึกแปลกประหลาดกับมันเลย จนกระทั่งมันไปถึงที่พำนักนั้นของมันใต้บัลลังก์ แล้วจะมีเสียงบอกมันว่า: 'จงลุกขึ้น จงขึ้นจากทิศตกของเจ้า' มันจึงจะขึ้นจากทิศตกของมัน" แล้วท่านรอซูลุลลอฮ์ - ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม - กล่าวว่า: "พวกท่านรู้ไหมว่าเมื่อใดจะเป็นเช่นนั้น? นั่นคือเมื่อการศรัทธาไม่อำนวยประโยชน์ใดๆ แก่ชีวิตหนึ่งชีวิตใด ซึ่งมันไม่เคยศรัทธามาก่อน หรือแสวงหาความดีในการศรัทธาของมัน"

ส่วนสำนวนของอัล-บุคอรีย์ จากอบูซัรร์กล่าวว่า: ท่านนบี - ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม - กล่าวกับอบูซัรร์ขณะที่ดวงอาทิตย์ลับขอบฟ้าว่า: "เจ้ารู้ไหมว่ามันไปที่ไหน?" ฉัน (อบูซัรร์) กล่าวว่า: "อัลลอฮ์และรอซูลของพระองค์ทรงรู้ดีกว่า" ท่านกล่าวว่า: "แท้จริงมันไปจนกระทั่งสุญูด (กราบ) ใต้บัลลังก์ แล้วขออนุญาต จึงได้รับอนุญาตให้แก่มัน และใกล้ที่จะถึงเวลาที่มันจะสุญูดแล้วไม่ถูกรับจากมัน และมันขออนุญาตแล้วไม่ได้รับอนุญาต จะมีเสียงบอกมันว่า: 'จงกลับไปยังที่ที่เจ้ามา' มันจึงจะขึ้นจากทิศตกของมัน และนั่นคือพระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า: 'และดวงอาทิตย์โคจรไปสู่ที่พำนักของมัน นั่นคือการกำหนดของพระผู้ทรงอำนาจ ผู้ทรงรอบรู้'"

และสำนวนของอัต-ติรมีซีย์ จากอบูซัรร์กล่าวว่า: ฉันได้เข้าไปในมัสยิดขณะที่ดวงอาทิตย์ลับขอบฟ้า และท่านนบี - ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม - กำลังนั่งอยู่ ท่านนบี - ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม - กล่าวว่า: "โอ้ อบูซัรร์ เจ้ารู้ไหมว่ามัน (ดวงอาทิตย์) ไปที่ไหน?" เขากล่าวว่า: ฉันกล่าวว่า: "อัลลอฮ์และรอซูลของพระองค์ทรงรู้ดีกว่า" ท่านกล่าวว่า: "แท้จริงมันไปแล้วขออนุญาตเพื่อสุญูด จึงได้รับอนุญาตให้แก่มัน และราวกับว่ามีเสียงบอกมันว่า: 'จงขึ้นจากที่ที่เจ้ามา' มันจึงจะขึ้นจากทิศตกของมัน" เขากล่าวว่า: แล้วท่านก็อ่านว่า: "นั่นคือที่พำนักของมัน" เขากล่าวว่า: และนั่นคือการอ่านของอับดุลลอฮ์ (อิบนุ มัสอูด) อบูอีซา (อัต-ติรมีซีย์) กล่าวว่า: นี่เป็นหะดีษหะซัน เศาะฮีหฺ

และอิกฺเราะมะฮ์กล่าวว่า: แท้จริงดวงอาทิตย์เมื่อมันลับขอบฟ้า มันจะเข้าไปในมิห์รอบ (ที่สำหรับอิบาดะฮ์) แห่งหนึ่งใต้บัลลังก์ มันจะตัสบีหฺ (กล่าวสรรเสริญ) อัลลอฮ์จนกระทั่งรุ่งเช้า เมื่อรุ่งเช้ามันก็จะขออภัยโทษต่อพระเจ้าของมันจากการออกไป พระเจ้าจึงตรัสกับมันว่า: "ทำไมจึงเป็นเช่นนั้น?" มันกล่าวว่า: "แท้จริงเมื่อฉันออกไป ฉันจะถูกเคารพสักการะอื่นจากพระองค์"

พระเจ้าผู้ทรงจำเริญและทรงสูงส่งตรัสว่า: "เจ้าจงออกไปเถิด เพราะเจ้ามิต้องรับผิดชอบต่อสิ่งนั้นเลย เราจะส่งนรกไปยังพวกเขา พร้อมด้วยทูตสวรรค์เจ็ดหมื่นตนที่จะนำมันไปจนกว่าจะนำพวกเขาเข้าไปในนั้น" อัลกัลบีและอื่นๆ กล่าวว่า: ความหมายคือ: มัน (ดวงอาทิตย์) เคลื่อนไปถึงจุดไกลที่สุดของที่พักในตอนตก แล้วหวนกลับสู่ที่พักที่ใกล้ที่สุด ดังนั้น สถานที่พำนักของมันคือการที่มันไปถึงตำแหน่งซึ่งมันจะไม่ล่วงเลยไปกว่า แต่จะหวนกลับจากนั้น เช่นเดียวกับมนุษย์ที่เดินทางระยะทางหนึ่งจนถึงจุดหมายปลายทางสูงสุด แล้วบรรลุเป้าหมาย จากนั้นก็หวนกลับสู่บ้านหลังแรกซึ่งเขาเริ่มการเดินทางของเขา และการที่ดวงอาทิตย์ไปถึงจุดไกลที่สุดของที่พัก ซึ่งเป็นสถานที่พำนักของมัน เมื่อกลุ่มดาวอัลฮันอะฮฺ (กลุ่มดาวไฮดรา) ขึ้น นั่นคือวันที่ยาวนานที่สุดในปี และคืนนั้นคือคืนที่สั้นที่สุด โดยกลางวันมีสิบห้าชั่วโมงและกลางคืนมีเก้าชั่วโมง จากนั้นมันก็เริ่มลดลงและดวงอาทิตย์ก็หวนกลับ เมื่อกลุ่มดาวอัษ-ษุรัยยา (กลุ่มดาวลูกไก่) ขึ้น กลางคืนและกลางวันก็เท่ากัน โดยแต่ละข้างมีสิบสองชั่วโมง แล้วมันก็ไปถึงที่พักที่ใกล้ที่สุดและกลุ่มดาวอัน-นะอาอิม (กลุ่มดาวแพะทะเล) ขึ้น นั่นคือวันที่สั้นที่สุด และกลางคืนมีสิบห้าชั่วโมง จนเมื่อกลุ่มดาวฟัรฆุดดัลวีอัลมุอัคคิร (ส่วนปลายของกลุ่มดาวคนแบกหม้อน้ำ) ขึ้น กลางคืนและกลางวันก็เท่ากัน จากนั้นกลางคืนก็เอาเวลาจากกลางวันทุกวันวันละหนึ่งในสามของชั่วโมง ทุกสิบวันได้หนึ่งในสามชั่วโมง ทุกเดือนได้หนึ่งชั่วโมงเต็ม จนกระทั่งทั้งสองเท่ากัน และกลางคืนก็เอาเวลาจนกระทั่งมีสิบห้าชั่วโมง และกลางวันก็เอาเวลาจากกลางคืนเช่นเดียวกัน

อัลฮะซันกล่าวว่า: แท้จริงดวงอาทิตย์มีจุดขึ้นสามร้อยหกสิบจุดในหนึ่งปี โดยมันจะตกในแต่ละวันหนึ่งจุด แล้วมันจะไม่ตกในจุดนั้นอีกจนครบรอบปี ดังนั้นมันจึงเคลื่อนผ่านที่พักเหล่านั้น และนั่นคือสถานที่พำนักของมัน และนี่คือความหมายเดียวกับที่กล่าวมาก่อนหน้า

อิบนุ อับบาสกล่าวว่า: แท้จริงเมื่อมันตกและไปถึงตำแหน่งซึ่งมันจะไม่ล่วงเลย มันจะพำนักอยู่ใต้บัลลังก์จนกว่ามันจะขึ้น

ข้าพเจ้า (อัลกุรฏุบี) กล่าวว่า: สิ่งที่อิบนุ อับบาสกล่าวรวบรวมคำกล่าวต่างๆ ไว้ จงพิจารณามันให้ถี่ถ้วน

และมีผู้กล่าวว่า: (หมายถึง) จนกว่าจะสิ้นสุดกำหนดเวลาของมัน เมื่อโลกดุนยาสิ้นสุดลง

อิบนุ มัสอูดและอิบนุ อับบาสได้อ่าน (ในอายะฮฺที่ 38 ของซูเราะฮฺยาซีน) ว่า: "وَٱلشَّمۡسُ تَجۡرِي لَا مُسۡتَقَرَّ لَهَاۚ" (และดวงอาทิตย์โคจรโดยไม่มีสถานที่พำนักสำหรับมัน) หมายถึง: แท้จริงมันโคจรทั้งกลางวันและกลางคืน โดยไม่มีการหยุดนิ่งและไม่มีการตั้งมั่น จนกระทั่อัลลอฮฺจะทรงม้วนมันในวันกิยามะฮฺ

และผู้ที่ขัดแย้งกับมุศฮัฟ (การอ่านมาตรฐาน) ได้อ้างหลักฐานโดยกล่าวว่า: ฉันอ่านตามการอ่านของอิบนุ มัสอูดและอิบนุ อับบาส

อบูบักร์ อัลอันบารีย์กล่าวว่า: และนี่เป็นสิ่งที่เท็จ ถูกปฏิเสธต่อผู้ที่รายงานมัน เพราะอบูอัมร์ได้รายงานจากมุญาฮิด จากอิบนุ อับบาสว่า (อ่านว่า) "وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَهَا" (และดวงอาทิตย์โคจรไปสู่สถานที่พำนักสำหรับมัน) และอิบนุ กะษีร์ได้รายงานจากมุญาฮิด จากอิบนุ อับบาสว่า "وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَهَا" (และดวงอาทิตย์โคจรไปสู่สถานที่พำนักสำหรับมัน) สายรายงานสองสายนี้จากอิบนุ อับบาส ซึ่งการยืนยันความถูกต้องของมันด้วยอิจญ์มาอฺ (ฉันทามติ) - นั้นทำให้สิ่งที่รายงานด้วยสายรายงานที่อ่อนแอซึ่งขัดแย้งกับแนวทางของกลุ่มชน (ญะมาอะฮฺ) และสิ่งที่ประชาชาติเห็นพ้องต้องกันเป็นโมฆะ

ข้าพเจ้า (อัลกุรฏุบี) กล่าวว่า: และหะดีษที่ถูกต้องซึ่งเราได้กล่าวมานั้นก็ปฏิเสธคำกล่าวของเขา (ผู้ที่อ่านต่างจากมุศฮัฟ) แล้วเขากล้ากล่าวอ้างต่อคัมภีร์ของอัลลอฮฺได้อย่างไร ขออัลลอฮฺทรงประหารเขาเสีย

และพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า: "لِمُسْتَقَرٍّ لَهَا" (ไปสู่สถานที่พำนักสำหรับมัน) หมายถึง: ไปสู่สถานที่พำนักของมัน และ "อัลมุสตะก็รรฺ" (สถานที่พำนัก) คือสถานที่แห่งการตั้งมั่น

นั่นคือการกำหนด" หมายถึง สิ่งที่ได้กล่าวมาเกี่ยวกับกิจการของกลางคืน กลางวัน และดวงอาทิตย์นั้น เป็นการกำหนดแห่ง "ผู้ทรงอำนาจ ผู้ทรงรอบรู้"

พระดำรัสของอัลลอฮฺ (ซ.บ.) ที่ว่า : "และดวงจันทร์นั้น เราได้กำหนดให้มันมีขั้นตอนต่างๆ จนกระทั่งมันกลับเป็นเหมือนกิ่งอินทผลัมเก่า"
ในอายะฮฺนี้มีสามประเด็น :

คำว่า "และดวงจันทร์" (وَالْقَمَرَ) อาจมีโครงสร้างการอ่านว่า : "และเป็นสัญญาณหนึ่งสำหรับพวกเขาคือดวงจันทร์" (وَآيَةً لَهُمُ الْقَمَرُ) และอนุญาตให้อ่านคำว่า "และดวงจันทร์" (وَالْقَمَرُ) ในรูปอิรอบ (ขึ้นต้น) โดยถือเป็นมุบตะดาอฺ (คำขึ้นต้นประโยค) ได้

นักอ่านชาวกูฟะฮฺอ่านคำว่า "และดวงจันทร์" (وَالْقَمَرَ) ในรูปนัซบ (กรรม) โดยมีกริยาซ่อนอยู่ ซึ่งเป็นทัศนะที่อบู อุบัยดะฮฺเลือกไว้ โดยเขากล่าวว่า : เนื่องจากก่อนหน้าและหลังมันมีกริยา คือก่อนหน้ามีคำว่า "เราให้ล่วงผ่าน" (نَسْلَخُ) และหลังจากนั้นมีคำว่า "เราได้กำหนด" (قَدَّرْنَاهُ)

อัน-นัฮฺฮาส กล่าวว่า : และบรรดานักไวยากรณ์ภาษาอาหรับทั้งหมดเท่าที่ข้าพเจ้ารู้ ต่างขัดแย้งกับสิ่งที่เขา (อบู อุบัยดะฮฺ) กล่าวไว้ ในจำนวนนั้นมีอัล-ฟัรฺรออฺ ซึ่งกล่าวว่า : การอ่านแบบอิรอบ (ขึ้น) นั้นเป็นที่ชอบใจมากกว่าแก่ฉัน และแท้จริงการอ่านแบบอิรอบ (ขึ้น) นั้นเป็นสิ่งแรกกว่าสำหรับพวกเขา เพราะมันเชื่อมโยงกับสิ่งที่มาก่อนหน้า และความหมายคือ : "และเป็นสัญญาณหนึ่งสำหรับพวกเขาคือดวงจันทร์" (وَآيَةً لَهُمُ الْقَمَرُ) และคำกล่าวที่ว่า : ก่อนหน้ามันมีคำว่า "เราให้ล่วงผ่าน" (نَسْلَخُ) นั้น ก่อนหน้ามันมีสิ่งที่ใกล้เคียงกว่าคือคำว่า "มันเคลื่อนไป" (تَجْرِي) และก่อนหน้านั้นมีคำว่า "และดวงอาทิตย์" (وَالشَّمْسُ) ในรูปอิรอบ (ขึ้น) ส่วนสิ่งที่เขากล่าวถึงหลังจากนั้นคือคำว่า "เราได้กำหนด" (قَدَّرْنَاهُ) นั้น กริยาได้กระทำต่อสรรพนาม (ฮาอฺ) แล้ว

อบู ฮาติม กล่าวว่า : การอ่านแบบอิรอบ (ขึ้น) เป็นสิ่งแรกกว่า เพราะท่านได้ทำให้กริยามีภาระกับสรรพนาม (แทนดวงจันทร์) แล้ว ท่านจึงให้มันเป็นอิรอบ (ขึ้น) ในฐานะมุบตะดาอฺ (คำขึ้นต้นประโยค)

และมีผู้กล่าวว่า : ดวงจันทร์นั้นไม่ใช่ขั้นตอนต่างๆ (منازل) เอง แล้วทำไมพระองค์จึงตรัสว่า : "เราได้กำหนดให้มันมีขั้นตอนต่างๆ" (قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ) ? ในเรื่องนี้มีสองคำตอบ :
คำตอบแรก : เราได้กำหนดให้มัน (คือดวงจันทร์) มีขั้นตอนต่างๆ (قَدَّرْنَاهُ إِذَا مَنَازِلَ) เช่นเดียวกับประโยคที่ว่า : "และจงถามหมู่บ้านนั้น" (وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ) (ความหมายคือถามชาวหมู่บ้าน)
คำตอบที่สอง : เราได้กำหนดขั้นตอนต่างๆ สำหรับมัน (قَدَّرْنَا لَهُ مَنَازِلَ) แล้วละอักษร لام (สำหรับ) ออก ซึ่งการละนี้มีความไพเราะเพราะกริยาสามารถมีกรรมสองตัวได้ เช่นเดียวกับประโยคที่ว่า : "และมูซาได้เลือกคนกลุ่มหนึ่งจากหมู่ชนของเขาเจ็ดสิบชาย" (وَاخْتَارَ مُوسَى قَوْمَهُ سَبْعِينَ رَجُلًا)

และขั้นตอนต่างๆ (منازل) นั้นมี 28 ขั้นตอน โดยดวงจันทร์จะโคจรถึงขั้นตอนหนึ่งในแต่ละคืน ซึ่งได้แก่ :
อัช-ชัรฏอน (الشَّرْطَانِ), อัล-บุฏัยน์ (الْبُطَيْنِ), อัษ-ษุรัยยา (الثُّرَيَّا), อัด-ดิบะรอน (الدِّبَرَانِ), อัล-ฮักอะฮฺ (الْهَقْعَةِ), อัล-ฮันอะฮฺ (الْهَنْعَةِ), อัษ-ษิรออฺ (الذِّرَاعِ), อัน-นัษเราะฮฺ (النَّثْرَةِ), อัฏ-ฏุรฟ์ (الطَّرْفِ), อัล-ญับฮะฮฺ (الْجَبْهَةِ), อัล-คุรอตาน (الْخُرَاتَانِ), อัศ-ศุรฟะฮฺ (الصُّرْفَةِ), อัล-อั๊วาอ์ (الْعَوَاءِ), อัส-ซิมาอ์ (السِّمَاكِ), อัล-ฆอฟัร (الْغَفْرِ), อัซ-ซะบานิยาน (الزَّبَانِيَانِ), อัล-อิกลีล (الْإِكْلِيلِ), อัล-กัลบ์ (الْقَلْبِ), อัช-เชาละฮฺ (الشَّوْلَةِ), อัน-นะอาอิม (النَّعَائِمِ), อัล-บัลดะฮฺ (الْبَلْدَةِ), ซะอัด อัซ-ซาบิฮ์ (سَعْدُ الذَّابِحِ), ซะอัด บุลอ์ (سَعْدُ بُلَعٍ), ซะอัด อัส-ซุอูด (سَعْدُ السُّعُودِ), ซะอัด อัล-อัคบิยะฮฺ (سَعْدُ الْأَخْبِيَةِ), อัล-ฟัรฆุล มุกัดดัม (الْفَرْغُ الْمُقَدَّمُ), อัล-ฟัรฆุล มุอัคคัร (الْفَرْغُ الْمُؤَخَّرُ), บัฏนุล หูต (بَطْنُ الْحُوتِ)

เมื่อดวงจันทร์โคจรถึงขั้นตอนสุดท้าย มันก็จะกลับไปยังขั้นตอนแรก โดยมันจะโคจรรอบฟากฟ้าใน 28 คืน จากนั้นมันก็จะหายลับ (อิซติซร) แล้วก็จะปรากฏเป็นจันทร์เสี้ยว (ฮิลาล) ใหม่ แล้วมันก็จะโคจรรอบฟากฟ้าตามขั้นตอนต่างๆ เหล่านี้อีก ซึ่งขั้นตอนเหล่านี้แบ่งออกตามกลุ่มดาวจักรราศี (بروج) โดยแต่ละกลุ่มดาวจักรราศีจะมีสองขั้นตอนกับหนึ่งในสามของขั้นตอน เช่น
สำหรับกลุ่มดาวเมษ (الحمل) ได้แก่ อัช-ชัรฏอน, อัล-บุฏัยน์ และหนึ่งในสามของอัษ-ษุรัยยา
สำหรับกลุ่มดาวพฤษภ (الثور) ได้แก่ สองในสามของอัษ-ษุรัยยา, อัด-ดิบะรอน และสองในสามของอัล-ฮักอะฮฺ
และเป็นเช่นนี้ต่อๆ ไปจนครบทั้งหมด

และได้ผ่านการกล่าวถึงการตั้งชื่อกลุ่มดาวจักรราศีมาแล้วในซูเราะฮฺอัล-หิจร์ (ซูเราะฮฺที่ 15) และการสรรเสริญเป็นของอัลลอฮฺ

และมีรายงานกล่าวว่า : แท้จริงอัลลอฮฺ (ซ.บ.) ทรงสร้างดวงอาทิตย์และดวงจันทร์จากไฟ แล้วทรงให้ทั้งสองสวมใส่แสงสว่างขณะขึ้น ส่วนแสงสว่างของดวงอาทิตย์นั้นมาจากแสงสว่างของอัรช์ (บัลลังก์อันยิ่งใหญ่) และแสงสว่างของดวงจันทร์นั้นมาจากแสงสว่างของกุรซีย์ (แท่นบัลลังก์) นั่นคือต้นกำเนิดของการสร้างและเครื่องทรงนี้ ส่วนดวงอาทิตย์นั้น ทรงปล่อยให้

แล้วสภาพที่ถูกลบเลือนนั้น [หน้า 30] ก็ยังคงอยู่ตามที่ผู้คนมองเห็น จากนั้นพระองค์ทรงให้มันอยู่ในเปลือกหุ้มจากน้ำ แล้วทรงกำหนดวิถีทางให้มัน ดังนั้นทุกค่ำคืน ส่วนหนึ่งจากเปลือกหุ้มนั้นจะปรากฏแก่ผู้คนเป็นดวงจันทร์ตามปริมาณที่มันส่องแสงให้พวกเขา จนกว่าการปรากฏของมันจะสิ้นสุดลง และผู้คนจะเห็นมันในสภาพที่สมบูรณ์และกลมเต็มดวง จากนั้นทุกค่ำคืนบางส่วนของมันจะค่อยๆ กลับเข้าสู่เปลือกหุ้มอย่างต่อเนื่อง ทำให้การมองเห็นและการส่องแสงลดลงตามปริมาณที่มันเพิ่มขึ้นในตอนเริ่มต้น และการลดลงจะเริ่มต้นจากด้านที่ดวงอาทิตย์มองไม่เห็นมัน ซึ่งคือด้านทิศตะวันตก จนกระทั่งมันกลับสู่สภาพเหมือน "อัล-อุรฺญูน อัล-กอดิม" (عرجون القديم) ซึ่งหมายถึง งวงตาลที่โค้งงอเนื่องจากความแห้งและเรียวบาง และที่เรียกว่าดวงจันทร์ (อัล-กอมัร) นั้น เพราะมัน "ยุกอมิรุ" (يقمر) หมายถึง ทำให้บรรยากาศสว่างด้วยความขาวของมัน จนกระทั่งมันหายไป (ไม่ปรากฏ)

**ประการที่สอง:** จนกระทั่งมันกลับสู่สภาพเหมือนงวงตาลเก่า
อัซ-ซัจญาจ กล่าวว่า: มันคือก้านงวงตาลที่ช่อดอก (ช่อผล) ติดอยู่ และมันเป็นคำรูป "ฟัอฺลูน" มาจาก "อัล-อินอิรอจ" (الانعراج) ซึ่งหมายถึง การโค้งงอ กล่าวคือ มันเคลื่อนผ่านที่อยู่ (มานาซิล) ต่างๆ ของมัน และเมื่อมันอยู่ที่ท้ายที่สุดของมัน มันก็จะเรียวและโค้งงอและแคบลง จนกระทั่งกลายเป็นเหมือนงวงตาล และตามความหมายนี้ ตัว ن (นูน) เป็นตัวอักษรเพิ่ม
และกอตาดะฮ์ กล่าวว่า: มันคืองวงตาลแห้งที่โค้งงอของต้นอินทผลัม
ษะอ์ละบ์ กล่าวเกี่ยวกับ "كالعرجون القديم" ว่า: อัล-อุรฺญูน คือสิ่งที่เหลืออยู่จากอัล-กับบาซะฮ์ (كباسة - คงหมายถึงส่วนที่ติดกับต้น) บนต้นอินทผลัมเมื่อถูกตัดออก และ "อัล-กอดิม" หมายถึง เก่าแก่ที่ผุพัง
อัล-คอลีล กล่าวในบทว่าด้วยคำสี่อักษร: อัล-อุรฺญูน คือโคนงวงตาล (ฐานงวง) และมันมีสีเหลืองและกว้าง คล้ายกับจันทร์เสี้ยวเมื่อมันโค้ง
อัล-เญาฮะรี กล่าวว่า: อัล-อุรฺญูน คือโคนงวงตาลที่โค้งงอ และช่อดอก (ช่อผล) ถูกตัดออกจากมัน มันจึงยังคงอยู่บนต้นอินทผลัมในสภาพแห้ง และ "อะรฺญันฮุ" (عرجنه) หมายถึง ตีเขาด้วยอัล-อุรฺญูน ดังนั้น ตัว ن (นูน) ตามคำกล่าวของบุคคลเหล่านี้เป็นตัวอักษรดั้งเดิม (ไม่ใช่ตัวเพิ่ม) และจากคำนี้มีบทกวีของอัล-อะอฺชาแห่งเผ่าก็อยส์ว่า:
"กลิ่นมิกก์และน้ำหอมฟุ้งจากนาง นางจึงมีสีเหลืองดุจงวงตาลแห้ง"
ดังนั้น อัล-อุรฺญูน เมื่อมันเก่าและแห้งและโค้งงอ จึงถูกเปรียบดวงจันทร์ในความเรียวบางและสีเหลืองของมันกับมัน และยังเรียกมันอีกว่า: อัล-อิฮาน (الإهان), อัล-กับบาซะฮ์ (الكباسة) และอัล-กุนว์ (القنو) ส่วนชาวอียิปต์เรียกมันว่า: อัล-อิสบาฏะฮ์ (الإسباطة)
และมีการอ่านว่า "อัล-อุรฺญูน" (العرجون) ตามน้ำหนักของ "อัล-ฟัรฺญูน" (الفرجون) ทั้งสองเป็นสองสำนวน (ภาษาถิ่น) เช่นเดียวกับ "อัล-บัซยูน" (البزيون) และ "อัล-บัซยูน" (البزيون) ดังที่อัซ-ซัมัคชะรีได้กล่าวไว้ และเขากล่าวว่า: มันคือกิ่งงวงตาลระหว่างช่อดอก (ช่อผล) ของมันจนถึงจุดที่มันงอกออกจากต้นอินทผลัม
และจงรู้เถิดว่า ปีหนึ่งแบ่งออกเป็นสี่ฤดู โดยแต่ละฤดูมีเจ็ดที่อยู่ (มานาซิล) :
- ฤดูแรกคือฤดูใบไม้ผลิ เริ่มต้นวันที่สิบห้าของเดือนมีนาคม (آذار) จำนวนวันของมันคือเก้าสิบสองวัน ดวงอาทิตย์เคลื่อนผ่านกลุ่มดาวสามกลุ่มในช่วงนี้: กลุ่มดาวเมษ (الحمل), กลุ่มดาวพฤษภ (الثور) และกลุ่มดาวมิถุน (الجوزاء) และเจ็ดที่อยู่ (มานาซิล) ได้แก่ อัช-ชัรฏอน (الشرطان), อัล-บะฏีน (البطين), อัษ-ษุรอยยา (الثريا), อัด-ดิบรอน (الدبران), อัล-ฮัคอะฮ์ (الهقعة), อัล-ฮันอะฮ์ (الهنعة) และอัษ-ษิรออ์ (الذراع)
- จากนั้นฤดูร้อนจะเริ่มในวันที่สิบห้าของเดือนมิถุนายน (حزيران) จำนวนวันของมันคือเก้าสิบสองวัน ดวงอาทิตย์เคลื่อนผ่านกลุ่มดาวสามกลุ่มในช่วงนี้: กลุ่มดาวกรกฎ (السرطان), กลุ่มดาวสิงห์ (الأسد) และกลุ่มดาวกันย์ (السنبلة) และเจ็ดที่อยู่ (มานาซิล) ได้แก่ อัน-นัษเราะฮ์ (النثرة), อัฏ-ฏอรฟ์ (الطرف), อัล-ญับฮะฮ์ (الجبهة), อัล-คุรอตาน (الخراتان), อัศ-ศุรฟะฮ์ (الصرفة), อัล-เอาวาอ์ (العواء) และอัส-ซิมาอ์ (السماك)

จากนั้นก็เข้าสู่ฤดูใบไม้ร่วงในวันที่สิบห้าของเดือนกันยายน โดยมีจำนวนวันเก้าสิบเอ็ดวัน ดวงอาทิตย์จะโคจรผ่านสามกลุ่มดาว ได้แก่ กลุ่มดาวคันชั่ง กลุ่มดาวแมงป่อง และกลุ่มดาวธนู และผ่านเจ็ดดวงจันทร์สถิต ได้แก่ อัล-ฆุฟร์ อัซ-ซุบานาน อัล-อิคลีล อัล-กัลบ์ อัช-เชาละฮ์ อัน-นะอิม และอัล-บัลดะฮ์ ต่อจากนั้นก็เข้าสู่ฤดูหนาวในวันที่สิบห้าของเดือนธันวาคม โดยมีจำนวนวันเก้าสิบวัน และบางครั้งอาจเป็นเก้าสิบเอ็ดวัน ดวงอาทิตย์จะโคจรผ่านสามกลุ่มดาว ได้แก่ กลุ่มดาวแพะทะเล กลุ่มดาวคนแบกหม้อน้ำ และกลุ่มดาวปลา และผ่านเจ็ดดวงจันทร์สถิต ได้แก่ ซะอัด อัซ-ซาบิฮ์ ซะอัด บุลอ์ ซะอัด อัส-ซาอุด ซะอัด อัล-อัคบิยะฮ์ อัล-ฟัรฆ์ อัล-มุก็อดดัม อัล-ฟัรฆ์ อัล-มุอัคคัร และบัฏน์ อัล-ฮูต และนี่คือการแบ่งเดือนตามระบบซีเรียของพวกเขา ได้แก่ ตีชรินอัล-เอาวัล ตีชรินอัษ-ษานี กานูนอัล-เอาวัล กานูนอัษ-ษานี ชะบาฏ อาธาร นีซาน อัยยาร ฮะซีราน ตัมมูซ อาบ เอลูล โดยทั้งหมดมีสามสิบเอ็ดวัน ยกเว้นเดือนตีชรินอัษ-ษานี นีซาน ฮะซีราน และเอลูล ซึ่งมีสามสิบวัน ส่วนเดือนชะบาฏมียี่สิบแปดวันกับหนึ่งในสี่ของวัน แท้จริงเราตั้งใจด้วยเรื่องนี้เพื่อให้ท่านได้พิจารณาถึงความสามารถของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงสุด นั่นคือพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า "และดวงจันทร์นั้นเราได้กำหนดให้มันมีดวงจันทร์สถิต" ดังนั้นเมื่อดวงอาทิตย์อยู่ ณ ดวงจันทร์สถิตหนึ่ง ผู้ที่สังเกตดวงจันทร์แรกจะเห็นมันอยู่ที่ดวงจันทร์สถิตถัดไปจากนั้น และรุ่งอรุณจะอยู่ที่ดวงจันทร์สถิตสองดวงก่อนหน้านั้น ดังนั้นเมื่อดวงอาทิตย์อยู่ ณ ดาวลูกไก่ ในวันที่ยี่สิบห้าของเดือนนีซาน รุ่งอรุณจะอยู่ ณ ดาวอัช-ชัรฏ็อยน์ และผู้ที่สังเกตดวงจันทร์แรกจะเห็นมันอยู่ ณ ดาวอัด-ดิบราน จากนั้นในทุกคืนมันจะมีดวงจันทร์สถิตของมัน จนกระทั่งมันโคจรผ่านดวงจันทร์สถิตยี่สิบแปดดวงในยี่สิบแปดคืน ส่วนดวงอาทิตย์ได้โคจรผ่านไปแล้วสองดวงจันทร์สถิต และดวงจันทร์ก็จะโคจรผ่านสองดวงนั้นด้วย จากนั้นมันจะขึ้น ณ ดวงจันทร์สถิตที่อยู่ถัดจากดวงจันทร์สถิตของดวงอาทิตย์ นั่นคือการกำหนดของพระผู้ทรงอำนาจ ผู้ทรงรอบรู้

ความหมายที่สาม: พระดำรัสของพระองค์ที่ว่า "คล้ายกับกิ่งอินทผลัมเก่า" อัซ-ซัมัคชะรีกล่าวว่า อัล-กะดีมหมายถึงสิ่งที่โค้งงอ และเมื่อมันเก่าก็จะเรียวเล็ก โค้งงอ และเป็นสีเหลือง ดังนั้นจึงเปรียบดวงจันทร์กับมันในสามลักษณะ และมีคำกล่าวว่า จำนวนขั้นต่ำของสิ่งที่ถูกบรรยายว่าครบรอบปีคือหนึ่งปี ดังนั้นหากมีชายคนหนึ่งกล่าวว่า "ทาสของฉันทุกคนที่ครบรอบปีเป็นอิสระ" หรือเขาเขียนเช่นนั้นในพินัยกรรมของเขา ทาสที่ครบรอบปีหนึ่งปีหรือมากกว่าก็จะเป็นอิสระ ฉันขอกล่าวว่า แท้จริงได้ผ่านมาแล้วในซูเราะฮ์อัล-บะกอเราะฮ์ถึงสิ่งที่เกี่ยวข้องกับดวงจันทร์ใหม่ทั้งหลายในด้านบทบัญญัติต่างๆ และการสรรเสริญเป็นของอัลลอฮ์

พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งว่า: "ดวงอาทิตย์ไม่ควรที่จะตามทันดวงจันทร์ และกลางคืนก็ไม่ล้ำหน้ากลางวัน และทุกสิ่งล้วนโคจรอยู่ในวงโคจรของตน" (ซูเราะฮ์ยาซีน: 40)
พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า: "ดวงอาทิตย์ไม่ควรที่จะตามทันดวงจันทร์" นั้น คำว่า "ดวงอาทิตย์" (อัชชัมสฺ) ถูกยกขึ้นเป็นประธานของประโยค (อัล-อิบติดาอ์) และไม่อนุญาตให้คำว่า "ไม่" (ลา) ทำหน้าที่กับคำที่รู้จัก (ในไวยากรณ์) นักวิชาการได้อภิปรายถึงความหมายของอายะฮ์นี้ บางท่านกล่าวว่า: ความหมายคือดวงอาทิตย์ไม่อาจตามทันดวงจันทร์ได้จนทำให้ความหมายของมันสูญเสียไป กล่าวคือ แต่ละดวงมีอำนาจการปกครองเป็นของตนเอง ดวงหนึ่งจะไม่รุกล้ำไปยังอีกดวงหนึ่งจนทำให้อำนาจการปกครองของมันสิ้นสุด จนกว่าอัลลอฮ์จะทรงลบล้างการจัดระบบนั้น ซึ่งดวงอาทิตย์จะขึ้นจากทิศตะวันตก ดังที่มีคำอธิบายมาก่อนแล้วในตอนท้ายของซูเราะฮ์อัล-อันอาม
และมีผู้กล่าวว่า: เมื่อดวงอาทิตย์ขึ้น แสงของดวงจันทร์ก็จะไม่มี และเมื่อดวงจันทร์ขึ้น แสงของดวงอาทิตย์ก็จะไม่มี ความหมายนี้ถูกรายงานมาจากอิบนุ อับบาสและอัฎ-เฎาะฮ์ฮาก มุญาฮิดกล่าวว่า: หมายถึง แสงของดวงหนึ่งไม่เหมือนกับแสงของอีกดวงหนึ่ง กะอ์ตาดะฮ์กล่าวว่า: ทุกสิ่งมีขอบเขตและความรู้ที่มันจะไม่ล้ำเกินและไม่หย่อนยานไปกว่าขอบเขตนั้น เมื่ออำนาจการปกครองของสิ่งนี้มา อำนาจการปกครองของสิ่งนั้นก็จะจากไป
อัล-หะซันกล่าวว่า: ทั้งสอง (ดวงอาทิตย์และดวงจันทร์) จะไม่พบกันบนท้องฟ้าโดยเฉพาะในคืนที่เห็นจันทร์เสี้ยวใหม่ กล่าวคือ ดวงอาทิตย์จะไม่คงอยู่จนกระทั่งดวงจันทร์ขึ้น แต่เมื่อดวงอาทิตย์ลับขอบฟ้า ดวงจันทร์ก็จะขึ้น
ยะห์ยา บิน สลาม กล่าวว่า: ดวงอาทิตย์ไม่อาจตามทันดวงจันทร์ได้โดยเฉพาะในคืนจันทร์เต็มดวง เพราะดวงจันทร์จะรีบลับขอบฟ้าก่อนที่ดวงอาทิตย์จะขึ้น
และมีผู้กล่าวว่า: ความหมายคือเมื่อทั้งสองมาบรรจบกันบนท้องฟ้า หนึ่งในสองจะอยู่เบื้องหน้าอีกดวงหนึ่งในตำแหน่งทางโคจรที่ทั้งสองไม่ใช้ร่วมกัน อิบนุ อับบาสก็ได้กล่าวเช่นนี้ด้วย
และมีผู้กล่าวว่า: ดวงจันทร์อยู่บนชั้นฟ้าดุนยา (ชั้นฟ้าที่ใกล้ที่สุด) ส่วนดวงอาทิตย์อยู่บนชั้นฟ้าที่สี่ ดังนั้นดวงอาทิตย์จึงไม่อาจตามทันมันได้ ดังที่อัน-นะห์ฮาสและอัล-มะฮ์ดาวีย์ได้กล่าวไว้ อัน-นะห์ฮาสกล่าวว่า: สิ่งที่กล่าวถึงความหมายของอายะฮ์นี้ได้ดีที่สุด ชัดเจนที่สุด และไม่อาจปฏิเสธได้ คือ การโคจรของดวงจันทร์เป็นการโคจรที่รวดเร็ว และดวงอาทิตย์ไม่อาจตามทันมันในการเคลื่อนที่ อัล-มะฮ์ดาวีย์ก็ได้กล่าวไว้เช่นเดียวกัน
ส่วนพระดำรัสของพระผู้ทรงสูงส่งที่ว่า: "และทรงให้ดวงอาทิตย์และดวงจันทร์รวมกัน" นั้น เป็นเรื่องเมื่อดวงอาทิตย์ถูกยับยั้งไม่ให้ขึ้น ดังที่มีคำอธิบายมาก่อนแล้วในตอนท้ายของซูเราะฮ์อัล-อันอาม และจะมาอีกในซูเราะฮ์อัล-กิยามะฮ์ การนำทั้งสองมารวมกันเป็นสัญญาณแห่งการสิ้นสุดของโลกดุนยาและการเกิดขึ้นของวันกิยามะฮ์
"และทุกสิ่ง" หมายถึง จากดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดวงดาว "โคจรอยู่ในวงโคจร" หมายถึง เคลื่อนที่ไป และมีผู้กล่าวว่า: หมุนวน และพระองค์มิได้ตรัสว่า "มันโคจร" (ในรูปกริยาที่ไม่สมบูรณ์สำหรับสิ่งไม่มีชีวิต) เพราะพระองค์ทรงบรรยายพวกมันด้วยการกระทำของสิ่งที่มีสติปัญญา
อัล-หะซันกล่าวว่า: ดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดวงดาว อยู่ในวงโคจรระหว่างชั้นฟ้าและแผ่นดิน ไม่ได้ติดแน่น และหากมันติดแน่น มันก็จะไม่เคลื่อนที่ ดังที่อัษ-ษะอ์ลาบีและอัล-มาวัรดีย์ได้กล่าวไว้ บางท่านได้ใช้พระดำรัสของอัลลอฮ์ที่ว่า: "และกลางคืนก็ไม่ล้ำหน้ากลางวัน" เป็นข้อพิสูจน์ว่า กลางวันถูกสร้างมาก่อนกลางคืน และกลางคืนไม่ได้ล้ำหน้า (กลางวัน) ในการถูกสร้าง
และมีผู้กล่าวว่า: แต่ละสิ่ง (กลางคืนและกลางวัน) จะมาถึงเวลาของมัน และจะไม่ล้ำหน้าคู่ของมัน จนกระทั่งดวงอาทิตย์และดวงจันทร์จะถูกรวมกันในวันกิยามะฮ์ ดังที่พระองค์ตรัสว่า: "และทรงให้ดวงอาทิตย์และดวงจันทร์รวมกัน" และการสลับเปลี่ยนกันนี้ในปัจจุบัน ก็เพื่อให้บรรลุซึ่งประโยชน์ต่างๆ แก่ปวงบ่าว

เพื่อพวกเจ้าจะได้รู้จำนวนปีและการคำนวณ และเพื่อให้กลางคืนเป็นเวลาพักผ่อนและหยุดพัก ส่วนกลางวันเป็นเวลาแห่งการดำเนินกิจการ ดังที่พระองค์ตรัสว่า “และด้วยความเมตตาของพระองค์ พระองค์ทรงทำให้มีกลางคืนและกลางวันสำหรับพวกเจ้า เพื่อพวกเจ้าจะได้พักผ่อนในนั้น และเพื่อพวกเจ้าจะได้แสวงหาจากความโปรดปรานของพระองค์” และตรัสว่า “และเราได้ให้นอนหลับของพวกเจ้าเป็นการพักผ่อน” หมายถึง การพักผ่อนสำหรับร่างกายของพวกเจ้าจากการงานในเวลากลางวัน ดังนั้น พระดำรัสที่ว่า “และไม่ใช่กลางคืนที่ล้ำหน้า (سباق) กลางวัน” หมายถึง ชนะเหนือกลางวัน มีคำกล่าวว่า “ฟูลานได้ล้ำหน้า (سبق) ฟูลาน” หมายถึง ชนะเขา และอัลมุบัรริดได้กล่าวไว้ โดยกล่าวว่า: ฉันได้ยินอิมาระฮ์อ่านว่า “(ولا الليل سابق النهار)” ฉันจึงถามว่า: นี่คืออะไร? เขาตอบว่า: ฉันต้องการอ่านว่า “سابق النهار” (ผู้ล้ำหน้าของกลางวัน) แต่ฉันได้ละการลงตันวีน (تنوين) ไป เพราะมันเบากว่า อันนะห์ฮาสกล่าวว่า: เป็นที่อนุญาตให้คำว่า “อันนะฮาร” (กลางวัน) อยู่ในสถานะเป็นมะฟ์อูล (กรรม) โดยไม่มีตันวีน และการละตันวีนนั้นเป็นเพราะการพบกันของสองพยัญชนะที่ไม่มีสระ (อัลอิติกาอ์ อัสซากินัยนฺ)