سُورَةُ الفرقان

พระดำรัสของอัลลอฮ์ (تبارك وتعالى) : "และเมื่อพวกเขาเห็นเจ้า พวกเขาจะไม่ถือเอาเจ้าเป็นอื่น นอกจากเป็นที่หยอกล้อ" (อัลอันบิยาอ์ 21:36)
คำตอบของ "إذا" (เมื่อ) คือ "إن يتخذونك" (พวกเขาจะไม่ถือเอาเจ้า) เพราะความหมายของมันคือ "يتخذونك" (พวกเขาถือเอาเจ้า)
และมีผู้กล่าวว่า: คำตอบนั้นถูกตัดไว้ ซึ่งคือ "قالوا" (พวกเขากล่าว) หรือ "يقولون" (พวกเขากล่าว) : "أهذا الذي" (นี่หรือคือผู้ที่) และพระดำรัสที่ว่า: "إن يتخذونك إلا هزوا" (พวกเขาจะไม่ถือเอาเจ้าเป็นอื่น นอกจากเป็นที่หยอกล้อ) เป็นประโยคแทรก
และอายะฮ์นี้ประทานลงมาเกี่ยวกับอบูญะฮ์ลฺ ซึ่งเขาเคยกล่าวแก่ท่านนะบี (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม) อย่างเยาะเย้ยถากถางว่า: "أهذا الذي بعث الله رسولا" (นี่หรือคือผู้ที่อัลลอฮ์ทรงส่งมาเป็นรอซูล)
และสรรพนามที่ควรกลับมาถูกตัดไว้ ซึ่งคือ "بعثه الله رسولا" (อัลลอฮ์ทรงส่งเขามาเป็นรอซูล) อยู่ในสถานะ "ฮาล" (สภาพ) และการประมาณความหมายคือ: "أهذا الذي بعثه الله مرسلا" (นี่หรือคือผู้ที่อัลลอฮ์ทรงส่งมาในสภาพผู้ถูกส่ง)
"أهذا" (นี่หรือคือ) เป็น "มุบตะดาอ์" (ภาคประธาน) และ "الذي" (ผู้ที่) เป็น "ค็อบร์" (ภาคแสดง) ของมัน
"رسولا" (เป็นรอซูล) อยู่ในสถานะ "ฮาล" (สภาพ)
และ "بعث" (ทรงส่ง) อยู่ในอนุประโยคของ "الذي" (ผู้ที่) และพระนามของอัลลอฮ์ (อัซซะวะญัล) เป็นผู้ถูกกระทำของ "بعث"
และเป็นไปได้ที่ "رسولا" จะเป็น "มะศดัร" (คำกริยานาม) เพราะความหมายของ "بعث" คือ "أرسل" (ส่ง) และความหมายของ "رسولا" บนพื้นฐานนี้คือ "رسالة" (การเป็นผู้ส่งสาร) และ "อัลิฟ" (ในคำว่า أهذا) สำหรับการถามในความหมายของการยืนยันและการดูถูก

แท้จริงเขาเกือบทำให้เราหลงทาง หมายความว่า พวกเขากล่าวว่า: เขาเกือบจะทำให้เราหันเหออกจากพระเจ้าทั้งหลายของเราแล้ว หากว่าเราไม่มีความอดทนต่อพระเจ้าทั้งหลายเหล่านั้น หมายถึง เราห้ามตัวเราเองจากการเคารพภักดีต่อพระเจ้าทั้งหลายเหล่านั้น และพวกเขาจะได้รู้ในเวลาที่พวกเขาเห็นการลงโทษ ว่าใครกันคือผู้ที่หลงทางมากกว่ากัน หมายถึง ศาสนาใดกันที่หลงทางมากกว่ากัน ระหว่างพวกเขากับมุฮัมมัด และพวกเขาได้เห็นสิ่งนั้นแล้วในวันบัดรฺ

พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่ง: "เจ้าไม่เห็นดอกหรือ ผู้ที่ยึดเอาความใคร่ใฝ่ต่ำของตนเป็นพระเจ้าของเขา แล้วเจ้าจะเป็นผู้คุ้มกันเขาหรือ?" (อัลฟุรกอน 43)

พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่ง: "เจ้าไม่เห็นดอกหรือ ผู้ที่ยึดเอาความใคร่ใฝ่ต่ำของตนเป็นพระเจ้าของเขา" นั้น เป็นการแสดงความประหลาดใจของท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ต่อการที่พวกเขา (ผู้ปฏิเสธศรัทธา) ปกปิดการตั้งภาคี และยืนกรานในการตั้งภาคี ทั้งๆ ที่พวกเขายอมรับว่าพระองค์คือผู้สร้างและผู้ประทานปัจจัยยังชีพแก่พวกเขา แล้วพวกเขาก็หันไปสักการะก้อนหินโดยไม่มีหลักฐานใดๆ

อัล-กัลบี และอื่นๆ ได้กล่าวว่า: ชาวอาหรับในสมัยนั้น เมื่อชายคนใดชอบสิ่งใด เขาก็จะสักการะสิ่งนั้นแทนที่อัลลอฮ์ และเมื่อเขาเห็นสิ่งที่ดีกว่าก็จะละทิ้งสิ่งแรกและหันไปสักการะสิ่งที่ดีกว่า ดังนั้น ตามความหมายนี้ (อายะฮ์) หมายถึง "เจ้าไม่เห็นดอกหรือ ผู้ที่ยึดเอาความใคร่ใฝ่ต่ำของตนเป็นพระเจ้าของเขา" โดยมีการละบุพบท (คือคำว่า "บิ" (ด้วย) ออกไป)

และอิบนุ อับบาส กล่าวว่า: อัล-ฮะวา (ความใคร่ใฝ่ต่ำ) คือพระเจ้าที่ถูกสักการะอื่นจากอัลลอฮ์ แล้วท่านก็ได้อ่านอายะฮ์นี้ (เพื่อสนับสนุนคำกล่าวของท่าน) กวีได้กล่าวว่า:
"ขอสาบานต่อชีวิตของพ่อเธอ (โอ้หญิงผู้เป็นที่รัก) หากเธอปรากฏตัวต่อหน้าผู้แสวงบุญ
ผู้ซึ่งปลีกตัวจากโลกนี้ ณ สถานที่แสวงบุญแห่งหนึ่ง
แน่นอนเขาจะละหมาดให้เธอก่อนละหมาดแด่พระเจ้าของเขา
และเขาจะละทิ้งกิจการทั้งหลายในโลกนี้ที่เขาละเลย"

และมีผู้กล่าวว่า: "ยึดเอาความใคร่ใฝ่ต่ำของตนเป็นพระเจ้าของเขา" หมายถึง เขาปฏิบัติตามความใคร่ใฝ่ต่ำของตน และจากอัล-หะซัน (อัล-บัศรี) ว่า: เขาจะไม่ชอบสิ่งใดเว้นแต่เขาจะปฏิบัติตามสิ่งนั้น และความหมายก็เป็นหนึ่งเดียวกัน

"แล้วเจ้าจะเป็นผู้คุ้มกันเขาหรือ?" หมายถึง ผู้พิทักษ์และผู้รับประกัน จนกว่าเจ้าจะทำให้เขากลับสู่การศรัทธาและนำเขาออกมาจากความเสียหายนี้ นั่นคือ แท้จริงการชี้นำทางและความหลงทางนั้นไม่ได้ถูกมอบหมายให้อยู่ภายใต้ความประสงค์ของเจ้า (โอ้มุฮัมมัด) หน้าที่ของเจ้ามีเพียงการเผยแผ่เท่านั้น และนี่คือการตอบโต้ต่อกลุ่มอัล-ก็อดะรียะฮ์ (กลุ่มที่เชื่อในลิขิตของมนุษย์โดยสิ้นเชิง)

ต่อมา มีผู้กล่าวว่า: อายะฮ์นี้ถูกยกเลิกด้วยอายะฮ์เกี่ยวกับการต่อสู้ (หมายถึง อายะฮ์ที่อนุญาตให้ต่อสู้) และมีผู้กล่าวว่า: มันไม่ถูกยกเลิก เพราะอายะฮ์นี้เป็นการปลอบประโลมท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม

พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่ง: "หรือว่าเจ้าคิดว่าส่วนมากของพวกเขาย่อมได้ยินหรือใช้สติปัญญา พวกเขามิใช่อื่นใด นอกจากเป็นเช่นปศุสัตว์ แต่ทว่าพวกเขานั้นหลงทางยิ่งกว่า"

พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่ง: "หรือว่าเจ้าคิดว่าส่วนมากของพวกเขาย่อมได้ยินหรือใช้สติปัญญา" และพระองค์มิได้ตรัสว่า "พวกเขา" (ทั้งหมด) เพราะในหมู่พวกเขานั้นมีผู้ที่ทรงรู้ว่าจักศรัทธา และพระองค์ผู้ทรงเกรียงไกรและทรงสูงส่งทรงตำหนิพวกเขาด้วยข้อความนี้

"หรือว่าเจ้าคิดว่าส่วนมากของพวกเขาย่อมได้ยิน" หมายถึง การได้ยินอันเป็นการยอมรับ หรือใคร่ครวญในสิ่งที่เจ้าพูดแล้วใช้สติปัญญาเข้าใจมัน นั่นคือพวกเขามีสถานะดุจผู้ไม่ใช้ปัญญาและไม่ได้ยิน

มีผู้กล่าวว่า: ความหมายคือ เนื่องจากพวกเขาไม่ได้ใช้ประโยชน์จากสิ่งที่ได้ยิน ดังนั้นประหนึ่งว่าพวกเขาไม่ได้ยิน และที่ทรงประสงค์คือชาวมักกะฮ์

มีผู้กล่าวว่า: "أم" ในที่เช่นนี้มีความหมายว่า "بل" (แต่ทว่า)

"พวกเขามิใช่อื่นใด นอกจากเป็นเช่นปศุสัตว์" หมายถึง ในด้านการกินและการดื่ม พวกเขาไม่ใคร่ครวญถึงปรโลก

"แต่ทว่าพวกเขานั้นหลงทางยิ่งกว่า" เนื่องจากปศุสัตว์ไม่มีการชำระบัญชีและการลงโทษ

และมุกาติลกล่าวว่า: สัตว์ทั้งหลายรู้จักพระเจ้าของมันและหาทางไปยังทุ่งหญ้าของมัน และยอมตามผู้เลี้ยงของมันซึ่งมันรู้จัก แต่พวกเหล่านี้ไม่ยอมตามและไม่รู้จักพระเจ้าของพวกเขาผู้ทรงสร้างและประทานปัจจัยยังชีพแก่พวกเขา

มีผู้กล่าวว่า: เพราะหากสัตว์ทั้งหลายไม่ใช้ปัญญาในความถูกต้องแห่งการยืนยันความเป็นเอกะและการเป็นนะบี มันก็ไม่เชื่อถือในความเท็จของสิ่งนั้นเช่นกัน

พระดำรัสของอัลลอฮฺ (ซ.บ.) ที่ว่า : "เจ้ามิได้เห็นดอกหรือว่า พระเจ้าของเจ้านั้นทรงให้เงายาวออกอย่างไร และหากพระองค์ทรงประสงค์แล้วไซร้ ก็จะทรงให้มันอยู่นิ่ง (ไม่เคลื่อนไหว) แล้วเราก็ได้ทำให้ดวงอาทิตย์เป็นตัวชี้แนะแก่มัน" [หน้า 36]

"เจ้ามิได้เห็นดอกหรือว่า พระเจ้าของเจ้านั้นทรงให้เงายาวออกอย่างไร" การเห็นในที่นี้อาจเป็นการเห็นด้วยตา หรืออาจเป็นการรู้ด้วยญาณก็ได้ อัลหะซัน อัลบะศ์รีย์, กะตาดะฮฺ และอื่นๆ ได้กล่าวว่า : การยืดเงาออกนั้น เริ่มตั้งแต่รุ่งอรุณจนถึงดวงอาทิตย์ขึ้น และมีผู้กล่าวว่า : เริ่มตั้งแต่ดวงอาทิตย์ลับขอบฟ้าจนถึงดวงอาทิตย์ขึ้นอีกครั้ง แต่ทัศนะแรกถูกต้องกว่า และหลักฐานสำหรับสิ่งนั้นคือ ไม่มีช่วงเวลาใดที่วิเศษเท่ากับช่วงเวลานั้นอีกแล้ว เพราะในเวลานั้น ผู้ป่วยจะรู้สึกสบาย ผู้เดินทางและทุกผู้ที่มีความทุกข์ยากก็เช่นกัน และในเวลานั้น วิญญาณของผู้ตายและจิตวิญญาณของพวกเขาจะถูกนำกลับคืนสู่ร่างกาย และจิตวิญญาณของผู้ที่มีชีวิตก็จะรู้สึกสุขสบายในเวลานั้นด้วย คุณลักษณะเหล่านี้หาไม่ได้หลังเวลามัฆริบ

อบุลอะลียะฮฺ กล่าวว่า : กลางวันในสวนสวรรค์เป็นเช่นนี้แหละ – และท่านได้ชี้ไปยังเวลาของผู้ที่ละหมาดฟัจญ์ร อบูอุบัยดะฮฺ กล่าวว่า : "อัซ-ซิลลฺ" (เงา) หมายถึงช่วงเช้า ส่วน "อัล-ฟีอฺ" (เงายามบ่าย) หมายถึงช่วงเย็น เพราะมันจะวกกลับหลังจากดวงอาทิตย์คล้อย เรียกว่า "ฟีอฺ" เพราะมันวกกลับจากทิศตะวันออกมาทางทิศตะวันตก กวี (ซึ่งคือ ฮุมัยด์ บิน เษารฺ) กล่าวขณะพรรณนาถึงต้นไม้ใหญ่และใช้มันเป็นสัญลักษณ์แทนผู้หญิงว่า :
"ดังนั้น เธอจะไม่ได้รับความเย็นจากเงายามเช้าเลย และเธอก็จะไม่ได้ลิ้มรสความเย็นจากเงายามบ่ายเช่นกัน"
อิบนุสสุกัยต์ กล่าวว่า : "อัซ-ซิลลฺ" (เงา) คือสิ่งที่ดวงอาทิตย์ทำให้มันหายไป ส่วน "อัล-ฟีอฺ" (เงายามบ่าย) คือสิ่งที่ทำให้ดวงอาทิตย์หายไป อบูอุบัยดะฮฺ ได้รายงานจาก รุว์บะฮฺ ว่า ท่านกล่าวว่า : ทุกสิ่งที่ดวงอาทิตย์เคยอยู่บนมันแล้วเคลื่อนคล้อยไปจากมัน นั่นคือ "ฟีอฺ" และ "ซิลลฺ" ส่วนสิ่งที่ดวงอาทิตย์ไม่ได้อยู่บนมัน นั่นคือ "ซิลลฺ" เท่านั้น

"และหากพระองค์ทรงประสงค์แล้วไซร้ ก็จะทรงให้มันอยู่นิ่ง" หมายถึง คงอยู่ถาวร มั่นคง ไม่ถูกดวงอาทิตย์ทำให้หายไป อิบนุ อับบาส กล่าวว่า : หมายถึง จนถึงวันกิยามะฮฺ และมีผู้กล่าวว่า : ความหมายคือ หากพระองค์ทรงประสงค์ พระองค์ก็จะทรงห้ามดวงอาทิตย์ไม่ให้ขึ้น

"แล้วเราก็ได้ทำให้ดวงอาทิตย์เป็นตัวชี้แนะแก่มัน" หมายถึง เราได้ทำให้ดวงอาทิตย์เป็นสิ่งที่ทำให้เงาหายไปเมื่อมันมาถึง เป็นสิ่งที่ชี้บอกว่าเงานั้นเป็นสิ่งที่มีอยู่และมีความหมาย เพราะสิ่งต่างๆ นั้นจะถูกรู้จักด้วยสิ่งตรงข้ามของมัน หากไม่มีดวงอาทิตย์ ก็จะไม่รู้จักเงา หากไม่มีแสงสว่าง ก็จะไม่รู้จักความมืด ดังนั้น "อัด-ดะลีล" (ตัวชี้แนะ) ในรูป "ฟะอีล" นั้น หมายถึงผู้กระทำ (ผู้ชี้แนะ) และมีผู้กล่าวว่า : หมายถึงผู้ถูกกระทำ (สิ่งที่ถูกชี้แนะ) เช่นเดียวกับ อัล-กะตีล (ผู้ถูกฆ่า), อัด-ดะฮีน (สิ่งที่ถูกทาด้วยน้ำมัน), อัล-คุด็อยบฺ (สิ่งที่ถูกย้อม) หมายถึง เราได้ชี้แนะดวงอาทิตย์ไปยังเงาจนกระทั่งมันได้ทำให้เงาหายไป กล่าวคือ เราได้ให้ดวงอาทิตย์ตามหลังเงา ดังนั้นดวงอาทิตย์จึงเป็น "ดะลีล" หมายถึง หลักฐานและข้อพิสูจน์ ซึ่งเป็นสิ่งที่เปิดเผยความคลุมเครือและทำให้ชัดเจน และไม่ได้ใช้รูปเพศหญิงสำหรับ "อัด-ดะลีล" ทั้งที่มันเป็นคุณศัพท์ของดวงอาทิตย์ (ซึ่งเป็นเพศหญิงในภาษาอาหรับ) เพราะมันอยู่ในความหมายของคำนาม เช่นเดียวกับที่กล่าวว่า ดวงอาทิตย์คือหลักฐาน และดวงอาทิตย์คือความจริง

แล้วเราได้หดมันกลับมา โดยหมายถึงร่มเงาที่ทอดยาวนั้น มาสู่เราด้วยการหดกลับเพียงเล็กน้อย กล่าวคือ การหดกลับนั้นเป็นเรื่องง่ายสำหรับเรา และทุกกิจการของพระเจ้าของเรานั้นเป็นเรื่องง่ายสำหรับพระองค์

ส่วนร่มเงานั้น การคงอยู่ของมันในชั้นบรรยากาศนี้มีระยะเวลาตั้งแต่รุ่งอรุณจนถึงพระอาทิตย์ขึ้น เมื่อพระอาทิตย์ขึ้น ร่มเงาก็ถูกหดกลับ และแทนที่มันในชั้นบรรยากาศนี้ด้วยแสงอาทิตย์ ซึ่งส่องสว่างแก่แผ่นดินและสิ่งต่างๆ จนถึงเวลาพระอาทิตย์ตก เมื่อพระอาทิตย์ตก ก็ไม่มีร่มเงาอีกต่อไป สิ่งที่เหลืออยู่คือแสงสุดท้ายของกลางวัน

มีกลุ่มหนึ่งกล่าวว่า: การหดกลับของมันเกิดขึ้นเมื่อพระอาทิตย์ตก เพราะตราบใดที่พระอาทิตย์ยังไม่ตก ร่มเงายังคงมีเหลืออยู่ และการหายไปของมันจะสมบูรณ์ก็ต่อเมื่อราตรีมาถึงและความมืดเข้ามาคลุม

และมีผู้กล่าวว่า: การหดกลับนี้เกิดขึ้นด้วยพระอาทิตย์ เพราะเมื่อพระอาทิตย์ขึ้น ร่มเงาก็เริ่มค่อยๆ หายไปทีละน้อย ตามที่อบู มาลิก และอิบรอฮีม อัต-ตัยมีได้กล่าวไว้

และมีผู้กล่าวว่า: "แล้วเราได้หดมันกลับมา" หมายถึง เราได้หดแสงสว่างของดวงอาทิตย์ด้วยร่มเงา (อัล-ฟีอ์) การหดกลับเพียงเล็กน้อย

และมีผู้กล่าวว่า: "เพียงเล็กน้อย" หมายถึง รวดเร็ว ตามที่อัฎ-เฎาะฮักได้กล่าวไว้

กะอ์ดะฮ์กล่าวว่า: อย่างลับๆ กล่าวคือ เมื่อดวงอาทิตย์ตก ร่มเงาถูกหดกลับไปอย่างลับๆ ทุกครั้งที่ส่วนหนึ่งของมันถูกหดกลับ ก็จะมีส่วนหนึ่งของความมืดมาแทนที่ และมันไม่ได้หายไปในทีเดียว นี่คือความหมายของคำกล่าวของกะอ์ดะฮ์ และมันคือคำกล่าวของมุญาฮิดเช่นกัน

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: "และพระองค์คือผู้ทรงทำให้กลางคืนเป็นเครื่องนุ่งห่มแก่พวกเจ้า และการนอนหลับเป็นการพักผ่อน และทรงทำให้กลางวันเป็นการฟื้นชีวิต" ในนี้มีสี่ประเด็น:
ประเด็นแรก: พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: "และพระองค์คือผู้ทรงทำให้กลางคืนเป็นเครื่องนุ่งห่มแก่พวกเจ้า" หมายถึง เป็นเครื่องปกปิดสำหรับปวงบ่าว ซึ่งทำหน้าที่แทนเครื่องนุ่งห่มในการปกปิดร่างกาย อัฏ-เฏาะบะรีกล่าว: การเปรียบเปรยกลางคืนดั่งเครื่องนุ่งห่ม เป็นการอุปมาด้วยเหตุที่มันปกปิดสิ่งต่างๆ และคลุมสิ่งเหล่านั้นไว้
ประเด็นที่สอง: อิบนุ อัล-อะร็อบีกล่าว: บางคนผู้ขาดสติคิดว่า ผู้ที่ละหมาดโดยเปลือยกายในความมืดนั้นถือว่าใช้ได้ เพราะกลางคืนคือเครื่องนุ่งห่ม ความคิดนี้จะนำไปสู่การที่เขาจะละหมาดในบ้านของเขาโดยเปลือยกาย เมื่อปิดประตูบ้านเสีย การปกปิดร่างกายในการละหมาดเป็นอิบาดะฮ์เฉพาะ ซึ่งมิได้มีไว้เพื่อการมองเห็นของมนุษย์ และไม่จำเป็นต้องกล่าวยืดยาวในเรื่องนี้
ประเด็นที่สาม: พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: "และการนอนหลับเป็นการพักผ่อน" หมายถึง การพักผ่อนสำหรับร่างกายของพวกเจ้า เนื่องจากการหยุดพักจากภารกิจต่างๆ รากศัพท์ของคำว่า "สบาต" มาจากการยืดออก กล่าวกันว่า: ผู้หญิงคนนั้น "ซาบัต" ผมของเธอ หมายถึง เธอแก้ผมและปล่อยผมลงมา และกล่าวว่า ชายคนนั้น "มัสบูต" หมายถึง ผู้ที่มีรูปร่างยืดยาว และการนอนหลับถูกเรียกว่า "สบาต" เพราะมันเกิดขึ้นด้วยการยืดตัว และในการยืดตัวนั้นมีความหมายของการพักผ่อน และมีผู้กล่าวว่า: "อัส-สับต์" หมายถึง การตัดขาด ดังนั้นการนอนหลับคือการตัดขาดจากภารกิจต่างๆ และจากนี้มา การ "สับต์" ของชาวยิว เนื่องจากการหยุดพักจากงานของพวกเขาในวันนั้น และมีผู้กล่าวว่า: "อัส-สับต์" หมายถึง การพำนักอยู่ในสถานที่หนึ่ง ดังนั้นประหนึ่งว่า "อัส-สบาต" คือความสงบนิ่งของสิ่งที่เคลื่อนไหวและการหยุดอยู่กับที่ ดังนั้นการนอนหลับคือ "สบาต" ในความหมายว่า มันคือความสงบนิ่งจากความวุ่นวายและการเคลื่อนไหว และอัล-คอลีลกล่าว: "อัส-สบาต" คือการนอนหลับที่หนัก หมายถึง เราได้ทำให้การนอนหลับของพวกเจ้าเป็นการนอนหลับที่หนัก เพื่อให้การพักผ่อนและการหยุดพักสมบูรณ์
ประเด็นที่สี่: พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: "และทรงทำให้กลางวันเป็นการฟื้นชีวิต" มาจากการกระจายออกเพื่อแสวงหาปัจจัยยังชีพ หมายถึง กลางวันเป็นสาเหตุของการมีชีวิตชีวาเพื่อการกระจายออกไป พระองค์ทรงเปรียบการตื่นตัวในกลางวันดั่งการสอดคล้องกันระหว่างการให้ชีวิตกับการให้ตาย และท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม เมื่อยามเช้า ท่านจะกล่าวว่า "อัลฮัมดุลิลลาฮ์ ผู้ทรงให้เรามีชีวิตหลังจากที่ได้ทรงให้เราตาย และยังพระองค์คือการฟื้นคืนชีพ"

พระองค์ตรัสว่า "และพระองค์คือผู้ทรงส่งลมทั้งหลายเป็นข่าวดีล่วงหน้าพระเมตตาของพระองค์ และเราได้ให้น้ำอันบริสุทธิ์หลั่งลงมาจากฟากฟ้า" พระองค์ตรัสว่า "และพระองค์คือผู้ทรงส่งลมทั้งหลายเป็นข่าวดีล่วงหน้าพระเมตตาของพระองค์" นั้น ได้อธิบายมาแล้วอย่างครบถ้วนในซูเราะฮ์อัลอะอ์รอฟ
พระองค์ตรัสว่า "และเราได้ให้น้ำอันบริสุทธิ์หลั่งลงมาจากฟากฟ้า" ในเรื่องนี้มีสิบห้าประเด็น
ประเด็นที่หนึ่ง: พระองค์ตรัสว่า "น้ำอันบริสุทธิ์" หมายถึงน้ำที่ใช้ชำระล้างได้ ดังเช่นที่เรียก "วุฎูอ์" สำหรับน้ำที่ใช้ทำวุฎูอ์ และสิ่งที่ "ฏุฮูร" (บริสุทธิ์ชำระล้างได้) ทุกอย่างย่อมเป็น "ฏอฮิร" (บริสุทธิ์) แต่ไม่ใช่ทุกสิ่งที่ "ฏอฮิร" (บริสุทธิ์) จะเป็น "ฏุฮูร" (บริสุทธิ์ชำระล้างได้) ดังนั้น "อัฏ-ฏุฮูร" (ด้วยการเปิดฏอ) เป็นคำนาม เช่นเดียวกับ "อัล-วุฎูอ์" และ "อัล-วุกูด" ส่วน "อัฏ-ฏุฮูร" (ด้วยการฎอมฏอ) เป็นคำกริยานาม นี่คือสิ่งที่รู้จักกันในทางภาษา ดังที่อิบนุลอันบารีย์กล่าวไว้ ดังนั้นจึงชี้แจงว่าน้ำที่หลั่งลงมาจากฟากฟ้านั้นบริสุทธิ์ในตัวของมันเองและชำระล้างสิ่งอื่นได้ เพราะ "ฏุฮูร" เป็นรูปคำที่แสดงการเน้นย้ำของ "ฏอฮิร" และการเน้นย้ำนี้กำหนดให้มันเป็นสิ่งที่บริสุทธิ์และชำระล้างได้ และนี่คือแนวทางของนักวิชาการส่วนใหญ่
มีบางท่านกล่าวว่า "ฏุฮูรัน" หมายถึง บริสุทธิ์ (ฏอฮิร) ซึ่งเป็นคำกล่าวของอบูฮะนีฟะฮ์ และท่านได้อ้างอิงกับพระดำรัสของอัลลอฮ์ที่ว่า "และพระเจ้าของพวกเขาได้ให้พวกเขาดื่มเครื่องดื่มอันบริสุทธิ์" หมายถึง บริสุทธิ์ (ฏอฮิร) และกวีได้กล่าวว่า:
"โอ้สหายทั้งสองของฉัน ในการมองครั้งหนึ่งหลังจากสำนึกผิด จะมีหรือไม่ ซึ่งฉันจะใช้มันรักษาหัวใจของฉันจากการละเมิด ไปสู่หญิงสาวเรียวร่างผู้มีไหล่หนักอึ้ง ผอมบางจากหมู่กวาง น้ำลายของเธอผู้มีเขี้ยวอันงดงามนั้นบริสุทธิ์ชำระล้าง (ฏุฮูร)"
โดยได้บรรยายน้ำลายว่าบริสุทธิ์ชำระล้าง (ฏุฮูร) แต่ไม่ได้หมายความว่ามันชำระล้างสิ่งอื่นได้ และชาวอาหรับกล่าวว่า "ชายผู้นอนมาก (นะอูม)" นั่นไม่ได้หมายความว่าเขาทำให้ผู้อื่นนอน แต่หมายถึงการกระทำของตัวเขาเอง
และแน่นอน นักวิชาการของเราได้ตอบประเด็นนี้ว่า การบรรยายเครื่องดื่มแห่งสวรรค์ว่าบริสุทธิ์ชำระล้าง (ฏุฮูร) นั้นสื่อถึงการชำระล้างจากมลทินแห่งบาปและจากคุณสมบัติต่ำช้า เช่น ความขุ่นเคืองและความอิจฉา ดังนั้นเมื่อพวกเขาดื่มเครื่องดื่มนี้ อัลลอฮ์จะทรงชำระล้างพวกเขาจากคราบบาปและมลทินแห่งความเชื่อที่น่าตำหนิ แล้วพวกเขาก็จะมาหาอัลลอฮ์ด้วยหัวใจที่บริสุทธิ์ และเข้าสวรรค์ด้วยคุณสมบัติของการนอบน้อม และมีเสียงกล่าวแก่พวกเขาในเวลานั้นว่า "ความศานติจงมีแด่พวกท่าน พวกท่านเป็นผู้บริสุทธิ์แล้ว จงเข้าไปในนั้นโดยพำนักอยู่ตลอดกาล" และเนื่องจากบทบัญญัติของมันในโลกดุนยาคือการลบล้างบทบัญญัติแห่งหะดัษ (ภาวะที่ต้องชำระล้าง) ด้วยการไหลของน้ำบนอวัยวะต่างๆ นั่นคือพระปรีชาญาณของมันในปรโลก
ส่วนคำกล่าวของกวีที่ว่า "น้ำลายของเธอนั้นบริสุทธิ์ชำระล้าง (ฏุฮูร)" นั้น เขาตั้งใจจะเน้นย้ำในการบรรยายน้ำลายด้วยความบริสุทธิ์ชำระล้าง เนื่องจากความหอมหวานของมัน การติดตรึงในหัวใจ ความหอมกรุ่นในจิตใจ และการระงับความกระหายของคนรักด้วยการจิบมัน ราวกับว่ามันคือน้ำอันบริสุทธิ์ชำระล้าง (ฏุฮูร) และโดยสรุปแล้ว บทบัญญัติทางชารีอะฮ์นั้นไม่สามารถยืนยันได้ด้วยการอุปมาอุปไมยทางกวีนิพนธ์ เพราะบรรดากวีมักจะล้ำเลยขอบเขตของความจริงไปสู่ความเท็จ และปล่อยตัวในการกล่าวจนทำให้พวกเขาออกไปสู่การบิดเบือนและการละเมิด และบางครั้งพวกเขาอาจตกอยู่ในการปฏิเสธศรัทธาโดยที่ไม่รู้ตัว ท่านไม่เห็นคำกล่าวของบางคนที่ว่า:
"และหากเท้าของนางไม่ได้สัมผัสพื้นผิวแผ่นดิน ฉันก็คงไม่รู้สาเหตุสำหรับการทำตะยัมมุม"
นี่คือการปฏิเสธศรัทธาอย่างชัดแจ้ง เราขอความคุ้มครองต่ออัลลอฮ์จากสิ่งนั้น

อัลกอฎีอบูบักร์ อิบนุล อะเราะบี กล่าวว่า: นี่คือจุดสูงสุดของแก่นคำพูดของบรรดานักวิชาการ และเป็นสิ่งที่ล้ำลึกในศาสตร์ของมัน อย่างไรก็ตาม ข้าพเจ้าได้ใคร่ครวญจากมุมมองของภาษาอาหรับ และพบว่ามีประเด็นที่ชัดเจนแจ่มแจ้ง นั่นคือ รูปแบบคำว่า "ฟุอูล" (فعول) นั้นใช้เพื่อการเน้นย้ำ (มุบาละเฆาะฮ์) แต่การเน้นย้ำนี้อาจเกิดขึ้นกับกริยาที่ต้องการกรรม (มุตะอัดดี) ดังที่กวีกล่าวว่า:
ضروب بنصل السيف سوق سمانها
(ผู้ที่ฟันด้วยคมดาบในสนามรบ)
และอาจเกิดขึ้นกับกริยาที่ไม่ต้องการกรรม (กอศิร) ดังที่กวีกล่าวว่า:
نئوم الضحى لم تنتطق عن تفضل
(ผู้ที่งีบหลับในยามเช้า ไม่ได้พูดจาโอ้อวด)
และความเป็น "เฏาะฮูร" (طهور - สะอาดบริสุทธิ์) ของน้ำนั้น ถือเอาเพื่อสิ่งอื่น จากมุมมองทางกายภาพคือความสะอาด (นะซาฟะฮ์) และจากมุมมองทางชารีอะฮ์คือความบริสุทธิ์ (เฏาะฮาเราะฮ์) ดังเช่นที่ท่านนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า: "อัลลอฮ์จะไม่ทรงรับการละหมาดโดยปราศจากความบริสุทธิ์ (เฏาะฮูร)" และประชาชาติ (อุมมะฮ์) ทั้งในด้านภาษาและชารีอะฮ์ได้ร่วมกันเห็นพ้องว่า คำคุณศัพท์ "เฏาะฮูร" (طهور) นั้นเป็นลักษณะเฉพาะของน้ำ จะไม่ขยายไปถึงของเหลวอื่นๆ ที่มีความสะอาด (เฏาะฮิเราะฮ์) ดังนั้น การที่พวกเขาจำกัดไว้เฉพาะน้ำนี้ จึงเป็นหลักฐานที่ชัดเจนที่สุดว่า "เฏาะฮูร" (طهور) นั้นหมายถึงสิ่งที่ทำให้บริสุทธิ์ (อัลมุเฏาะฮ์ฮิร) และบางครั้ง รูปแบบ "ฟุอูล" (فعول) อาจมาในความหมายอื่นที่ไม่เกี่ยวข้องกับเรื่องนี้เลย นั่นคือ การใช้เพื่อบ่งบอกถึงเครื่องมือของกริยา มิใช่ตัวกริยาเอง เช่น คำพูดของเราที่ว่า "วะกูด" (وقود - เชื้อเพลิง) และ "ซะฮูร" (سحور - อาหารซะฮูร) โดยให้ฟัตฮะฮ์ที่อักษรตัวแรก (ฟาอ์) เพราะมันหมายถึง ฟืน และอาหารที่ใช้รับประทานในเวลาซะฮูร ดังนั้น การบรรยายน้ำว่าเป็น "เฏาะฮูร" (طهور - โดยให้ฟัตฮะฮ์ที่อักษรฏอ) ก็อาจเป็นการบอกเล่าเกี่ยวกับเครื่องมือที่ใช้ทำความสะอาด (ตะเฏาะฮ์ฮุร) ได้เช่นกัน แต่หากให้ฎอมมะฮ์ที่อักษรตัวแรก (ฟาอ์) ในคำว่า "อัลวะกูด" (الوقود) "อัสซะฮูร" (السحور) และ "อัฏเฏาะฮูร" (الطهور) มันก็จะกลับไปหมายถึงตัวกริยา และเป็นการบอกเล่าเกี่ยวกับกริยานั้น ด้วยเหตุนี้จึงยืนยันได้ว่า อิสมุลฟิอูล (اسم الفعول - โดยให้ฟัตฮะฮ์ที่อักษรตัวแรก) อาจเป็นรูปแบบสำหรับการเน้นย้ำ (มุบาละเฆาะฮ์) และอาจเป็นการบอกเล่าเกี่ยวกับเครื่องมือ ซึ่งนี่คือสิ่งที่อยู่ในความคิดของพวกฮะนะฟียะฮ์ แต่ปากของพวกเขากลับอ้ำอึ้งไม่สามารถกล่าวออกมาได้ และหลังจากนี้ การอธิบายเกี่ยวกับการเน้นย้ำและเกี่ยวกับเครื่องมือ จะขึ้นอยู่กับหลักฐานจากพระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า: "และเราได้ให้น้ำอันบริสุทธิ์จากฟากฟ้าลงมา" (อัลฟุรกอน 25:48) และพระดำรัสของท่านนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ที่ว่า: "แผ่นดินถูกทำให้เป็นมัสยิดและเป็นสิ่งที่ชำระให้บริสุทธิ์สำหรับฉัน" นั้น อาจหมายถึงการเน้นย้ำ และอาจหมายถึงการบอกเล่าเกี่ยวกับเครื่องมือ ดังนั้น จึงไม่มีหลักฐานชัดเจนสำหรับนักวิชาการฝ่ายเรา แต่ว่าจะยังคงมีพระดำรัสที่ว่า "เพื่อพระองค์จะทรงชำระพวกเจ้าด้วยมัน" ซึ่งเป็นข้อความที่ชัดเจน (นัศเศาะ) ว่ากริยาของมัน (น้ำ) ส่งผลไปยังสิ่งอื่น

**ข้อที่สอง:** น้ำที่หลั่งลงมาจากฟากฟ้า และน้ำที่ถูกกักเก็บไว้ในแผ่นดินนั้น เป็นน้ำที่สะอาด (เฏาะฮิเราะฮ์) และชำระให้บริสุทธิ์ (มุเฏาะฮ์ฮิเราะฮ์) แม้ว่าจะแตกต่างกันในสี รสชาติ และกลิ่น จนกว่าจะมีสิ่งอื่นมาปนเปื้อนเข้าไป และสิ่งที่มาปนเปื้อนกับน้ำนั้นมีสามประเภท:
ประเภทแรก: สิ่งที่สอดคล้องกับน้ำในทั้งสองคุณลักษณะของมัน (คือความสะอาดและความสามารถชำระให้บริสุทธิ์) ดังนั้น เมื่อมันปนเปื้อนเข้าไปและเปลี่ยนแปลงน้ำ มันก็จะไม่ทำให้น้ำสูญเสียคุณลักษณะใดเลย เนื่องจากมันสอดคล้องกับคุณลักษณะทั้งสองของน้ำ นั่นคือ ดิน
ประเภทที่สอง: สิ่งที่สอดคล้องกับน้ำในหนึ่งในสองคุณลักษณะของมัน นั่นคือ ความสะอาด (เฏาะฮาเราะฮ์) ดังนั้น เมื่อมันปนเปื้อนเข้าไปและเปลี่ยนแปลงน้ำ มันจะทำให้น้ำสูญเสียคุณลักษณะที่มันไม่สอดคล้อง นั่นคือ ความสามารถในการชำระให้บริสุทธิ์ (อัตเฏาะฮ์ฮุร) เช่น น้ำกุหลาบ และของเหลวสะอาดอื่นๆ
ประเภทที่สาม: สิ่งที่ขัดแย้งกับน้ำในทั้งสองคุณลักษณะ ดังนั้น เมื่อมันปนเปื้อนเข้าไปและเปลี่ยนแปลงน้ำ มันจะทำให้น้ำสูญเสียทั้งสองคุณลักษณะ เนื่องจากมันขัดแย้งกับน้ำในทั้งสองคุณลักษณะนั้น นั่นคือ สิ่งโสโครก (นะญิส)

**ข้อที่สาม:** ชาวอียิปต์จากกลุ่มผู้ติดตามอิมามมาลิก มีความเห็นว่า น้ำปริมาณน้อยจะเสีย (ฟาซิด) ด้วยสิ่งโสโครก (นะญาซะฮ์) ปริมาณน้อย ส่วนน้ำปริมาณมากจะไม่เสีย เว้นแต่จะมีสิ่งต้องห้าม (มุฮัรรอมาต) มาปนเปื้อนจนเปลี่ยนสี รสชาติ หรือกลิ่นของมัน

และพวกเขาไม่ได้กำหนดขอบเขตระหว่างปริมาณน้อยและมากที่สามารถหยุดยั้งได้ เว้นแต่ อิบนุล กอซิม ได้รายงานจาก มะลิก เกี่ยวกับ ผู้ที่มีญะนาบะฮฺอาบน้ำในอ่างน้ำที่ใช้เลี้ยงสัตว์ และการชำระล้างสิ่งที่เปื้อนมลทินนั้นไม่ได้ทำให้น้ำนั้นเสียหาย นี่คือมัซฮับของอิบนุล กอซิม อัชฮับ อิบนุ อับดิลฮะกัม และผู้ที่ปฏิบัติตามพวกเขาจากชาวอียิปต์ ยกเว้นอิบนุ วะฮับ เพราะเขากล่าวเกี่ยวกับน้ำตามคำกล่าวของชาวมะดีนะฮฺจากบรรดาสหายของมะลิก และคำกล่าวของพวกเขาคือสิ่งที่อบู มุศอับได้บันทึกจากพวกเขาและจากเขา นั่นคือ น้ำจะไม่เสียหายด้วยนะญิส(สิ่งโสโครก)ที่ตกลงไปในนั้น ไม่ว่าจะน้อยหรือมาก นอกจากว่าความเป็นนะญิสที่ตกลงไปในนั้นจะปรากฏชัดและเปลี่ยนแปลงรสชาติ กลิ่น หรือสีของน้ำนั้น อะหมัด บิน อัลมุอัดดัล ได้กล่าวว่า นี่คือคำกล่าวของ มาลิก บิน อนัส เกี่ยวกับน้ำ และ อิสมาอีล บิน อิสฮาก มุฮัมมัด บิน บุก็อยร์ อบุลฟะร็จ อัลอับฮะรี และผู้ที่ยึดถือมัซฮับของมาลิกทั้งหมดจากชาวแบกแดด ได้ยึดถือตามนี้ และนี่คือคำกล่าวของ อัลเอาซาอี อัลลัยษ์ บิน ซะอัด อัลฮะซัน บิน ศอลิห์ และดาวูด บิน อะลี และนี่คือมัซฮับของชาวบัศเราะฮฺ และมันคือสิ่งที่ถูกต้องตามหลักการพิจารณาและเป็นหลักฐานที่ดี

ส่วน อบู ฮะนีฟะฮฺ กล่าวว่า หากนะญิสตกลงไปในน้ำ มันจะทำให้น้ำนั้นเสียหาย ไม่ว่าจะมากหรือน้อย หากการแผ่กระจายของนะญิสในนั้นเป็นที่ประจักษ์ และแนวทางของการเป็นที่ประจักษ์ตามทัศนะของเขาคือ ตัวอย่างเช่น หยดปัสสาวะตกลงในสระน้ำ หากการเคลื่อนไหวของปลายทั้งสองข้างของสระเคลื่อนไหวตามกันเมื่อข้างหนึ่งเคลื่อนไหว ทั้งหมดก็เป็นนะญิส แต่หากการเคลื่อนไหวของปลายข้างหนึ่งไม่ทำให้อีกข้างหนึ่งเคลื่อนไหว มันก็ไม่เป็นนะญิส และในอัลมัจมูอะฮฺ มีแนวทางใกล้เคียงกับมัซฮับของอบู ฮะนีฟะฮฺ

ส่วน อัชชาฟิอี ยึดถือตามหะดีษเรื่องสองกุลละฮฺ(ถัง) ซึ่งเป็นหะดีษที่ถูกตั้งข้อสงสัย มีความขัดแย้งในสายรายงานและเนื้อหา อะบู ดาวูด และอัตติรมีซีได้รายงานไว้ โดยเฉพาะอัดดารุกุฏนี เพราะเขาได้เริ่มต้นหนังสือของเขาด้วยหะดีษนี้และรวบรวมสายรายงานต่างๆ อิบนุ อะร็อบี กล่าวว่า แม้อัดดารุกุฏนีจะมีความเป็นอิมาม(ผู้นำทางวิชาการ) เขาพยายามจะยืนยันความถูกต้องของหะดีษสองกุลละฮฺ แต่ก็ไม่สามารถทำได้ อบู อุมัร บิน อับดิลบัร กล่าวว่า ส่วนสิ่งที่อัชชาฟิอียึดถือจากหะดีษสองกุลละฮฺนั้น เป็นมัซฮับที่อ่อนแอจากแง่มุมของการพิจารณา และไม่มั่นคงในหลักฐาน เนื่องจากมีนักวิชาการด้านการรายงานจำนวนมากได้พูดถึง(ตำหนิ)มัน และเนื่องจากสองกุลละฮฺไม่สามารถกำหนดขอบเขตที่แท้จริงของปริมาณได้ด้วยหลักฐานที่มั่นคงหรืออิจมาอฺ(ฉันทามติ) หากสิ่งนั้นเป็นขอบเขตที่จำเป็น แน่นอนบรรดานักวิชาการจะต้องค้นคว้าเกี่ยวกับมันเพื่อพวกเขาจะได้ทราบขอบเขตที่ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กำหนดไว้ เพราะมันเป็นส่วนหนึ่งของรากฐานศาสนาและหน้าที่ของพวกเขา และหากเป็นเช่นนั้นจริง พวกเขาก็ไม่ละเลยมัน แน่นอนพวกเขาได้ค้นคว้าในสิ่งที่ต่ำต้อยและละเอียดอ่อนกว่านั้นมาก

ฉันขอกล่าวว่า และในสิ่งที่อิบนุล มุนษิรได้กล่าวไว้เกี่ยวกับสองกุลละฮฺ ซึ่งมีความขัดแย้งนั้น บ่งชี้ถึงการขาดการกำหนดขอบเขตและการระบุปริมาณที่ชัดเจนในสองกุลละฮฺนั้น และในสุนันของอัดดารุกุฏนี จาก ฮัมมาด บิน ซัยด์ จาก อาศิม บิน อัลมุนษิร กล่าวว่า อัลกิลาล(ถัง)คือเหยือกดินเผาขนาดใหญ่ และอาศิมคนนี้คือหนึ่งในผู้รายงานหะดีษสองกุลละฮฺ

และปรากฏจากคำกล่าวของอัด-ดารอกุฏนีว่า มันเปรียบเสมือนหม้อดินเผาของฮะญัร เนื่องจากเขาได้ลำดับหะดีษอิสเราะอ์จากอันัส บิน มาลิก ว่า ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า "ขณะที่ฉันถูกยกขึ้นสู่ซิดรอตุลมุนตะฮาในชั้นฟ้าที่เจ็ด ผลของมันเปรียบเสมือนหม้อดินเผาของฮะญัร และใบของมันเปรียบเหมือนหูช้าง" และเขาได้กล่าวถึงหะดีษดังกล่าว

อิบนุ อะร็อบี กล่าวว่า และบรรดานักวิชาการของเราได้อ้างอิงกับหะดีษของอบู ซะอีด อัล-คุดรี เกี่ยวกับบ่อน้ำบัฎออะฮ์ ซึ่งอัน-นะซาอีย์ อัต-ติรมีซี อบู ดาวูด และอื่นๆ ได้รายงานไว้ และมันก็เป็นหะดีษเฎาะอีฟ (อ่อน) เช่นกัน ไม่มีหลักฐานในความถูกต้อง ดังนั้นจึงไม่ควรพึ่งพามัน

และฉันได้ปรึกษาหารือกับอัฏ-เฏาะวูซี อัล-อักบัร ในประเด็นปัญหานี้ แล้วเขากล่าวว่า "แนวนคิดที่บริสุทธิ์ที่สุดในปัญหานี้คือ แนวคิดของมาลิก เพราะน้ำนั้นเป็นน้ำสะอาด (เฏาะฮูร) ตราบใดที่คุณลักษณะใดคุณลักษณะหนึ่งของมันยังไม่เปลี่ยนแปลง เนื่องจากไม่มีหะดีษในบทนี้ที่ควรพึ่งพาได้ สิ่งที่ควรพึ่งพาคือความหมายที่ชัดเจนของอัลกุรอาน นั่นคือพระดำรัสของอัลลอฮ์ تعالى : 'และเราได้ให้น้ำอันสะอาดบริสุทธิ์จากฟากฟ้า ตกลงมา' และนั่นคือ ตราบใดที่มันยังคงอยู่กับคุณลักษณะของมัน ดังนั้นเมื่อมันเปลี่ยนแปลงไปจากสิ่งใดสิ่งหนึ่งในคุณลักษณะเหล่านั้น มันก็พ้นจากชื่อ (การเป็นน้ำสะอาด) เนื่องจากการพ้นจากคุณลักษณะ และด้วยเหตุนี้ เมื่ออัล-บุคอรีย์ ซึ่งเป็นอิมามแห่งหะดีษและฟิกฮ์ในบทนี้ ไม่พบหลักฐานที่ควรพึ่งพาได้ เขาจึงกล่าวว่า '(บทว่า) เมื่อคุณลักษณะของน้ำเปลี่ยนแปลง' และเขาได้นำหะดีษเศาะฮีห์เข้ามา (คือ) : 'ไม่มีผู้ใดที่ได้รับบาดแผลในทางของอัลลอฮ์ - และอัลลอฮ์ทรงรู้ดีถึงผู้ที่ได้รับบาดแผลในทางของพระองค์ - เว้นแต่เขาจะมาในวันกิยามะฮ์ โดยที่บาดแผลของเขาจะพ่นเลือด สีคือสีเลือด และกลิ่นคือกลิ่นมิกส์' ดังนั้นท่าน ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม จึงแจ้งว่า เลือดนั้นยังคงสภาพเดิมอยู่ และบนมันมีกลิ่นมิกส์ และกลิ่นนั้นไม่ได้ทำให้มันพ้นจากคุณลักษณะของการเป็นเลือด และด้วยเหตุนี้ บรรดานักวิชาการของเราจึงกล่าวว่า 'หากน้ำเปลี่ยนแปลงด้วยกลิ่นของซากศพที่อยู่ริมขอบและชายฝั่งของมัน สิ่งนั้นก็ไม่อาจห้ามการทำวุฎูอ์จากมันได้ แต่หากมันเปลี่ยนแปลงเพราะซากศพนั้นถูกวางไว้ในน้ำ นั่นก็เป็นการทำให้มันเป็นนะญิส (สิ่งโสโครก) เนื่องจากการปะปน ส่วนกรณีแรกเป็นการอยู่ใกล้เคียง ไม่ควรพึ่งพามัน' "

ฉัน (อัล-กุรฏุบี) กล่าวว่า : และได้มีการใช้หลักฐานเดียวกันนี้เพื่อสนับสนุนในสิ่งตรงกันข้าม นั่นคือ การเปลี่ยนแปลงของกลิ่นทำให้มันพ้นจากสภาพเดิมของมัน และแนวทางการใช้หลักฐานนี้คือ เนื่องจากเมื่อกลิ่นของเลือดเปลี่ยนไปเป็นกลิ่นมิกส์ มันก็พ้นจากการเป็นสิ่งสกปรก โสโครก และมันได้กลายเป็นมิกส์ไปแล้ว และแท้จริงมิกส์นั้นคือส่วนหนึ่งของเลือดละมั่ง ดังนั้นน้ำก็เช่นกัน เมื่อกลิ่นของมันเปลี่ยนแปลง และการตีความ (ตะอ์วีล) นี้คือสิ่งที่กลุ่มชนส่วนใหญ่ (อัล-ญุมฮูร) ยึดถือในเรื่องน้ำ และส่วนแนวทางแรกนั้น อับดุล มาลิก ได้ยึดถือ

อบู อุมัร กล่าวว่า : พวกเขาได้กำหนดบทบัญญัติให้กับกลิ่น โดยไม่คำนึงถึงสี ดังนั้นเมื่อบทบัญญัติเป็นของกลิ่น พวกเขาจึงใช้หลักฐานสนับสนุนมัน - ตามความเชื่อของพวกเขา - ด้วยหะดีษนี้

และนี่ไม่ใช่สิ่งที่เข้าใจได้ถึงความหมายที่จิตใจจะสงบลงได้ และในเลือดก็ไม่มีลักษณะของน้ำที่จะนำมาเปรียบเทียบได้ และนักนิติศาสตร์อิสลามก็ไม่ยุ่งเกี่ยวกับเรื่องเช่นนี้ และไม่ใช่หน้าที่ของผู้รู้ที่จะทำให้เป็นปริศนาและซับซ้อน แต่หน้าที่ของพวกเขาคือทำให้ชัดเจนและอธิบาย เพราะเหตุนี้จึงมีการเอาคำมั่นสัญญาจากพวกเขาเพื่อที่จะอธิบายมันแก่ผู้คนและไม่ปิดบังมัน และน้ำนั้นไม่พ้นจากการเปลี่ยนแปลงของมันด้วยสิ่งโสโครกหรือด้วยสิ่งที่ไม่โสโครก หากการเปลี่ยนแปลงนั้นเกิดจากสิ่งโสโครกและน้ำนั้นเปลี่ยนแปลงไป ก็เป็นที่เห็นพ้องของบรรดานักวิชาการว่า มันไม่สะอาดและไม่ทำให้บริสุทธิ์ เช่นเดียวกันพวกเขาเห็นพ้องกันว่า หากมันเปลี่ยนแปลงด้วยสิ่งที่ไม่โสโครก มันก็ยังคงสะอาดตามสภาพเดิมของมัน และกลุ่มชนส่วนมากกล่าวว่า: มันไม่ทำให้บริสุทธิ์ เว้นแต่การเปลี่ยนแปลงนั้นจะเกิดจากดินหรือจากแหล่งน้ำ และสิ่งที่พวกเขาเห็นพ้องกันนั้นคือสัจธรรมที่ไม่มีข้อสงสัยใดๆ และไม่มีความคลุมเครือร่วมกับมัน [หน้า 43]

ข้อที่สี่: น้ำที่เปลี่ยนแปลงเนื่องจากแหล่งที่ตั้งของมัน เช่น สารหนู หรือปูนขาวที่ไหลผ่านมัน หรือเปลี่ยนแปลงเนื่องจากสาหร่ายหรือใบไม้ที่งอกขึ้นมาโดยไม่สามารถหลีกเลี่ยงได้ บรรดานักวิชาการเห็นพ้องกันว่า นั่นไม่เป็นอุปสรรคต่อการทำวุฎูอ์ด้วยน้ำนั้น เนื่องจากไม่สามารถหลีกเลี่ยงหรือแยกออกจากมันได้ และอิบนุ วะฮับได้รายงานจากมาลิกว่า น้ำอื่นดีกว่าน้ำนั้น

ข้อที่ห้า: บรรดานักวิชาการของเรา (ขออัลลอฮฺทรงเมตตาพวกเขาทั้งหมด) กล่าวว่า: และเป็นที่มักะฮฺ (ไม่ชอบ) น้ำที่เหลือจากการดื่มของชาวคริสต์และผู้ปฏิเสธศรัทธาทั้งหมด และผู้ติดสุราเรื้อรัง และสิ่งที่สัตว์กินซากกิน เช่น สุนัขและอื่นๆ และผู้ใดทำวุฎูอ์ด้วยน้ำที่เหลือจากการดื่มของพวกเขา ก็ไม่มีสิ่งใดเป็นภาระแก่เขา จนกว่าเขาจะแน่ใจว่ามีสิ่งโสโครก อัล-บุคอรีย์กล่าวว่า: และท่านอุมัร (เราะฎิยัลลอฮฺ อันฮุ) ได้ทำวุฎูอ์จากบ้านของหญิงชาวคริสต์ ซุฟยาน บิน อุยัยนะฮฺกล่าวว่า: พวกเขาได้เล่าให้เราฟังจากซัยด์ บิน อัสลัม จากบิดาของเขาว่า: ขณะที่เราอยู่ที่ชาม (ซีเรีย) ฉันนำน้ำมาถวายอุมัร บิน อัล-ค็อฏฏอบ แล้วท่านก็ทำวุฎูอ์จากน้ำนั้น แล้วท่านกล่าวว่า: เธอนำน้ำนี้มาจากที่ไหน? ฉันไม่เคยเห็นน้ำจืดหรือน้ำฝนที่อร่อยกว่านี้เลย เขากล่าวว่า: ฉันกล่าวว่า: ฉันนำมันมาจากบ้านของหญิงชราชาวคริสต์คนนี้ เมื่อท่านทำวุฎูอ์เสร็จ ท่านก็ไปหานาง แล้วกล่าวว่า: (โอ้หญิงชราเอ๋ย จงเข้ารับอิสลามเถิด แล้วเธอก็จะปลอดภัย แท้จริงอัลลอฮฺได้ส่งมุฮัมมัด ศ็อลลัลลอฮฺ อะลัยฮิ วะสัลลัม มาด้วยสัจธรรม) เขากล่าวว่า: แล้วนางก็เปิดผ้าคลุมศีรษะของนางออก และศีรษะของนางก็เหมือนดอกไม้สีขาว (หมายถึงผมหงอก) แล้วนางกล่าวว่า: ชราภาพมากแล้ว และฉันคงจะตายในตอนนี้! แล้วอุมัร (เราะฎิยัลลอฮฺ อันฮุ) ก็กล่าวว่า: โอ้อัลลอฮฺ ขอพระองค์ทรงเป็นพยาน) อัด-ดารุกุฏนีได้นำเสนอเรื่องนี้ โดยกล่าวว่า: อัล-ฮุซัยน์ บิน อิสมาอีลได้เล่าให้เราฟังว่า: อะห์มัด บิน อิบรอฮีม อัล-บูชันญีได้เล่าให้เราฟังว่า: ซุฟยานได้เล่าให้เราฟัง... แล้วเขาก็กล่าวถึงเรื่องดังกล่าว และท่านยังได้รายงานมันจากอัล-ฮุซัยน์ บิน อิสมาอีลด้วย โดยกล่าวว่า: คิลาด บิน อัสลัมได้เล่าให้เราฟังว่า: ซุฟยานได้เล่าให้เราฟังจากซัยด์ บิน อัสลัม จากบิดาของเขาว่า: อุมัร บิน อัล-ค็อฏฏอบ (เราะฎิยัลลอฮฺ อันฮุ) ได้ทำวุฎูอ์จากบ้านของหญิงชาวคริสต์ แล้วท่านก็ไปหานาง แล้วกล่าวว่า: โอ้หญิงชราเอ๋ย จงเข้ารับอิสลามเถิด... และท่านก็กล่าวถึงหะดีษเช่นเดียวกับที่ผ่านมา

ข้อที่หก: ส่วนสุนัขเมื่อมันเลียน้ำ มาลิกกล่าวว่า: ให้ล้างภาชนะเจ็ดครั้ง และไม่ให้ทำวุฎูอ์ด้วยน้ำนั้น และน้ำนั้นสะอาด (หมายถึงน้ำที่เหลืออยู่) และอัษ-เษารีย์กล่าวว่า: ให้ทำวุฎูอ์ด้วยน้ำนั้นและให้ทำตะยัมมุมร่วมด้วย และนี่คือคำกล่าวของอับดุลมะลิก บิน อับดุลอะซีซ และมุฮัมมัด บิน มัสละมะฮฺ และอบู หะนีฟะฮฺกล่าวว่า: สุนัขเป็นนะญิส (สิ่งโสโครก) และให้ล้างภาชนะจากมันเพราะมันเป็นนะญิส

และด้วยทัศนะนี้ อิมามอัชชาฟิอี อะหมัด และอิสฮาก ได้กล่าวเช่นเดียวกัน ส่วนอิมามมาลิกนั้นได้แยกแยะระหว่างสุนัขที่อนุญาตให้เลี้ยงกับสุนัขที่ไม่อนุญาตให้เลี้ยง ในการล้างภาชนะจากสิ่งที่มันเลีย และสรุปทัศนะของท่านคือ สุนัขนั้นเป็นสิ่งสะอาดตามทัศนะของท่าน การที่มันเลียไม่ทำให้สิ่งใดเป็นนะญิส ไม่ว่าจะเป็นอาหารหรืออื่นๆ ที่มันเลียเข้าไป อย่างไรก็ตาม ท่านเห็นสมควรให้เทสิ่งที่มันเลียทิ้งไป เนื่องจากเป็นเรื่องง่ายในการจัดการ ทั้งสุนัขในชนบทและในเมืองก็เหมือนกัน และให้ล้างภาชนะจากมันในทุกกรณีเจ็ดครั้ง เพื่อเป็นการอิบาดะห์ นี่คือสิ่งที่ทัศนะของท่านได้ตั้งมั่นไว้ [หน้า 44] ตามที่นักวิชาการผู้ตรวจสอบจากบรรดาสานุศิษย์ของท่านได้กล่าวไว้ อิบนุ วะฮับได้เล่าว่า: อับดุรเราะฮ์มาน บิน ไซด์ บิน อัสลัม ได้เล่าจากบิดาของเขาจากอัตอา จากอบูฮุร็อยเราะห์ กล่าวว่า: มีผู้ถามท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม เกี่ยวกับสระน้ำต่างๆ ที่อยู่ระหว่างมักกะฮ์และมะดีนะฮ์ มีผู้กล่าวแก่ท่านว่า แท้จริงสุนัขและสัตว์ร้ายลงไปดื่มในสระเหล่านั้น ท่านรอซูลจึงกล่าวว่า "สำหรับพวกมันคือสิ่งที่อยู่ในท้องของพวกมัน และสำหรับเราคือสิ่งที่เหลืออยู่ เป็นเครื่องดื่มและเป็นน้ำชำระล้าง" อัด-ดารุกุฏนีได้บันทึกหะดีษนี้ และนี่เป็นข้อความที่ชัดเจนในความสะอาดของสุนัขและความสะอาดของสิ่งที่มันเลีย และในเศาะฮีห์อัล-บุคอรียฺ จากอิบนุ อุมัร ว่า สุนัขเคยเดินเข้าเดินออกในมัสยิดของท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม และพวกเขาไม่เคยพรมน้ำ (ทำความสะอาด) สิ่งใดจากนั้น และท่านอุมัรได้กล่าวต่อหน้าบรรดาเศาะหาบะห์แก่เจ้าของสระน้ำ ซึ่งอัมร์ บิน อัล-อาศ ได้ถามเขาว่า: สัตว์ร้ายลงไปดื่มในสระน้ำของท่านหรือไม่? ท่านอุมัรจึงกล่าวว่า: โอ้เจ้าของสระน้ำ อย่าบอกเราเลย เพราะแท้จริงเราลงไปดื่มร่วมกับสัตว์ร้าย และสัตว์ร้ายก็ลงไปดื่มร่วมกับเรา มาลิกและอัด-ดารุกุฏนีได้บันทึกเรื่องนี้ และท่านไม่แยกแยะระหว่างสัตว์ร้ายต่างๆ โดยสุนัขก็รวมอยู่ในนั้นด้วย และไม่มีหลักฐานใดๆ สำหรับผู้ที่ขัดแย้งในเรื่องคำสั่งให้เทสิ่งที่มันเลียทิ้งไป และที่ว่าสิ่งนั้นเป็นเพราะความนะญิส แต่แท้จริงการสั่งให้เทมันทิ้งไปนั้นเป็นเพราะจิตใจรังเกียจ ไม่ใช่เพราะความนะญิส เพราะการหลีกเลี่ยงจากสิ่งสกปรกเป็นสิ่งที่น่าชื่นชม หรือเพื่อเป็นการ加重โทษ แก่พวกเขา เพราะพวกเขาถูกห้ามจากการเลี้ยงสุนัข ดังที่อิบนุ อุมัรและอัล-หะซันได้กล่าวไว้ ดังนั้นเมื่อพวกเขาไม่หยุดจากการเลี้ยงสุนัข จึงได้加重โทษ แก่พวกเขาในเรื่องน้ำ เนื่องจากน้ำมีน้อยสำหรับพวกเขาในชนบท จนกระทั่งเป็นเรื่องหนักสำหรับพวกเขา และพวกเขาก็จะละเว้นจากการเลี้ยงสุนัข ส่วนคำสั่งให้ล้างภาชนะนั้นเป็นการอิบาดะห์ ไม่ใช่เพราะความนะญิส ดังที่เราได้กล่าวไว้ด้วยหลักฐานสองประการ: ประการแรก: การล้างนั้นได้กำหนดจำนวนไว้ ประการที่สอง: ได้กำหนดให้ใช้ดินร่วมด้วย ตามที่ท่านนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า "และจงฟอกด้วยดินในครั้งที่แปด" และหากเป็นเพราะความนะญิส ก็คงไม่มีการกำหนดจำนวน และไม่มีการกำหนดให้ใช้ดินร่วมด้วย เช่นเดียวกับปัสสาวะ และท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้กำหนดให้แมวและสิ่งที่มันเลียเป็นสิ่งสะอาด และแมวเป็นสัตว์ร้าย ไม่มีความขัดแย้งในเรื่องนั้น เพราะมันล่าเหยื่อและกินซากสัตว์ ดังนั้นสุนัขและสิ่งที่คล้ายคลึงกันจากสัตว์ร้ายก็เช่นเดียวกัน เพราะเมื่อมีข้อความชัดเจนในเรื่องหนึ่ง มันก็เป็นข้อความชัดเจนในอีกเรื่องหนึ่ง และนี่คือกิยาสประเภทที่แข็งแรงที่สุด นี่หากว่าไม่มีหลักฐานอื่นๆ อยู่แล้ว แต่เราได้กล่าวถึงข้อความชัดเจนในความสะอาดของมันแล้ว ดังนั้นคำกล่าวของผู้ที่ขัดแย้งจึงตกไป และการสรรเสริญเป็นของอัลลอฮ์ [หน้า 45]

ประการที่เจ็ด: สิ่งที่ตายในน้ำซึ่งไม่มีเลือด ไม่ทำให้น้ำเสียหาย หากไม่ทำให้กลิ่นของน้ำเปลี่ยนแปลง แต่หากมันเน่าเสีย ก็ไม่ให้ทำวุฎูอฺด้วยน้ำนั้น

และเช่นเดียวกัน สิ่งที่มีเลือดไหลได้จากบรรดาสัตว์น้ำ เช่น ปลาและกบ การตายของมันในน้ำนั้นไม่ทำให้น้ำเสีย ยกเว้นหากกลิ่นของน้ำเปลี่ยนแปลงไป หากกลิ่นของมันเปลี่ยนแปลงและเหม็นเน่า ก็ไม่อนุญาตให้ทำความสะอาด (ตะฮฺฮุร) ด้วยน้ำนั้น และไม่อนุญาตให้ทำวุฎูอฺจากน้ำนั้น แต่สำหรับอิมามมาลิกแล้ว น้ำนั้นไม่เป็นนะญิส
ส่วนสัตว์ที่มีชีวิต (มีเลือดไหลเวียน) หากมันตายในน้ำ และได้ตักน้ำที่อยู่ตรงนั้นออกไป โดยที่สี กลิ่น และรสของน้ำไม่เปลี่ยนแปลง น้ำนั้นก็สะอาดและใช้ชำระล้างได้ ไม่ว่าน้ำนั้นจะน้อยหรือมาก ตามทัศนะของชาวมะดีนะฮฺ และบางส่วนเห็นสมควรให้ตักน้ำจากนั้นออกสักหลายๆ ถัง เพื่อให้จิตใจสบาย (มั่นใจ) กับน้ำนั้น พวกเขาไม่กำหนดขีดจำกัดจำนวนที่ตักออกที่ต้องปฏิบัติตาม พวกเขาไม่ชอบให้ใช้น้ำนั้นก่อนที่จะตักออกหลายๆ ถัง หากมีผู้ใดใช้น้ำนั้นในการชำระล้างหรือวุฎูอฺ ก็ยอมได้ หากสภาพของน้ำเป็นดังที่เรากล่าวมาแล้ว
บางส่วนของสหายอิมามมาลิกเห็นว่า ผู้ที่ทำวุฎูอฺด้วยน้ำนี้แม้ว่ามันจะไม่เปลี่ยนแปลง (สี กลิ่น รส) ก็ให้ทำตะยัมมัมด้วย เพื่อรวบรวมการทำความสะอาดทั้งสองรูปแบบไว้ด้วยความรอบคอบ หากเขาไม่ทำเช่นนั้น และละหมาดด้วยน้ำนั้น ก็ใช้ได้
อัด-ดารุกุฏนี รายงานจากมุฮัมมัด บิน สีรีนว่า มีทาสผิวดำคนหนึ่งตกลงไปในน้ำซัมซัม (หมายถึงเสียชีวิต) ดังนั้น อิบนุ อับบาส เราะฎิยัลลอฮุ อันฮุมา จึงสั่งให้นำศพเขาออกมา และสั่งให้ตักน้ำนั้นออก ท่านกล่าวว่า: ตาน้ำที่มาจากมุม (หะญัรอัลอัสวัด) ไหลเข้าท่วมพวกเขา ท่านจึงสั่งให้นำผ้าคลุมและผ้าห่มมาอุด จนพวกเขาตักน้ำออกได้ เมื่อพวกเขาตักน้ำออกแล้ว ตาน้ำก็พวยพุ่งขึ้นมาหาพวกเขา
และท่านรายงานจากอบูฏ-ฏุฟัยล์ว่า มีเด็กชายคนหนึ่งตกลงไปในบ่อซัมซัม จึงได้ตักน้ำออก
กรณีนี้มีความเป็นไปได้ว่าน้ำอาจเปลี่ยนแปลง (เสีย) และอัลลอฮฺทรงรู้ดีที่สุด
และชุอฺบะฮฺ รายงานจากอัล-มุฆีเราะฮฺ จากอิบรอฮีมว่า ท่านเคยกล่าวว่า: ทุกสิ่งที่เลือดไหลได้ (สัตว์มีเลือดไหลเวียน) อย่าทำวุฎูอฺจากน้ำนั้น แต่มีข้อผ่อนปรนสำหรับแมลงเต่าทอง แมงป่อง ตั๊กแตน และจิ้งหรีด หากพวกมันตกลงไปในภาชนะน้ำ ก็ไม่เป็นไร ชุอฺบะฮฺกล่าวว่า: และฉันคิดว่า ท่านได้กล่าวถึงตุ๊กแกด้วย
อัด-ดารุกุฏนีได้รายงานไว้ โดยกล่าวว่า: อัล-ฮุซัยน์ บิน อิสมาอีลได้บอกเรา โดยกล่าวว่า: มุฮัมมัด บิน อัล-วะลีดได้บอกเรา โดยกล่าวว่า: มุฮัมมัด บิน ญะอ์ฟัรได้บอกเรา โดยกล่าวว่า: ชุอฺบะฮฺได้บอกเรา... แล้วท่านก็กล่าวเรื่องดังกล่าว

**ประเด็นที่แปด:** ชาวสหาบะฮฺส่วนใหญ่ นักฟิกฮฺจากเมืองต่างๆ และบรรดาตาบิอีนทั้งหลายในแคว้นฮิญาซและอิรัก มีความเห็นว่า น้ำที่แมวเลียกินจากนั้นเป็นน้ำสะอาด และไม่เป็นไรในการทำวุฎูอฺด้วยน้ำที่เหลือจากการเลียกินของมัน เนื่องจากหะดีษของอบู กะตะดะฮฺ ซึ่งอิมามมาลิกและอื่นๆ ได้รายงานไว้ มีรายงานจากอบู ฮุร็อยเราะฮฺในเรื่องนี้ซึ่งขัดแย้งกัน และมีรายงานจากอัตอา บิน อบี ริบาฮฺ, สะอีด บิน อัล-มุซัยยิบ และมุฮัมมัด บิน สีรีน ว่าพวกท่านสั่งให้เทน้ำที่แมวเลียกินออก และล้างภาชนะนั้นจากน้ำนั้น
มีรายงานที่แตกต่างกันในเรื่องนี้จากอัล-หะซัน และเป็นไปได้ว่าอัล-หะซันเห็นว่าในปากของมันมีนะญิส เพื่อให้ที่มาของรายงานทั้งสองจากท่านเป็นที่ยอมรับ
[หน้า 46]
อัต-ติรมีซีย์กล่าว เมื่อท่านกล่าวถึงหะดีษของอิมามมาลิกว่า: ในบทนี้มีรายงานจากอาอิชะฮฺและอบู ฮุร็อยเราะฮฺ หะดีษนี้หะซัน ศอเฮี๊ยะ และเป็นทัศนะของนักวิชาการส่วนใหญ่จากบรรดาสหาบะฮฺของนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ตาบิอีน และผู้ที่หลังจากพวกเขา เช่น อัช-ชาฟิอี, อะหฺมัด และอิสฮาก พวกเขาไม่เห็นเป็นไรกับน้ำที่เหลือจากการเลียกินของแมว

และนี่คือสิ่งที่ดีที่สุดในเรื่องนี้ และมาลิกได้รายงานหะดีษนี้จากอิสฮาก บิน อับดุลลอฮ์ บิน อบี ตอลฮะฮ์อย่างดีงาม โดยไม่มีผู้ใดรายงานได้สมบูรณ์เท่ามาลิก อัลฮาฟิษ อบู อุมัร กล่าวว่า : "หลักฐานในกรณีที่มีการโต้แย้งและขัดแย้งกันคือซุนนะฮ์ของรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม และได้ถูกยืนยันจากหะดีษของอบู กะตาดะฮ์ว่า ท่านได้เอียงภาชนะให้มัน (แมว) จนมันได้ดื่ม" (จบหะดีษ) และนี่คือสิ่งที่นักฟิกฮ์ในทุกเมืองใช้เป็นหลัก ยกเว้นอบู หะนีฟะฮ์และผู้ที่เห็นตามท่าน เพราะท่านไม่ชอบให้ใช้น้ำที่เหลือจากแมว และกล่าวว่า : "หากผู้ใดทำวุฎูอ์ด้วยน้ำนั้น ก็ถือว่าออกหน้าที่แล้ว" และฉันไม่ทราบว่ามีหลักฐานใดสำหรับผู้ที่ไม่ชอบการทำวุฎูอ์ด้วยน้ำที่เหลือจากแมวที่ดีไปกว่าการที่หะดีษของอบู กะตาดะฮ์ไม่ได้ไปถึงท่าน แต่หะดีษของอบู ฮุร็อยเราะฮ์เกี่ยวกับสุนัขได้ไปถึงท่าน ท่านจึงเปรียบเทียบแมวกับสุนัข ในขณะที่ซุนนะฮ์ได้แยกแยะระหว่างทั้งสองในเรื่องการล้างภาชนะอันเป็นบทบัญญัติทางศาสนา และผู้ที่มีหลักฐานจากซุนนะฮ์ก็จะโต้แย้งกับเขา และสิ่งใดที่ขัดกับซุนนะฮ์ก็จะถูกทิ้ง และด้วยอัลลอฮ์เท่านั้นคือความสำเร็จ

และจากหลักฐานของพวกเขาด้วยคือสิ่งที่กุรเราะฮ์ บิน คอลิดได้รายงานจากมุฮัมมัด บิน สีรีน จากอบู ฮุร็อยเราะฮ์ จากนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ว่า : "การชำระภาชนะเมื่อแมวเลียลงไปคือให้ล้างหนึ่งครั้งหรือสองครั้ง" กุรเราะฮ์ สงสัย (ในจำนวน) และหะดีษนี้ไม่มีผู้ใดรายงานแบบมัรฟูอ์ (สายรายงานขึ้นถึงนะบี) นอกจากกุรเราะฮ์ บิน คอลิด และกุรเราะฮ์เป็นผู้ที่น่าเชื่อถือ มั่นคง

ฉัน (อัลกุรฏุบี) กล่าวว่า : หะดีษนี้ อัด-ดารุกุฏนีได้นำออกมา และตัวบทของมันคือ : "การชำระภาชนะเมื่อสุนัขเลียลงไปคือให้ล้างเจ็ดครั้ง โดยครั้งแรกด้วยดิน และ (การชำระภาชนะ) เมื่อแมวเลียลงไปคือหนึ่งครั้งหรือสองครั้ง" กุรเราะฮ์ สงสัย อบู บักร์ กล่าวว่า : เช่นนี้ อบู อาศิมได้รายงานแบบมัรฟูอ์ และผู้รายงานอื่นจากกุรเราะฮ์ได้รายงานส่วน "การเลียของสุนัข" แบบมัรฟูอ์ และส่วน "การเลียของแมว" แบบเมาฎูฟ (สายรายงานหยุดที่เศาะฮาบะฮ์) และอบู ศอลิห์ได้รายงานจากอบู ฮุร็อยเราะฮ์ กล่าวว่า : ท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า : "ให้ล้างภาชนะจากแมว เช่นเดียวกับที่ล้างจากสุนัข" อัด-ดารุกุฏนีกล่าวว่า : สิ่งนี้ไม่มั่นคงหากรายงานแบบมัรฟูอ์ และสิ่งที่ถูกจดจำไว้คือคำพูดของอบู ฮุร็อยเราะฮ์ และมีข้อแตกต่างกันเกี่ยวกับคำพูดของท่าน และมัอ์มัรและอิบนุ จุเรจได้กล่าวถึงจากอิบนุ ฏอวุส จากบิดาของท่านว่า ท่านถือว่าแมวเหมือนกับสุนัข และจากมุญาฮิดว่า ท่านกล่าวเกี่ยวกับภาชนะที่แมวเลียลงไปว่า : "จงล้างมันเจ็ดครั้ง" อัด-ดารุกุฏนีกล่าวเช่นนี้

ข้อที่เก้า : น้ำที่ถูกใช้แล้ว (น้ำมุสตะอ์มัล) เป็นน้ำสะอาด หากอวัยวะของผู้ทำวุฎูอ์ด้วยน้ำนั้นสะอาด แต่มะลิกและกลุ่มหนึ่งจากนักฟิกฮ์ผู้ยิ่งใหญ่ไม่ชอบการทำวุฎูอ์ด้วยน้ำนั้น และมะลิกกล่าวว่า : "ไม่มีสิ่งดีใดในนั้น และฉันไม่ชอบให้ผู้ใดทำวุฎูอ์ด้วยมัน หากเขาได้ทำเช่นนั้นและละหมาด ฉันไม่เห็นว่าเขาต้องละหมาดใหม่ แต่จงทำวุฎูอ์สำหรับ (ละหมาด) ครั้งต่อไป" และอบู หะนีฟะฮ์ อัช-ชาฟิอี และสหายของท่านทั้งสองกล่าวว่า : "ไม่อนุญาตให้ใช้มันในการล้างเหตุบังคับ (หะดัษ) และผู้ที่ทำวุฎูอ์ด้วยมันต้องทำใหม่ เพราะมันไม่ใช่น้ำบริสุทธิ์ (น้ำมุฏลัก) และผู้ที่พบน้ำนั้นต้องทำตะยัมมุม เพราะเขาไม่ใช่ผู้พบน้ำ" และอัศบัฆ บิน อัล-ฟะร็อจได้กล่าวตามพวกเขาในเรื่องนั้น และนั่นคือคำพูดของอัล-เอาซาอี และพวกเขาได้ใช้หะดีษของอัศ-ศอนาบีฮี ซึ่งมะลิกได้นำออกมา และหะดีษของอัมร์ บิน อะบะซะฮ์ ซึ่งมุสลิมได้นำออกมา และอื่นๆ จากอะษัร (คำพูดหรือการกระทำของเศาะฮาบะฮ์หรือตาบิอีน) เป็นหลักฐาน และพวกเขากล่าวว่า : "น้ำเมื่อถูกใช้ทำวุฎูอ์ บาปต่างๆ ได้ออกมากับมัน ดังนั้นจึงจำเป็นต้องหลีกเลี่ยงมัน เพราะมันคือน้ำแห่งบาป"

อบูอุมัรกล่าวว่า: สำหรับฉันแล้ว สิ่งนี้ไม่มีเหตุผลรองรับ เพราะบาปทั้งหลายไม่ทำให้น้ำเป็นนะยิส เนื่องจากบาปไม่มีตัวตนและไม่มีร่างกายที่จะผสมกับน้ำแล้วทำให้เสื่อมเสีย แต่ความหมายของคำกล่าวที่ว่า "บาปทั้งหลายหลุดออกมากับน้ำ" นั้น เป็นการแจ้งจากท่าน (นบี) ว่า การอาบน้ำละหมาดเป็นการกระทำหนึ่งที่อัลลอฮ์ทรงลบล้างความชั่วทั้งหลายให้แก่บ่าวผู้ศรัทธาของพระองค์ ด้วยความเมตตาและความโปรดปรานของพระองค์ที่มีต่อพวกเขา

อบูเษารฺและดาวูดกล่าวเช่นเดียวกับมัลิก ว่าการอาบน้ำละหมาดด้วยน้ำที่ใช้แล้วนั้นอนุญาต เพราะมันเป็นน้ำที่สะอาด ไม่มีสิ่งใดเจือปน และมันเป็นน้ำบริสุทธิ์ (น้ำที่ยังคงสภาพเดิม) พวกเขาใช้การอ้างอิงถึงอิจญ์มาอ์ (ฉันทามติ) ของประชาชาติในเรื่องความสะอาดของมัน หากไม่มีนะยิสบนอวัยวะของผู้ที่อาบน้ำละหมาด และนี่คือทัศนะของอบูอับดิลลาฮ์ อัล-มัรวะซี (มุฮัมมัด บิน นัศรฺ)

และมีรายงานจากอะลี บิน อบี ฏอลิบ, อิบนุ อุมัร, อบู อุมามะฮ์, อะฏออ์ บิน อบี รอบาฮ์, อัล-หะซัน อัล-บัศรีย์, อัน-นัคอี, มักฮูล และอัซ-ซุฮ์รี ว่าพวกเขากล่าวเกี่ยวกับผู้ที่ลืมเช็ดศีรษะ แล้วพบความชื้นในเคราเขา: "เพียงพอแล้วสำหรับเขาที่จะเช็ดศีรษะของเขาด้วยความชื้นนั้น" ดังนั้นบุคคลทั้งหมดเหล่านี้ได้อนุญาตการอาบน้ำละหมาดด้วยน้ำที่ใช้แล้ว

อับดุสสลาม บิน ศอลิหฺได้รายงานว่า: อิสหาก บิน สุวัยด์ได้เล่าถึงเราจากอัล-อะลา อิบนุ ซิยาด จากชายคนหนึ่งจากเศาะหาบะฮ์ของนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ซึ่งเป็นที่ยอมรับ (ในด้านความน่าเชื่อถือ) ว่า: ท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้ออกมาหาพวกเราในวันหนึ่ง หลังจากที่ท่านได้อาบน้ำ (ฆุซลฺ) และยังมีส่วนหนึ่งบนร่างกายของท่านที่น้ำไม่ท่วมถึง พวกเราจึงกล่าวว่า: โอ้ท่านรอซูลุลลอฮ์ ส่วนนี้น้ำไม่ท่วมถึง ท่านมีผมที่ยาว (หรือหนา) ท่านจึงใช้ผมของท่านเช่นนี้ (ปัด) ไปบนบริเวณนั้น แล้วทำให้มันชุ่ม อัด-ดารุกุฏนีได้บันทึกหะดีษนี้ และกล่าวว่า: อับดุสสลาม บิน ศอลิหฺ คนนี้เป็นชาวบัศเราะฮ์และเขาไม่แข็งแกร่ง (ในด้านความน่าเชื่อถือ) ส่วนผู้ที่น่าเชื่อถือคนอื่นๆ รายงานหะดีษนี้จากอิสหาก จากอัล-อะลา ในรูปแบบมุรสัล (สายรายงานขาด) และนั่นคือสิ่งที่ถูกต้อง

[หน้า 48]

ฉัน (อัล-กุรฏุบี) กล่าวว่า: ผู้รายงานที่น่าเชื่อถือจากอิสหาก บิน สุวัยด์ อัล-อัดวี จากอัล-อะลา บิน ซิยาด อัล-อัดวี ว่า ท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้อาบน้ำ... เป็นหะดีษตามที่ฮุชัยม์ได้กล่าวไว้

อิบนุ อัล-อะร็อบีกล่าวว่า: ประเด็นเรื่องน้ำที่ใช้แล้วนั้น แท้จริงถูกสร้างขึ้นบนหลักการอีกประการหนึ่ง นั่นคือ เมื่อได้ใช้เครื่องมือ (หรือสิ่งใด) ในการปฏิบัติหน้าที่บังคับ (ฟัรฎู) หนึ่งไปแล้ว จะสามารถใช้มันปฏิบัติหน้าที่บังคับอื่นได้อีกหรือไม่? ผู้ที่คัดค้าน (การใช้ซ้ำ) ได้ห้ามสิ่งนี้โดยการกิยาส ( analogical reasoning) กับทาสหญิงที่เมื่อได้ใช้เธอในการปฏิบัติหน้าที่บังคับ (เช่น การปล่อยทาสเพื่อชดเชยการผิดสัตย์) แล้ว จะไม่สามารถใช้เธอปฏิบัติหน้าที่บังคับอื่นได้อีก และนี่เป็นคำกล่าวที่ไร้สาระ เพราะการปล่อยทาสเมื่อกระทำต่อทาสแล้วจะทำลายสภาพความเป็นทาสของเธอ จึงไม่เหลือที่ว่างสำหรับการปฏิบัติหน้าที่บังคับด้วยการปล่อยทาสอีกครั้ง ส่วนสิ่งที่คล้ายคลึงกับเรื่องน้ำคือ น้ำที่สูญเสียไป (ถูกใช้) บนอวัยวะ (ขณะอาบน้ำละหมาด) นั้น ย่อมไม่สามารถใช้ปฏิบัติหน้าที่บังคับอื่นได้ เนื่องจากตัวตนของมัน (สภาพการเป็นน้ำบริสุทธิ์ที่พร้อมใช้) ได้สูญเสียไปในทางประสาทสัมผัส (เช่น ถูกใช้จนหมดหรือเปลี่ยนสภาพ) เช่นเดียวกับการที่สภาพความเป็นทาสของทาสหญิงได้สูญเสียไปโดยนัยยะทางกฎหมาย (หุก่ม) เนื่องจากการปล่อยทาส นี่เป็นข้อวิเคราะห์ที่มีค่า ดังนั้นจงพิจารณามันให้ดี

ข้อที่สิบ: อิมามมาลิกและสหายของท่านไม่แยกแยะระหว่างน้ำที่นะยิสตกลงไป กับนะยิสที่ตกลงไปในน้ำ ไม่ว่าน้ำนั้นจะนิ่งหรือไม่นิ่ง เนื่องจากคำกล่าวของท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ที่ว่า: "น้ำนั้นไม่มีสิ่งใดทำให้เป็นนะยิสได้ เว้นแต่สิ่งนั้นจะมากจนครอบงำมัน แล้วเปลี่ยนรสชาติ หรือสีสัน หรือกลิ่นของมัน"

และฝ่ายชาฟิอียะฮ์ได้มีความเห็นแตกแยกออกไป โดยกล่าวว่า: เมื่อสิ่งโสโครกตกลงไปในน้ำ น้ำนั้นก็เป็นนะญิส (สิ่งโสโครก) โดยทันที; และอิบนุ อัลอะรอบีได้เลือกความเห็นนี้ และกล่าวว่า: จากบรรดาหลักการของชารีอะฮ์ในบรรดากฎเกณฑ์เกี่ยวกับน้ำนั้น การที่สิ่งโสโครกตกลงไปในน้ำนั้น ไม่เหมือนกับการที่น้ำไหลลงไปบนสิ่งโสโครก; เนื่องจากคำกล่าวของท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ที่ว่า: "เมื่อผู้ใดในหมู่พวกท่านตื่นจากนอน ก็จงอย่าจุ่มมือของเขาในภาชนะ จนกว่าเขาจะล้างมันสามครั้ง เพราะแท้จริงผู้ใดในหมู่พวกท่านไม่รู้ว่ามือของเขาไปพักอยู่ที่ใดในตอนกลางคืน" ดังนั้นท่านจึงห้ามไม่ให้มือ (ที่อาจะมีนะญิส) ตกลงไปในน้ำ และท่านได้สั่งให้น้ำไหลลงไปบนมัน (เพื่อชำระล้าง) และนี่คือหลักการอันประเสริฐในประเด็นนี้ และหากไม่ใช่เพราะการที่น้ำไหลลงไปบนสิ่งโสโครก – ไม่ว่าจะน้อยหรือมาก – แล้วไซร้ มันก็ย่อมไม่สะอาด และได้มีหลักฐานยืนยันจากท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ว่าท่านได้กล่าวเกี่ยวกับปัสสาวะของชาวชนบทในมัสยิดว่า: "จงตักน้ำหนึ่งถังใหญ่ราดลงบนมัน"

อาจารย์ของเรา อะบู อัลอับบาส กล่าวว่า: และพวกเขา (ฝ่ายชาฟิอียะฮ์) ยังได้ใช้หะดีษเรื่องน้ำสองกุลละฮ์ (อัลกิลละตัยน์) เป็นหลักฐานอีกด้วย โดยพวกเขากล่าวว่า: หากน้ำมีปริมาณน้อยกว่าสองกุลละฮ์ แล้วมีสิ่งโสโครกตกลงไปในน้ำนั้น มันก็จะเป็นนะญิส แม้ว่ามันจะไม่เปลี่ยนลักษณะของน้ำก็ตาม และหากน้ำปริมาณเท่านั้นหรือน้อยกว่านั้นไหลลงไปบนสิ่งโสโครก แล้วทำให้ลักษณะที่เห็นของมัน (สิ่งโสโครก) หายไป น้ำนั้นก็ยังคงอยู่ในสภาพที่สะอาดอยู่ และได้ขจัดสิ่งโสโครกนั้นไปแล้ว และนี่คือการขัดแย้งกันในตัวเอง เพราะการปนเปื้อนได้เกิดขึ้นในทั้งสองกรณีแล้ว และการที่พวกเขาแยกแยะระหว่างการที่น้ำไหลลงบนสิ่งโสโครก กับการที่สิ่งโสโครกตกลงไปในน้ำนั้น เป็นการแยกแยะตามรูปการณ์ภายนอก ไม่มีสิ่งใดที่เกี่ยวกับฟิกฮ์อยู่ในนั้น เพราะประเด็นนี้ไม่ใช่ประเด็นเกี่ยวกับการอิบาดะฮ์ (ภักดี) ที่ต้องปฏิบัติตามโดยไม่ถามเหตุผล แต่มันมาจากประเด็นเกี่ยวกับการเข้าใจความหมายด้วยสติปัญญา เพราะแท้จริงมัน (หน้า 49) มาจากประเด็นเกี่ยวกับการขจัดสิ่งโสโครกและกฎเกณฑ์ของมัน ต่อมา ความเห็นทั้งหมดของพวกเขานี้ ถูกปฏิเสธด้วยคำกล่าวของท่าน ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ที่ว่า: "น้ำนั้นเป็นสิ่งที่ทำให้บริสุทธิ์ (อัฏ-เฏาะฮูร) ไม่มีสิ่งใดทำให้มันเป็นนะญิสได้ นอกจากสิ่งที่เปลี่ยนสี หรือรสชาติ หรือกลิ่นของมัน"

ฉัน (อัลกุรฏุบี) กล่าวว่า: หะดีษนี้ อัด-ดารุกุฏนีได้รายงานจาก รุชดีน บิน ซะอัด อะบุล-ฮัจญาจ จาก มุอาวิยะฮ์ บิน ศอลิห์ จาก ราชิด บิน ซะอัด จาก อะบู อุมามะฮ์ อัล-บาฮิลี และจาก เอาบาน จากท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม และในหะดีษนั้นไม่มีคำกล่าวถึง "สี" และอัด-ดารุกุฏนีกล่าวว่า: ไม่มีผู้ใดรายงานหะดีษนี้ในระดับมัรฟูอ์ (สายรายงานขึ้นถึงท่านนบี) นอกจาก รุชดีน บิน ซะอัด จาก มุอาวิยะฮ์ บิน ศอลิห์ และเขา (รุชดีน) ไม่ใช่ผู้รายงานที่แข็งแรง และสิ่งที่ดียิ่งกว่าในการใช้เป็นหลักฐาน คือสิ่งที่ อะบู อุซามะฮ์ ได้รายงานจาก อัล-วาลิด บิน กะษีร์ จาก มุฮัมมัด บิน กะอับ จาก อุบัยดุลลอฮ์ บิน อับดิลลอฮ์ บิน ราฟิอ์ บิน คุดัยจ์ จาก อะบู ซะอีด อัล-คุดรี โดยเขากล่าวว่า: มีผู้ถามว่า โอ้ท่านรอซูลุลลอฮ์ พวกเราจะทำวุฎูอ์จากบ่อน้ำบุดาอะฮ์ได้หรือ? และมันคือบ่อน้ำที่ถูกทิ้งผ้าอนามัยที่ใช้แล้ว เนื้อสุนัข และสิ่งเน่าเสียลงไป; แล้วท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า: "แท้จริงน้ำนั้นเป็นสิ่งที่ทำให้บริสุทธิ์ (อัฏ-เฏาะฮูร) ไม่มีสิ่งใดทำให้มันเป็นนะญิสได้" อะบู ดาวูด อัต-ติรมีซี และอัด-ดารุกุฏนี ได้รายงานหะดีษนี้ทุกคนด้วยสายรายงานนี้ และอะบู อีซา (อัต-ติรมีซี) กล่าวว่า: นี่คือหะดีษหะซัน และอะบู อุซามะฮ์ได้รายงานหะดีษนี้อย่างดี (จัดเจน) ไม่มีผู้ใดรายงานหะดีษของอะบู ซะอีดเกี่ยวกับบ่อน้ำบุดาอะฮ์ได้ดีไปกว่าที่อะบู อุซามะฮ์ได้รายงาน ดังนั้นหะดีษนี้จึงเป็นข้อความที่ชัดเจน (นัศศ์) เกี่ยวกับการที่สิ่งโสโครกตกลงไปในน้ำ และท่าน ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้ตัดสินว่ามันสะอาดและเป็นสิ่งที่ทำให้บริสุทธิ์ อะบู ดาวูดกล่าวว่า: ฉันได้ยิน กุตะยบะฮ์ บิน ซะอีด กล่าวว่า: ฉันได้ถามผู้ดูแลบ่อน้ำบุดาอะฮ์เกี่ยวกับความลึกของมัน ฉันถามว่า: ระดับน้ำในบ่อมากที่สุดเป็นเท่าใด? เขาตอบว่า: ถึงระดับขาหนีบ

ข้าพเจ้า (อัล-กุรฏุบี) กล่าวว่า: แล้วหากปริมาณน้ำลดลง (ในบ่อน้ำ) ล่ะ? ท่าน (อบู ดาวูด) กล่าวว่า: น้อยกว่าปริมาณที่ทำให้เกิดอารมณ์กำหนัด (คือไม่ถึงขั้นต้องปกปิดเอาเราะฮ์) อบู ดาวูด กล่าวว่า: ข้าพเจ้าได้ประมาณบ่อบ่อฎออะฮ์ด้วยเสื้อคลุมของข้าพเจ้า โดยข้าพเจ้าวางมันลงบนบ่อแล้ววัดมัน พบว่าความกว้างของมันคือหกศอก และข้าพเจ้าได้ถามผู้ที่เปิดประตูสวนให้ข้าพเจ้าและนำข้าพเจ้าเข้าไปข้างในว่า: โครงสร้างของมันได้เปลี่ยนแปลงไปจากสภาพเดิมหรือไม่? เขาตอบว่า: ไม่ และข้าพเจ้าเห็นน้ำในบ่อนั้นมีสีที่เปลี่ยนแปลงไป ดังนั้น สิ่งนี้จึงเป็นหลักฐานสำหรับเราในสิ่งที่เราได้กล่าวมา อย่างไรก็ตาม อิบนุ อัล-อะร็อบี กล่าวว่า: แท้จริงมันอยู่กลางที่ลุ่มดินเค็ม ดังนั้นน้ำของมันจึงเปลี่ยนแปลงไปจากพื้นดินของมันเอง และอัลลอฮฺทรงรู้ดียิ่ง

ข้อที่สิบเอ็ด: น้ำที่บริสุทธิ์และชำระให้บริสุทธิ์ ซึ่งอนุญาตให้ใช้อุฎูและล้างสิ่งโสโครกได้นั้น คือน้ำที่บริสุทธิ์ใส จากน้ำฟ้า แม่น้ำ ทะเล น้ำพุ และบ่อน้ำ รวมถึงสิ่งที่ผู้คนรับรู้ว่าเป็นน้ำโดยสมบูรณ์ ไม่ผสมผสานกับสิ่งใดที่เจือปนเข้าไป ดังที่อัลลอฮฺผู้ทรงเกรียงไกรทรงสร้างมันมาให้บริสุทธิ์ใส และสีของดินของมันก็ไม่เป็นอันตรายต่อมัน ตามที่เราได้อธิบายแล้ว

ในประเด็นสรุปนี้ อบู หะนีฟะฮ์, อับดุลลอฮ์ บิน อัมร์ และอับดุลลอฮ์ บิน อุมัร มีความเห็นขัดแย้ง ส่วนอบู หะนีฟะฮ์นั้น ท่านอนุญาตให้ใช้นะบีษ (เครื่องดื่มจากผลไม้ที่ไม่ได้ทำให้มึนเมา) ทำอุฎูในการเดินทาง และอนุญาตให้ขจัดสิ่งโสโครกด้วยของเหลวใดๆ ที่บริสุทธิ์ แต่สำหรับน้ำมันและน้ำซุป มีรายงานจากท่านว่าไม่อนุญาตให้ขจัดสิ่งโสโครกด้วยสิ่งเหล่านั้น อย่างไรก็ตาม สหายของท่านกล่าวว่า: หากสิ่งโสโครกถูกขจัดไปด้วยสิ่งนั้นก็อนุญาต เช่นเดียวกันในทัศนะของท่านคือไฟและดวงอาทิตย์ จนกระทั่งหากหนังสัตว์ตายที่ยังไม่ได้ชำระแห้งด้วยแสงอาทิตย์ มันก็บริสุทธิ์โดยไม่ต้องฟอก และเช่นเดียวกัน สิ่งโสโครกบนพื้นดินหากแห้งด้วยแสงอาทิตย์ สถานที่นั้นก็บริสุทธิ์ โดยอนุญาตให้ละหมาดบนนั้นได้ แต่ไม่อนุญาตให้ทำตะยัมมุมด้วยดินนั้น

อิบนุ อัล-อะร็อบี กล่าวว่า: เมื่ออัลลอฮฺผู้ทรงเกรียงไกรทรงบรรยายน้ำว่าเป็นสิ่งที่ชำระให้บริสุทธิ์ และทรงโปรดประทานมันลงมาจากฟากฟ้าเพื่อเราจะได้ชำระตัวให้บริสุทธิ์ด้วยมัน นั่นย่อมแสดงถึงการที่น้ำถูกกำหนดไว้เฉพาะสำหรับสิ่งนั้น และเช่นเดียวกัน ท่านนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวแก่อัสมา บินติ อัศ-ศิดดีก เมื่อนางถามท่านเกี่ยวกับเลือดประจำเดือนที่เปื้อนเสื้อผ้าว่า: "ให้เธอขัดมัน แล้วขยี้มัน แล้วล้างมันด้วยน้ำ" ดังนั้น สิ่งอื่นจึงไม่ถูกนำมาเทียบเท่ากับน้ำ เนื่องในการนั้นเป็นการทำให้การทรงโปรดประทานไร้ความหมาย และสิ่งโสโครกมิใช่ความหมายที่จับต้องได้ จนจะกล่าวได้ว่าทุกสิ่งที่ขจัดมันออกไปก็ถือว่าบรรลุวัตถุประสงค์แล้ว แต่ทว่าสิ่งโสโครกเป็นบทบัญญัติทางศาสนาที่ผู้ทรงกำหนดบทบัญญัติได้กำหนดเฉพาะน้ำ ดังนั้นสิ่งอื่นจึงไม่ถูกนำมาเทียบเท่า เนื่องจากไม่อยู่ในความหมายเดียวกัน และเพราะหากสิ่งอื่นถูกนำมาเทียบเท่า มันก็จะทำให้บทบัญญัตินั้นตกไป และเมื่อการนำภาคขยายมาเทียบเท่าต้นตอกลับส่งผลให้ต้นตอตกไป ภาคขยายนั้นก็ย่อมตกไปในตัวของมันเอง อันที่จริง ตาจุสซุนนะฮ์ ซุลอิซ บิน อัล-มุรตะฎา อัด-ดับบูซี เคยเรียกมัน (การเทียบเท่าดังกล่าว) ว่า "ลูกนอกสมรส"

ข้าพเจ้า (อัล-กุรฏุบี) กล่าวว่า: ส่วนหลักฐานที่ถูกอ้างเพื่อสนับสนุนการใช้นะบีษ (ทำความสะอาด) นั้น คือหะดีษหลายบทที่อ่อนแอและเปราะบาง ไม่มีบทใดในนั้นตั้งอยู่บนพื้นฐานที่มั่นคง อัด-ดารุกุฏนีได้บันทึกหะดีษเหล่านั้น กล่าวถึงความอ่อนแอและชี้ชัดถึงมัน เช่นเดียวกัน ท่านได้แสดงความอ่อนแอของสิ่งที่รายงานจากอิบนุ อับบาสในรูปแบบมauquf (หยุดที่เศาะหาบะฮ์): "นะบีษเป็นสิ่งใช้อุฎูสำหรับผู้ที่找不到น้ำ" ในสายรายงานของมันมีอิบนุ มุฮัรซ์ ซึ่งเป็นผู้ที่ถูกทิ้งหะดีษ (متروك الحديث) และเช่นเดียวกัน สิ่งที่รายงานจากอะลีที่ท่านกล่าวว่า: "ไม่เป็นไรในการใช้นะบีษทำอุฎู" (ในสายรายงานมี) อัล-หะญาจ และอบู ลัยลา ซึ่งทั้งคู่อ่อนแอ

และฮะดีษของอิบนุ มัสอูดนั้นเป็นฮะดีษเฎาะอีฟ (อ่อน) โดยมีคำกล่าวว่า : มีเพียงอิบนุ ละฮีอะฮฺเท่านั้นที่รายงานฮะดีษนี้ และเขาผู้นี้เป็นผู้มีฮะดีษเฎาะอีฟ (อ่อน) และมีรายงานจาก อัลกอมะฮฺ อิบนุ ก็อยส์ กล่าวว่า : ฉันได้ถามอับดุลลอฮฺ อิบนุ มัสอูดว่า : มีใครในหมู่ท่านเป็นพยานว่าท่านรอซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้มีผู้เรียกร้องจากหมู่ญินมาหาท่านในคืนหนึ่งหรือไม่? เขาตอบว่า : ไม่มี ฉัน (ผู้รายงาน) กล่าวว่า : นี่เป็นสายรายงานที่เศาะฮีห์ (ถูกต้อง) โดยไม่มีข้อขัดแย้งในความเที่ยงธรรมของผู้รายงานทั้งหลาย

และอัต-ติรมีซีย์ได้นำเสนอฮะดีษของอิบนุ มัสอูด โดยกล่าวว่า : ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้ถามฉันว่า : ในภาชนะของเจ้ามีอะไร? ฉันจึงตอบว่า : นะบีซ (น้ำผลไม้หมัก) ท่านจึงกล่าวว่า : (มันคือ) ผลไม้ที่ดีและน้ำที่สะอาดบริสุทธิ์ เขา (ผู้รายงาน) กล่าวว่า : แล้วท่านก็ทรงทำอาบน้ำละหมาด (วุฎูอ์) ด้วยน้ำนั้น

อบู อีซา (อัต-ติรมีซีย์) กล่าวว่า : และฮะดีษนี้ถูกรายงานมาจาก อบู ซัยด์ จาก อับดุลลอฮฺ จากท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม เท่านั้น โดย อบู ซัยด์ เป็นบุคคลที่ไม่รู้จัก (มัจฮูล) ในทัศนะของนักฮะดีษ เราไม่รู้จักการรายงานฮะดีษของเขาอื่นใดนอกจากฮะดีษนี้

และนักวิชาการบางส่วนเห็นว่าสามารถทำอาบน้ำละหมาด (วุฎูอ์) ด้วยนะบีซได้ ในหมู่พวกเขาคือ สุฟยาน และอื่นๆ และนักวิชาการบางส่วนกล่าวว่า : ไม่อนุญาตให้ทำอาบน้ำละหมาด (วุฎูอ์) ด้วยนะบีซ และนี่คือคำกล่าวของอัช-ชาฟิอี, อะห์มัด และอิสฮาก โดยอิสฮากกล่าวว่า : หากมีผู้ใดประสบกับเรื่องนี้ (จำเป็นต้องใช้นะบีซ) แล้วเขาทำอาบน้ำละหมาด (วุฎูอ์) ด้วยนะบีซและทำตะยัมมุม (ใช้ฝุ่นแทนน้ำ) นั่นเป็นสิ่งที่ฉันชอบมากกว่า

อบู อีซา กล่าวว่า : และคำกล่าวของผู้ที่กล่าวว่าไม่อนุญาตให้ทำอาบน้ำละหมาด (วุฎูอ์) ด้วยนะบีซนั้นใกล้เคียงกับอัล-กิตาบ (อัล-กุรอาน) และอัส-สุนนะฮฺมากกว่า และคล้ายคลึงมากกว่า เพราะอัลลอฮฺ ตะอาลา ทรงกล่าวว่า : "และหากพวกเจ้าไม่พบน้ำ พวกเจ้าก็จงตะยัมมุมด้วยดินที่สะอาด" (ซูเราะฮฺ อัล-มาอิดะฮฺ : 6) และประเด็นปัญหานี้ยืดยาวในบรรดาหนังสือที่ว่าด้วยความขัดแย้ง (อัล-คิลาฟ) โดยหลักฐานสำคัญของพวกเขาคือการยึดถือตามตัวบทของคำว่า "น้ำ" ตามที่ได้ผ่านมาแล้วในการอธิบาย (ซูเราะฮฺ) อัล-มาอิดะฮฺ และอัลลอฮฺทรงรู้ดียิ่ง

**ประการที่สิบสอง :** เมื่ออัลลอฮฺ ตะอาลา ทรงกล่าวว่า : "และเราได้ให้น้ำที่สะอาดบริสุทธิ์จากฟากฟ้าลงมา" (ซูเราะฮฺ อัล-ฟุรกอน : 48) และทรงกล่าวว่า : "เพื่อพระองค์จะทรงชำระพวกเจ้าด้วยน้ำนั้น" (ซูเราะฮฺ อัล-อันฟาล : 11) กลุ่มหนึ่งจึงหยุดคิดเกี่ยวกับน้ำทะเล เนื่องจากมันไม่ใช่สิ่งที่หล่นลงมาจากฟากฟ้า จนกระทั่งพวกเขารายงานจากอับดุลลอฮฺ อิบนุ อุมัร และอิบนุ อัมร์ ด้วยกันว่าไม่อนุญาตให้ทำอาบน้ำละหมาด (วุฎูอ์) ด้วยน้ำทะเล เพราะมันคือไฟ และเพราะมันคือชั้นหนึ่งของญะฮันนัม

แต่ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้ชี้แจงกฎหมายเกี่ยวกับมันเมื่อท่านกล่าวแก่ผู้ที่ถามท่านว่า : "มันคือน้ำที่สะอาดบริสุทธิ์ (อัฏ-เฏาะฮูร) น้ำของมัน และสัตว์ที่ตายของมันนั้นเป็นที่อนุมัติ (ฮะลาล)" มาลิกได้นำเสนอฮะดีษนี้ และอบู อีซา (อัต-ติรมีซีย์) ได้กล่าวเกี่ยวกับฮะดีษนี้ว่า : นี่เป็นฮะดีษหะซัน เศาะฮีห์ (ดี ถูกต้อง) และนี่คือคำกล่าวของนักนิติศาสตร์อิสลาม (ฟุเกาะฮา) ส่วนมากจากบรรดาเศาะหาบะฮฺของท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ในหมู่พวกเขาคือ อบู บักร์, อุมัร และอิบนุ อับบาส พวกเขาไม่เห็นว่ามีข้อเสียใดๆ ในการใช้น้ำทะเล และเศาะหาบะฮฺของท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม บางส่วนไม่ชอบ (มักรูฮ์) การทำอาบน้ำละหมาด (วุฎูอ์) ด้วยน้ำทะเล ในหมู่พวกเขาคือ อิบนุ อุมัร และอับดุลลอฮฺ อิบนุ อัมร์ โดยอับดุลลอฮฺ อิบนุ อัมร์ กล่าวว่า : มันคือไฟ

อบู อุมัร กล่าวว่า : และอบู อีซา อัต-ติรมีซีย์ ถูกถามเกี่ยวกับฮะดีษของมาลิกนี้ จาก เศาะฟวาน อิบนุ สุลัยม์ เขาจึงกล่าวว่า : มันเป็นฮะดีษที่เศาะฮีห์ (ถูกต้อง) ในทัศนะของฉัน อบู อีซา กล่าวว่า : ดังนั้นฉันจึงถามอัล-บุคอรีย์ว่า : ฮุชัยม์ กล่าวในฮะดีษนี้ว่า (จาก) อิบนุ อบี บัรซะฮฺ? เขาจึงตอบว่า : เขาผิดพลาดในเรื่องนั้น แท้จริงมันคือ อัล-มุฆีเราะฮฺ อิบนุ อบี บุรดะฮฺ อบู อุมัร กล่าวว่า : ฉันไม่รู้ว่านี่คืออะไรจากอัล-บุคอรีย์ ขออัลลอฮฺทรงเมตตาต่อเขา และหากมันเศาะฮีห์ (ถูกต้อง) แน่นอนเขาคงได้นำเสนอฮะดีษนี้ไว้ในหนังสือเศาะฮีห์ของเขาตามทัศนะของเขา และเขาไม่ได้ทำเช่นนั้น เพราะเขาไม่อาศัยในการพิจารณาความเศาะฮีห์ (ถูกต้อง) เว้นแต่ด้วยสายรายงาน (อิสนาด) เท่านั้น

และหะดีษนี้ ผู้รู้ด้านหะดีษไม่อ้างอิงด้วยสายรายงานแบบนี้ แต่สำหรับข้าพเจ้ามันเป็นหะดีษเศาะฮีห์ เพราะบรรดานักวิชาศาสตร์ต่างยอมรับมันด้วยการรับไว้และปฏิบัติตาม และไม่มีผู้ใดจากบรรดาฟุกะฮาอ์คัดค้านในภาพรวมของมัน แท้จริงแล้วความขัดแย้งระหว่างพวกเขาอยู่ที่บางความหมายของมันเท่านั้น

และอุลามาอ์ส่วนใหญ่พร้อมด้วยคณะอิหม่ามผู้ให้ฟัตวาในแคว้นต่างๆ จากบรรดาฟุกะฮาได้มีอิจมาอ์ว่า : น้ำทะเลนั้นเป็นน้ำที่บริสุทธิ์ชำระได้ และการทำวุฎูอ์ด้วยมันเป็นที่อนุมัติ นอกจากสิ่งที่ถูกรายงานจากอับดุลลอฮ์ บิน อุมัร บิน อัล-ค็อฏฏอบ และอับดุลลอฮ์ บิน อัมร์ บิน อัล-อาศ ว่าเขาทั้งสองไม่ชอบการทำวุฎูอ์ด้วยน้ำทะเล และไม่มีผู้ใดจากฟุกะฮาอ์แห่งแคว้นต่างๆ ติดตาม他俩ในเรื่องนั้น ไม่ได้ให้ความสำคัญหรือเหลียวแลต่อมัน เนื่องจากมีหะดีษในบทนี้ และนี่ย่อมชี้ให้ท่านเห็นถึงความแพร่หลายของหะดีษในหมู่พวกเขา การปฏิบัติตามของพวกเขา และการยอมรับของพวกเขาต่อมัน และมันเป็นสิ่งที่ควรค่าแก่พวกเขายิ่งกว่า สายรายงานที่ปรากฏชัดเจนว่าเศาะฮีห์ แต่มีความหมายที่หลักการต่างๆ ปฏิเสธ และด้วยอัลลอฮ์เท่านั้นคือความสำเร็จ

อบู อุมัร กล่าวว่า : เศาะฟวาน บิน สุลัยม เป็นมawlāของฮุมัยด์ บิน อับดุรเราะฮ์มาน บิน เอาฟ์ อัซ-ซุฮ์รี เขาเป็นผู้ทรงคุณธรรมในหมู่ชาวมะดีนะฮ์ และเป็นผู้ยำเกรงอัลลอฮ์ที่สุดในหมู่พวกเขา เป็นผู้สละโลก มากมายในการให้ซะกาตด้วยสิ่งที่เขาพบไม่มากก็น้อย เป็นผู้มากในการงาน เป็นผู้เกรงกลัวอัลลอฮ์ มีกุนยะฮ์ว่า อบู อับดุลลอฮ์ พำนักอยู่ที่มะดีนะฮ์ ไม่ได้ย้ายถิ่นจากที่นั่น และเสียชีวิตที่นั่นในปี ฮ.ศ. 132 อับดุลลอฮ์ บิน อาหมัด บิน ฮันบัล กล่าวว่า : ข้าพเจ้าได้ยินบิดาของข้าพเจ้าถูกถามเกี่ยวกับเศาะฟวาน บิน สุลัยม เขากล่าวว่า : เขาเป็นผู้ที่น่าเชื่อถือ เป็นหนึ่งในผู้ทรงคุณธรรมแห่งปวงบ่าวของอัลลอฮ์ และเป็นผู้มีเกียรติในหมู่มุสลิม

ส่วนสอีด บิน สะละมะฮ์นั้น ข้าพเจ้าไม่รู้ว่าใครเล่าที่รายงานจากเขานอกจากเศาะฟวาน – และอัลลอฮ์ทรงรู้ดียิ่ง – และผู้ใดที่อยู่ในสภาพเช่นนี้ เขาถือว่าเป็นผู้ที่ไม่รู้จัก (มัจฮูล) ซึ่งไม่อาจนำมาเป็นหลักฐานได้ในทัศนะของพวกเขาทั้งหมด

และส่วนอัล-มุฆีเราะฮ์ บิน อบี บุรดะฮ์นั้น มีการกล่าวเกี่ยวกับเขาว่าเขาไม่เป็นที่รู้จักในหมู่ผู้ศึกษาวิชาการ เช่นเดียวกับสอีด บิน สะละมะฮ์ และมีกล่าวว่า : เขาไม่ใช่ผู้ที่ไม่รู้จัก (มัจฮูล) อบู อุมัร กล่าวว่า : อัล-มุฆีเราะฮ์ บิน อบี บุรดะฮ์ ข้าพเจ้าได้พบการกล่าวถึงเขาในบันทึกการพิชิตดินแดนของมูซา บิน นุเศย์ร์ในแถบแมฆริบ และมูซาได้แต่งตั้งเขาให้ดูแลกองม้า และอัลลอฮ์ทรงประทานชัยชนะแก่เขาในดินแดนของพวกเบอร์เบอร์ ทั้งทางบกและทางทะเล

และอัด-ดารุกุฏนีได้รายงานจากสายอื่นที่ไม่ใช่มาลิก จากอบู ฮุร็อยเราะฮ์ ว่าเราะซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า : ผู้ใดที่น้ำทะเลไม่ทำให้เขาบริสุทธิ์ อัลลอฮ์ก็จะไม่ทรงทำให้เขาบริสุทธิ์ เขากล่าวว่า : สายรายงานของมันเป็นหะดีษหะซัน

ข้อที่สิบสาม : อิบนุ อัล-อะรอบี กล่าวว่า : กลุ่มหนึ่งเข้าใจผิดคิดว่า น้ำเมื่อมีส่วนที่เหลือจากการใช้อาบของคนมีญะนาบะฮ์ ส่วนที่เหลือนั้นไม่สามารถนำมาทำวุฎูอ์ได้ และนี่เป็นมัซฮับที่บิดเบือน เพราะมีหลักฐานยืนยันจากมัยมูนะฮ์ว่าเธอกล่าวว่า : ฉันและเราะซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ต่างมีญะนาบะฮ์ และฉันได้อาบจากอ่าง และมีน้ำเหลืออยู่ แล้วเราะซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ก็มาจะอาบจากมัน ฉันจึงกล่าวว่า : แท้จริงฉันได้อาบจากมันแล้ว ท่านจึงกล่าวว่า : แท้จริงน้ำนั้นไม่เป็นนะญิส หรือท่านกล่าวว่า : แท้จริงน้ำนั้นไม่ทำให้มีญะนาบะฮ์

อบู อุมัร กล่าวว่า : มีอะษาร์ในบทนี้ที่ถูกยกขึ้นมา (มัรฟูอ์) เกี่ยวกับการห้ามมิให้ผู้ชายทำวุฎูอ์ด้วยน้ำส่วนที่เหลือของผู้หญิง และบางสายรายงานได้เพิ่มในบางส่วนว่า : แต่จงให้ทั้งสองตักน้ำร่วมกัน

แล้วกลุ่มหนึ่งกล่าวว่า: ไม่อนุญาตให้ผู้ชายตักน้ำร่วมกับผู้หญิงจากภาชนะเดียวกัน เพราะแต่ละคนจะอาบน้ำละหมาดด้วยน้ำที่เหลือใช้ของอีกฝ่าย และอีกกลุ่มหนึ่งกล่าวว่า: ที่ท่านรังเกียจในเรื่องนี้คือการที่ผู้หญิงใช้ภาชนะนั้นแต่เพียงผู้เดียว แล้วผู้ชายมาอาบน้ำละหมาดหลังจากนั้นด้วยน้ำที่เหลือใช้ของนาง และแต่ละกลุ่มต่างก็รายงานหลักฐานตามแนวทางที่ตนยึดถือ ส่วนสิ่งที่นักวิชาการส่วนใหญ่และกลุ่มนักนิติศาสตร์อิสลามจากเมืองต่าง ๆ ยึดถือคือ ไม่มีข้อเสียหายใด ๆ ที่ผู้ชายจะอาบน้ำละหมาดด้วยน้ำที่เหลือใช้ของผู้หญิง และผู้หญิงจะอาบน้ำละหมาดจากน้ำที่เหลือใช้ของผู้ชาย ไม่ว่าผู้หญิงจะใช้ภาชนะนั้นแต่เพียงผู้เดียวหรือไม่ก็ตาม และในเรื่องเช่นนี้มีหลักฐานที่ถูกต้องมากมายหลายบท ส่วนสิ่งที่ [หน้า 53] เรายึดถือคือ น้ำนั้นไม่มีสิ่งใดทำให้เป็นนะยิส เว้นแต่จะมีสิ่งโสโครกปรากฏในนั้นหรือสิ่งโสโครกนั้นมีปริมาณมากจนครอบงำน้ำ ดังนั้นจึงไม่มีเหตุผลที่จะต้องกังวลกับหลักฐานและคำกล่าวที่ไม่ถูกต้อง และอัลลอฮ์คือผู้ที่ต้องขอความช่วยเหลือ

อัต-ติรมีซีรายงานจากอิบนุ อับบาส เขากล่าวว่า: มีมูนะฮ์เล่าให้ฉันฟังว่า นางกล่าวว่า: ฉันและเราะซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม เคยอาบน้ำละหมาดใหญ่จากภาชนะเดียวกัน เนื่องจากมีญะนาบะฮ์ (ภาวะที่ต้องอาบน้ำละหมาดใหญ่) อัต-ติรมีซีกล่าวว่า: นี่เป็นหะดีษหะซัน เศาะฮีหฺ

และอัล-บุคอรีย์รายงานจากอาอิชะฮ์ นางกล่าวว่า: ฉันและนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม เคยอาบน้ำละหมาดใหญ่จากภาชนะเดียวกันที่เรียกว่า อัล-ฟัรก์ และในเศาะฮีหฺมุสลิม จากอิบนุ อับบาสว่า เราะซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม เคยอาบน้ำละหมาดใหญ่ด้วยน้ำที่เหลือใช้ของมีมูนะฮ์

และอัต-ติรมีซีรายงานจากอิบนุ อับบาส เขากล่าวว่า: ภรรยาคนหนึ่งของนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้อาบน้ำละหมาดใหญ่ในอ่าง แล้วเราะซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ต้องการจะอาบน้ำละหมาดจากน้ำนั้น นางจึงกล่าวว่า: โอ้เราะซูลุลลอฮ์ แท้จริงฉันอยู่ในภาวะญะนาบะฮ์ (เพิ่งอาบน้ำละหมาดใหญ่) ท่านกล่าวว่า: แท้จริงน้ำนั้นไม่เป็นญะนาบ (ไม่ได้รับผลจากภาวะที่ต้องอาบน้ำละหมาดใหญ่) อัต-ติรมีซีกล่าวว่า: นี่เป็นหะดีษหะซัน เศาะฮีหฺ และนี่คือคำกล่าวของสุฟยาน อัษ-เษารีย์, มาลิก และอัช-ชาฟิอี

และอัด-ดารุกุฏนีรายงานจาก อัมเราะฮ์ จากอาอิชะฮ์ เราะฎิยัลลอฮุ อันฮา นางกล่าวว่า: ฉันและนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม เคยอาบน้ำละหมาดจากภาชนะเดียวกัน และก่อนหน้านั้น แมวได้กินน้ำจากภาชนะนั้นแล้ว อัด-ดารุกุฏนีกล่าวว่า: นี่เป็นหะดีษหะซัน เศาะฮีหฺ

และมีรายงานเช่นกันจากชายคนหนึ่งจากเผ่าบะนี ฆิฟาร ว่า: เราะซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ทรงห้ามใช้น้ำที่เหลือจากการทำความสะอาด (อัฏ-เฏาะฮูร) ของผู้หญิง และในเรื่องนี้มีรายงานจากอับดุลลอฮ์ บิน ซัรจิส และนักนิติศาสตร์อิสลามบางท่านรังเกียจน้ำที่เหลือจากการทำความสะอาดของผู้หญิง และนี่คือคำกล่าวของอะหฺมัดและอิสฮาก

[หน้า 54] ข้อที่สิบสี่: อัด-ดารุกุฏนีรายงานจาก ซัยด์ บิน อัสลัม มุลูกของอุมัร บิน อัล-ค็อฏฏอบ ว่า อุมัร บิน อัล-ค็อฏฏอบ เคยให้น้ำอุ่นสำหรับท่านในเหยือก แล้วท่านอาบน้ำละหมาดใหญ่ด้วยน้ำนั้น อัด-ดารุกุฏนีกล่าวว่า: และนี่เป็นสายรายงานที่เศาะฮีหฺ

และมีรายงานจากอาอิชะฮ์ นางกล่าวว่า: เราะซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม เข้ามาหาฉันขณะที่ฉันได้ต้มน้ำด้วยแสงอาทิตย์ แล้วท่านกล่าวว่า: อย่าทำเช่นนั้นอีก โอ้ ฮุมัยรอ (คำเรียกอาอิชะฮ์อย่างเอ็นดู) เพราะมันจะทำให้เกิดโรคเรื้อน รายงานโดยคอลิด บิน อิสมาอีล อัล-มัคซูมี จาก ฮิชาม บิน อุรวะฮ์ จากบิดาของเขา จากอาอิชะฮ์ และเขา (คอลิด) เป็นผู้ที่ถูกทิ้ง (ในด้านการรายงานหะดีษ) และ อัมร์ บิน มุฮัมมัด อัล-อะอ์ชัม ได้รายงานมันจาก ฟุลัยห์ จาก อัซ-ซุฮ์รี จาก อุรวะฮ์ จากอาอิชะฮ์ และมันเป็นหะดีษมุนกัร (แปลกและน่าสงสัย) และไม่มีผู้ใดรายงานมันจากฟุลัยห์นอกจากเขา และมันไม่เศาะฮีหฺจากอัซ-ซุฮรี ดังที่อัด-ดารุกุฏนีได้กล่าวไว้

ข้อที่สิบห้า : ภาชนะทุกชนิดที่สะอาดนั้นใช้ทำอาบน้ำละหมาดได้ ยกเว้นภาชนะทองคำและภาชนะเงิน เนื่องจากท่านรอซูลุลลอฮ์ (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม) ได้ห้ามมิให้ใช้ภาชนะทั้งสองชนิดนี้ และนั่น – อัลลอฮ์ทรงรู้ดีที่สุด – เป็นการห้ามเนื่องจากการเลียนแบบชนต่างชาติและผู้หยิ่งยโส มิใช่เพราะภาชนะทั้งสองชนิดนั้นมีนะยิส และผู้ใดอาบน้ำละหมาดด้วยภาชนะทั้งสองชนิดนั้น การอาบน้ำละหมาดของเขาก็ใช้ได้ แต่เขาก่อบาปเนื่องจากใช้ภาชนะทั้งสองชนิดนั้น มีบางท่านกล่าวว่า : การอาบน้ำละหมาดด้วยภาชนะใดภาชนะหนึ่งจากทั้งสองนั้นใช้ไม่ได้ แต่ทัศนะแรกเป็นทัศนะที่นักวิชาการส่วนมากยึดถือ ดังที่อบูอุมัรได้กล่าวไว้ และหนังทุกชนิดที่ชำระแล้วตามหลักชารีอะห์นั้น อนุญาตให้ใช้ทำอาบน้ำละหมาดและอื่นๆ ได้ ส่วนอิมามมาลิกนั้น ท่านไม่ชอบการอาบน้ำละหมาดในภาชนะที่ทำจากหนังสัตว์ตาย หลังจากฟอกแล้ว โดยมีทัศนะที่แตกต่างกันในคำกล่าวของท่านในเรื่องนี้ ซึ่งได้กล่าวมาแล้วก่อนหน้านี้ใน (ซูเราะฮ์อัน-นะฮ์ลิ)

พระดำรัสของอัลลอฮฺ (ซ.บ.) : "เพื่อเราจะได้ให้ชีวิตแก่แผ่นดินที่แห้งแล้งตายด้วยน้ำนั้น และเราได้ให้มันเป็นเครื่องดื่มแก่สิ่งที่เราได้บังเกิดมา ทั้งปศุสัตว์และมนุษย์เป็นอันมาก"
พระดำรัสของอัลลอฮฺ (ซ.บ.) : "เพื่อเราจะได้ให้ชีวิตแก่" คือด้วยน้ำฝน "แผ่นดินที่แห้งแล้งตาย" ด้วยความแห้งแล้งและความกันดาร และปราศจากพืชพรรณ
กะอับ กล่าวว่า : น้ำฝนคือจิตวิญญาณของแผ่นดิน อัลลอฮฺทรงให้มันมีชีวิตด้วยน้ำฝนนั้น
และพระองค์ตรัสว่า : "แห้งแล้งตาย" (ในรูปคำคุณศัพท์เพศชาย) และมิได้ตรัสว่า (ในรูปคำคุณศัพท์เพศหญิง) เพราะความหมายของ อัล-บัลดะฮฺ (เมือง, แผ่นดิน) และ อัล-บัลัด นั้นเหมือนกัน ; อัซ-ซุจญาจ กล่าวเช่นนี้
และมีผู้กล่าวว่า : พระองค์ทรงหมายถึงสถานที่ด้วยคำว่า อัล-บัลัด
และ "เราได้ให้มันเป็นเครื่องดื่ม" เป็นการอ่านของประชาชนทั่วไปโดยมีนูน (ตัว ن) มีสระฎัมมะฮฺ (ขึ้น)
และอุมัร บิน อัล-ค็อฏฏอบ, อาศิม และอัล-อะอฺมัช ตามที่อัล-มุฟัฎฎ็อลได้รายงานจากท่านทั้งสอง ได้อ่านว่า "นุสกีฮิ" (โดยมีนูน (ตัว ن) มีสระฟัตฮะฮฺ (เปิด))
"แก่สิ่งที่เราได้บังเกิดมา ทั้งปศุสัตว์และมนุษย์เป็นอันมาก" หมายถึง มนุษย์เป็นจำนวนมาก
และ "อันาสิ" (มนุษย์) เอกพจน์คือ "อินซี" เช่นเดียวกับการ جمع ของคำว่า กุรกูร (เรือลำหนึ่ง) เป็น กะรอกีร และ กะรอกิร ตามคำกล่าวของอัล-อัคฟัช และอัล-มุบัรริด และเป็นหนึ่งในสองทัศนะของอัล-ฟัรอ์ ; และท่านมีทัศนะอีกประการหนึ่ง นั่นคือ คำเอกพจน์ของมันคือ อินซาน (มนุษย์) จากนั้นนูน (ตัว ن) ถูกเปลี่ยนเป็นยาอ์ (ي) ; ดังนั้นท่านจึงกล่าวว่า : อะนาซี โดยรากศัพท์เดิมคือ อะนาซีน เช่นเดียวกับ ซัรฮาน และ ซะราฮีน (ชื่อบุคคล), บุสตอน (สวน) และ บะซาตีน (สวนหลายแห่ง) ; ดังนั้นพวกเขาจึงให้ยาอ์ (ي) เป็นตัวแทนของนูน (ن) และตามหลักนี้ ยอมให้ใช้ ซะราฮี และ บะซาตี ได้ โดยไม่มีความแตกต่างระหว่างทั้งสอง
อัล-ฟัรอ์ กล่าวว่า : และอนุญาตให้ใช้ อะนาซี โดยมียาอ์ (ي) ที่อยู่ระหว่างลามุลฟิอ์ล (ตัว ل ของคำกริยา) กับอัยนุลฟิอ์ล (ตัว ع ของคำกริยา) เบาลง (คือไม่มีจุด) ; เช่นเดียวกับ กะรอกีร และ กะรอกิร
และพระองค์ตรัสว่า : "อันมาก" (ในรูปเอกพจน์) และมิได้ตรัสว่า : (ในรูปพหูพจน์) เพราะคำว่า ฟะอีล (فعيل) บางครั้งใช้หมายถึงความมากมาย ; เช่นเดียวกับ (ในโองการ) "และบรรดาผู้ที่งดงามเหล่านั้นคือเพื่อนร่วม"

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: "และโดยแน่นอน เราได้แจกจ่ายมันในหมู่พวกเขาเพื่อพวกเขาจะได้รำลึก แต่ส่วนมากของมนุษย์ปฏิเสธ นอกจากจะเนรคุณ" (อัลกุรอาน 25:50)
พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: "และโดยแน่นอน เราได้แจกจ่ายมันในหมู่พวกเขา" หมายถึง อัลกุรอาน และการกล่าวถึงนี้ได้ผ่านมาแล้วในตอนต้นของซูเราะฮ์ ดังพระดำรัสของพระองค์: "มหาบริสุทธิ์ยิ่ง ผู้ทรงประทานอัลฟุรกาน (อัลกุรอาน) ลงมา" (25:1) และพระดำรัสของพระองค์: "แท้จริงมัน (ชัยฏอน) ได้ทำให้ฉันหลงผิดจากข้อตักเตือน (อัลกุรอาน) หลังจากที่มันได้มายังฉันแล้ว" (25:29) และพระดำรัสของพระองค์: "พวกเขาได้ทิ้งอัลกุรอานนี้ไว้เบื้องหลัง" (25:30)
"เพื่อพวกเขาจะได้รำลึก แต่ส่วนมากของมนุษย์ปฏิเสธ นอกจากจะเนรคุณ" หมายถึง ปฏิเสธและปฏิเสธไม่ยอมรับมัน
และมีผู้กล่าวว่า: "และโดยแน่นอน เราได้แจกจ่ายมันในหมู่พวกเขา" นั้นคือน้ำฝน มีรายงานจากอิบนุ อับบาสและอิบนุ มัสอูดว่า: "และแท้จริงไม่มีปีใดที่มีฝนมากกว่าอีกปีหนึ่ง แต่ทว่าอัลลอฮ์ทรงแจกจ่ายมันไปยังที่ที่พระองค์ทรงประสงค์ ดังนั้นสิ่งที่ถูกเพิ่มให้แก่บางกลุ่มก็ถูกหักออกจากกลุ่มอื่น" นี่คือความหมายของการแจกจ่าย
และมีผู้กล่าวว่า: "เราได้แจกจ่ายมันในหมู่พวกเขา" เป็นฝนที่หลากหลาย ได้แก่ วาบิล (ฝนหนัก), วัฏช์ (ฝนโปรย), ฏัลล์ (หยาดน้ำค้าง), ริฮาม (อัลเญาฮะรีกล่าวว่า อัรริฮาม คือฝนที่อ่อนโยน), และริดาด (ฝนปรอย)
และมีผู้กล่าวว่า: การแจกจ่ายของมันคือการทำให้เกิดประโยชน์ที่หลากหลายจากการใช้มัน ทั้งในการดื่ม การให้น้ำ การเกษตรด้วยมัน การชำระล้าง การให้น้ำสวน และการอาบน้ำ และสิ่งที่คล้ายคลึงกัน
"เพื่อพวกเขาจะได้รำลึก แต่ส่วนมากของมนุษย์ปฏิเสธ นอกจากจะเนรคุณ" อิกฺริมะฮ์กล่าวว่า: นั่นคือคำพูดของพวกเขาเกี่ยวกับดาวนักษัตร (ในการทำนายฝน) ว่า: "เราถูกให้ฝนโดยดาวนักษัตรโน้น" อันนะห์ฮาสกล่าวว่า: เราไม่รู้ว่ามีความเห็นต่างกันในหมู่ผู้ตัฟซีรเลยว่า การปฏิเสธศรัทธา (กุฟร์) ในที่นี้คือคำพูดของพวกเขาที่ว่า: "เราถูกให้ฝนโดยดาวนักษัตรโน้นโน้น" และสิ่งที่คล้ายคลึงกับมันคือการกล่าวว่า: "ดาวฤกษ์ได้ทำเช่นนั้น" และแท้จริงทุกผู้ที่ให้คุณสมบัติการกระทำใดๆ แก่มัน (ดาว) นั้นคือผู้ปฏิเสธศรัทธา (กาฟิร)
และมีรายงานจากอัร-รอบีอ์ บิน ศุบัยห์ว่า: ผู้คนถูกให้ฝนในสมัยของรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ในคืนหนึ่ง เมื่อรุ่งเช้า นบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า: "ผู้คนในเรื่องนี้ (การให้ฝน) ในยามเช้านี้มีสองประเภท: ผู้ขอบคุณและผู้เนรคุณ ส่วนผู้ขอบคุณนั้น เขาจะสรรเสริญอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งต่อการให้น้ำและความช่วยเหลือของพระองค์ และส่วนผู้เนรคุณนั้น เขาจะกล่าวว่า: 'เราถูกให้ฝนโดยดาวนักษัตรโน้นโน้น'" และเรื่องนี้เป็นที่ยอมรับในความถูกต้องตามความหมายของมัน และมันจะถูกกล่าวถึงในซูเราะฮ์อัลวากิอะฮ์ อินชาอัลลอฮ์
และมีรายงานจากหะดีษของอิบนุ มัสอูด จากนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ว่า พระองค์กล่าวว่า: "ไม่มีปีใดที่มีฝนมากกว่าอีกปีหนึ่ง แต่ทว่าเมื่อกลุ่มชนใดกระทำบาป อัลลอฮ์ก็จะทรงหันเหน้ำฝนนั้นไปยังผู้อื่น และเมื่อพวกเขาทั้งหมดฝ่าฝืน (ทำบาป) อัลลอฮ์ก็จะทรงหันเหน้ำฝนนั้นไปยังที่ราบโล่งและทะเล"
และมีผู้กล่าวว่า: การแจกจ่ายนั้นย้อนกลับไปที่ลม และการอธิบายเรื่องนี้ได้ผ่านมาแล้วในซูเราะฮ์อัลบะกอเราะฮ์
และในเรื่องการอ่าน (กิรออะฮ์): ฮัมซะฮ์และอัลกิซาอีอ่านว่า "ลัยัซกุรู" โดยทำซาอ์ให้เบา (อ่านว่า ยัซกุรู) จากคำว่า อัซ-ซิกร์ (การรำลึก) ส่วนผู้อ่านที่เหลือทำซาอ์ให้หนัก (อ่านว่า ลิยัซซักกุรู) จากคำว่า อัต-ตัซักกุร (การรำลึก) หมายถึง เพื่อพวกเขาจะได้รำลึกถึงความโปรดปรานของอัลลอฮ์และรู้ว่าผู้ประทานความโปรดปรานเหล่านั้นไม่ยอมให้มีการตั้งภาคีต่อพระองค์ ดังนั้น อัต-ตัซักกุร (การรำลึก) นั้นใกล้เคียงกับ อัซ-ซิกร์ (การรำลึก) เว้นแต่ว่า อัต-ตัซักกุร นั้นใช้ในสิ่งที่ห่างไกลจากหัวใจ จึงจำเป็นต้องพยายามในการรำลึก

พระดำรัสของอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ที่ว่า : "และหากเราประสงค์ แน่นอนเราก็จะส่งผู้ตักเตือนไปยังทุก ๆ เมือง"
หมายถึง เราจะส่งรอซูลไปตักเตือนพวกเขาในทุกเมือง ดังเช่นที่เราได้แบ่งปันน้ำฝน (แก่พวกเขา) เพื่อให้ภาระแห่งการเป็นนะบีนั้นเบาบางลงสำหรับเจ้า แต่เรามิได้ทำเช่นนั้น กลับกันเราได้ทำให้เจ้าเป็นผู้ตักเตือนสำหรับทั้งหมด เพื่อให้ฐานันดรของเจ้าสูงขึ้น ดังนั้นจงขอบคุณต่อความโปรดปรานของอัลลอฮ์ที่มีต่อเจ้าเถิด

ดังนั้นเจ้าอย่าได้เชื่อฟังพวกปฏิเสธ (ในสิ่งที่พวกเขาร้องขอให้เจ้าเดินตาม ซึ่งคือการปฏิบัติตามพระเจ้าของพวกเขา) และจงต่อสู้ดิ้นรนกับพวกเขาด้วยสิ่งนี้ (อัลกุรอาน) ดังที่อิบนุ อับบาสกล่าวว่า ด้วยอัลกุรอาน อิบนุ ซัยด์กล่าวว่า ด้วยอิสลาม และมีผู้กล่าวว่า ด้วยดาบ และการกล่าวนี้มีความห่างไกล (ไม่ถูกต้อง) เพราะซูเราะฮ์นี้เป็นซูเราะฮ์มักกียะฮ์ ที่ถูกประทานลงมาก่อนมีบัญญัติเรื่องการต่อสู้ (ญิฮาด) โดยเป็นการดิ้นรนต่อสู้อย่างใหญ่หลวง ซึ่งไม่มีการอ่อนล้าหรือหย่อนยานปะปนอยู่

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งว่า: "และพระองค์คือผู้ทรงปล่อยให้น้ำทั้งสองไหลมาบรรจบกัน น้ำหนึ่งจืดสนิท อีกน้ำหนึ่งเค็มจัด และทรงทำให้ระหว่างทั้งสองมีที่กั้นและสิ่งกีดขวางที่ถูกกีดขวางไว้" (อัล-ฟุรกอน: 53)
พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งว่า: "และพระองค์คือผู้ทรงปล่อยให้น้ำทั้งสองไหลมาบรรจบกัน" นั้นเป็นการหวนกลับมาพรรณนาถึงบรรดาเนี๊ยะอฺมัต (ความโปรดปราน) อีกครั้ง
และคำว่า "مرج" (มัรญะ) หมายถึง ปล่อยให้เป็นอิสระ ผสมคลุกเคล้า และส่งออกไป
มุญาฮิดกล่าวว่า: พระองค์ทรงส่งทั้งสองออกไป และทรงให้น้ำหนึ่งไหลท่วมอีกน้ำหนึ่ง
อิบนุ อะเราะฟะฮ์กล่าวว่า: "مرج البحرين" (มัรญัลบะฮ์เรน) หมายถึง ทรงผสมทั้งสองเข้าด้วยกัน ดังนั้นทั้งสองจึงบรรจบกัน มีคำกล่าวว่า: "مرجته" (มัรญัตุฮุ) เมื่อเจ้าได้ผสมมัน
และคำว่า "مرج" (มัริจะ) ใช้กับศาสนาและกิจการเมื่อเกิดการคลุกเคล้าและปั่นป่วน จากนี้จึงมีพระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งว่า: "ในกิจการที่สับสนปั่นป่วน" (กอฟ: 5) และจากนี้จึงมีคำกล่าวของท่าน ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม แก่อับดุลลอฮ์ บิน อัมร์ บิน อัล-อาศ: "เมื่อเจ้าเห็นผู้คนที่พันธสัญญาของพวกเขาถูกทำให้สับสน และบรรดาอามานะฮ์ (สิ่งที่ได้รับมอบหมาย) ของพวกเขาถูกทำให้เบาบาง และพวกเขาเป็นเช่นนี้และเช่นนี้" – และท่านได้สอดนิ้วของท่านเข้าไว้ระหว่างกัน – ฉัน (อับดุลลอฮ์ บิน อัมร์) จึงกล่าวแก่ท่านว่า: "ฉันจะทำอย่างไรในเวลานั้น ขออัลลอฮ์ทรงทำให้ฉันเป็นค่าไถ่ของท่านเถิด?" ท่านกล่าวว่า: "จงอยู่แต่ในบ้านของเจ้า จงควบคุมลิ้นของเจ้าไว้ จงยึดถือสิ่งที่เจ้ารู้จักและละทิ้งสิ่งที่เจ้าไม่รู้จัก และจงใส่ใจเฉพาะกิจการส่วนตัวของเจ้า และละทิ้งกิจการส่วนรวมเสีย" ฮะดีษนี้บันทึกโดยอัน-นะซาอี, อบู ดาวูด และอื่นๆ
และอัล-อัซฮะรีกล่าวว่า: "مرج البحرين" (มัรญัลบะฮ์เรน) หมายถึง ทรงปล่อยให้ทั้งสองเป็นอิสระ มีคำกล่าวว่า "مرجت الدابة" (มัรญัตุดฺ-ดาบะฮ์) เมื่อเจ้าได้ปล่อยสัตว์ให้แทะเล็มหญ้าโดยอิสระ
และซะอ์ละบ์กล่าวว่า: อัล-มัรญฺ (การปล่อย) คือการทำให้ไหล ดังนั้นพระดำรัสที่ว่า "مرج البحرين" (มัรญัลบะฮ์เรน) จึงหมายถึง ทรงทำให้ทั้งสองไหล
และอัล-อัคฟัชกล่าวว่า: บางกลุ่มคนกล่าวว่า "أمرج البحرين" (อัมราญัลบะฮ์เรน) เช่นเดียวกับคำว่า "مرج" (มัรญะ) และ "أمرج" (อัมราญะ) ซึ่งมีความหมายเดียวกัน
"นี้จืดสนิท" หมายถึง หวานและมีความจืดสนิทอย่างมาก
"และนี้เค็มจัด" หมายถึง มีความเค็มและขม
และมีรายงานจากเฏาะลฮะฮ์ว่า ท่านได้อ่านว่า: "وَهَٰذَا مِلْحٌ" (วะฮาซา มิลฮุน) โดยให้ฟัตฮะฮ์ที่ตัวมีม และกัสเราะฮ์ที่ตัวลาม
"และทรงทำให้ระหว่างทั้งสองมีที่กั้น" หมายถึง มีสิ่งกีดขวางจากอำนาจของพระองค์ ซึ่งน้ำหนึ่งจะไม่สามารถเอาชนะอีกน้ำหนึ่งได้ ดังที่พระองค์ตรัสในซูเราะฮ์ อัร-เราะฮ์มาน: "พระองค์ทรงปล่อยให้น้ำทั้งสองไหลมาบรรจบกัน ระหว่างทั้งสองมีที่กั้นซึ่งทั้งสองจะไม่ละเมิด" (อัร-เราะฮ์มาน: 19-20)
"และสิ่งกีดขวางที่ถูกกีดขวางไว้" หมายถึง มีม่านที่ถูกปกปิดไว้ ซึ่งป้องกันไม่ให้หนึ่งในทั้งสองปะปนกับอีกฝ่ายหนึ่ง ดังนั้น "อัล-บัรซัค" (البرزخ) คือสิ่งกีดขวาง และ "อัล-ฮิจร์" (الحجر) คือสิ่งกั้น
และอัล-หะซันกล่าวว่า: หมายถึง ทะเลฟาริส (เปอร์เซีย) และทะเลรอม (โรมัน/ไบแซนไทน์)
และอิบนุ อับบาส และอิบนุ จุบัยร์กล่าวว่า: หมายถึง ทะเลแห่งฟากฟ้าและทะเลแห่งแผ่นดิน
อิบนุ อับบาสกล่าวว่า: ทั้งสองบรรจบกันในทุกปี และระหว่างทั้งสองมีที่กั้น: เป็นการกำหนดจากกำหนดการของพระองค์
"และสิ่งกีดขวางที่ถูกกีดขวางไว้" หมายถึง เป็นสิ่งต้องห้ามที่ถูกห้ามมิให้น้ำเค็มจัดนี้ทำให้น้ำจืดสนิทนั้นกลายเป็นเค็ม หรือให้น้ำจืดสนิทนี้ทำให้น้ำเค็มจัดนั้นกลายเป็นจืด

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งว่า: "และพระองค์คือผู้ทรงสร้างมนุษย์จากน้ำ แล้วทรงทำให้เขาเป็นเครือญาติและเป็นเครือสาเหตุ และพระเจ้าของเจ้านั้นทรงอานุภาพ" (อัลกุรอาน 25:54)
ในนี้มีสองประเด็น:

ประเด็นที่หนึ่ง: พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งว่า: "และพระองค์คือผู้ทรงสร้างมนุษย์จากน้ำ" หมายถึง พระองค์ทรงสร้างมนุษย์จากน้ำอสุจิ "แล้วทรงทำให้เขาเป็น" หมายถึง พระองค์ทรงทำให้มนุษย์เป็นเครือญาติและเครือสาเหตุ
และมีคำกล่าวว่า: "จากน้ำ" นั้นเป็นการชี้ถึงต้นกำเนิดของการสร้าง ว่าทุกสิ่งมีชีวิตถูกสร้างมาจากน้ำ
และในโองการนี้เป็นการแจกแจงถึงความโปรดปรานที่มีต่อมนุษย์ ในการให้พวกเขามีอยู่หลังจากที่ไม่มีมาก่อน และเป็นการเตือนสติให้พิจารณาใคร่ครวญในเรื่องนั้น

ประเด็นที่สอง: พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งว่า: "เครือญาติและเครือสาเหตุ"
คำว่า "อัน-นัสับ" (เครือญาติ) และ "อัศ-ศิฮ์ร์" (เครือสาเหตุ) เป็นสองความหมายที่ครอบคลุมถึงความใกล้ชิดทุกประเภทที่เกิดขึ้นระหว่างมนุษย์
อิบนุ อัล-อะร็อบี กล่าวว่า: "อัน-นัสับ" เป็นคำที่หมายถึงการผสมผสานน้ำ (การร่วมประเวณี) ระหว่างชายและหญิงบนพื้นฐานของบทบัญญัติ (ชัรอียะฮ์) หากมันเกิดขึ้นด้วยการฝ่าฝืน (บาป) มันก็เป็นการสร้างโดยทั่วไปและไม่ถือเป็น "อัน-นัสับ" ที่แท้จริง ดังนั้นมันจึงไม่อยู่ภายใต้พระดำรัสที่ว่า: "ได้ถูกห้ามแก่พวกเจ้าแล้วซึ่งบรรดามารดาของพวกเจ้า และบรรดาลูกสาวของพวกเจ้า" ลูกสาวของเขาจากการผิดประเวณีไม่ถือเป็นลูกสาวของเขาตามทัศนะที่ถูกต้องที่สุดในสองทัศนะของบรรดานักวิชาการของเรา และเป็นทัศนะที่ถูกต้องที่สุดในสองทัศนะทางศาสนา และเมื่อไม่มี "อัน-นัสับ" ตามบทบัญญัติ ก็ย่อมไม่มี "อัศ-ศิฮ์ร์" ตามบทบัญญัติ ดังนั้น การสมรสกับลูกสาวของมารดา (น้องสาวต่างมารดาจากการผิดประเวณี) หรือมารดาของลูกสาว (มารดาของหญิงที่เกิดจากการผิดประเวณี) จึงไม่เป็นที่ต้องห้าม เพราะสิ่งที่ถูกห้ามจากสิ่งที่อนุมัตินั้น จะไม่ถูกห้ามจากสิ่งที่ไม่อนุมัติ (การผิดประเวณี) เนื่องจากอัลลอฮ์ทรงโปรดปรานด้วย "อัน-นัสับ" และ "อัศ-ศิฮ์ร์" แก่ปวงบ่าวของพระองค์ และทรงยกระดับฐานะของทั้งสอง และทรงโยงบรรดาข้อกำหนดบทบัญญัติด้านความอนุมัติและความต้องห้ามไว้กับทั้งสอง ดังนั้น สิ่งที่ไม่ถูกต้องจึงไม่อาจเข้าถึงทั้งสองและไม่เท่าเทียมกับทั้งสองได้
ข้าพเจ้า (อัล-กุรฏุบี) กล่าวว่า: บรรดานักนิติศาสตร์อิสลามมีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับการที่ชายสมรสกับลูกสาวของเขาจากการผิดประเวณี หรือน้องสาวของเขา หรือลูกสาวของลูกชายของเขาจากการผิดประเวณี กลุ่มหนึ่งห้ามสิ่งนั้น ซึ่งในจำนวนนั้นมีอิบนุ อัล-กอซิม และนี่คือทัศนะของอบู หะนีฟะฮ์และสหายของท่าน ส่วนกลุ่มอื่นๆ อนุญาตสิ่งนั้น ซึ่งในจำนวนนั้นมีอับดุลมะลิก อิบนุ อัล-มาญชูน และนี่คือทัศนะของอัช-ชาฟิอี โดยเรื่องนี้ได้ผ่านมาแล้วในซูเราะฮ์อัน-นิซาอ์ (อายะฮ์ 23) อย่างละเอียด
อัล-ฟัรเราะอ์ กล่าวว่า: "อัน-นัสับ" คือผู้ที่การสมรสกับเขาไม่เป็นที่อนุมัติ ส่วน "อัศ-ศิฮ์ร์" คือผู้ที่การสมรสกับเขาเป็นที่อนุมัติ
อัซ-ซัจญาจ กล่าวเช่นนั้น และนี่คือทัศนะของอะลี บิน อบี ฏอลิบ เราะฎิยัลลอฮุ อันฮุ
รากศัพท์ของคำว่า "อัศ-ศิฮ์ร์" มาจาก "ศะฮัรตุ อัช-ชัยอ์" หมายถึง เมื่อเจ้าได้ผสมสิ่งหนึ่งสิ่งใด ดังนั้นแต่ละฝ่ายจากสองฝ่าย (เครือสาเหตุ) ได้ผสมผสานกับอีกฝ่าย จึงเรียกการสมรสว่า "ศิฮ์ร์" เนื่องจากผู้คนได้ผสมผสานกันผ่านมัน
และมีคำกล่าวว่า: "อัศ-ศิฮ์ร์" คือความสัมพันธ์ทางเครือญาติจากการสมรส ดังนั้น ญาติของภรรยาคือ "อัล-อัคตอน" (พวกพี่เขย/น้องเขย ฯลฯ) และญาติของสามีคือ "อัล-อะห์มาอ์" (พวกพ่อตา พี่เขย ฯลฯ) และคำว่า "อัล-อัศฮาร" (เครือสาเหตุ) เป็นคำทั่วไปสำหรับทั้งหมดนั้น ดังที่อัล-อัศมะอีกล่าว
และอิบนุ อัล-อะอ์รอบี กล่าวว่า: "อัล-อัคตอน" คือ บิดาของหญิง พี่ชายของเธอ และลุงของเธอ (ตามที่อัล-อัศมะอีกล่าว) ส่วน "อัศ-ศิฮ์ร์" คือ สามีของลูกสาวของชาย พี่ชายของเขา บิดาของเขา และลุงของเขา
และมุฮัมมัด บิน อัล-หะซัน ในการรายงานของอบู สุลัยมาน อัล-เญาซะญานี กล่าวว่า: "อัคตอน" ของชาย คือ สามีของลูกสาวของเขา สามีของน้องสาวของเขา สามีของป้าของเขา และสามีของน้าของเขา และทุกหญิงที่เป็นมะห์รอมของเขา ส่วน "อัศฮาร" ของเขาคือ ทุกญาติที่เป็นมะห์รอมของภรรยาของเขา
อัน-นะห์ฮาส กล่าวว่า: ทัศนะแรกในเรื่องนี้คือ สิ่งที่กล่าวเกี่ยวกับ "อัล-อัศฮาร" ควรเป็นตามที่อัล-อัศมะอีกล่าว และควรครอบคลุมทั้งสองฝ่าย (ฝ่ายชายและฝ่ายหญิง) กล่าวกันว่า "ศะฮัรตุ อัช-ชัยอ์" หมายถึง ข้าได้ผสมสิ่งนั้น ดังนั้นแต่ละคนจากทั้งสองฝ่ายได้ผสมผสานกับอีกฝ่าย

และทัศนะแรกในเรื่อง "อัล-อุคฺตอน" (ญาติทางแต่งงาน) คือสิ่งที่มุฮัมมัด บิน อัล-หะซันได้กล่าวไว้ ด้วยสองประเด็น:

ประเด็นหนึ่ง: หะดีษมัรฟูอฺ (ที่รายงานขึ้นถึงท่านนบี) โดยมุฮัมมัด บิน อิสฮาก รายงานจาก ยะซีด บิน อับดิลลาฮ์ บิน กุซัยฏ์ จากมุฮัมมัด บิน อุสามะฮ์ บิน ซัยด์ จากบิดาของเขากล่าวว่า: ท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า "ส่วนท่านนะ โอ้อะลี ท่านคือคุตฺนี (ญาติทางแต่งงาน) และเป็นพ่อของลูกของฉัน [หน้า 59] และท่านมาจากฉัน และฉันมาจากท่าน" นี่เป็นการยืนยันว่าสามีของลูกสาวคือคุตฺนี (ญาติทางแต่งงาน)

อีกประเด็นหนึ่ง: รากศัพท์ของ "อัล-คุน" (ญาติทางแต่งงาน) มาจาก "คาตะนะฮุ" เมื่อเขาตัดมัน ราวกับว่าสามีได้ตัดขาดจากครอบครัวของเขา และตัดขาดภรรยาของเขาจากครอบครัวของเธอ

และอัฎ-เฎาะฮาก กล่าวว่า: อัศ-ศิฮฺรฺ (การเกี่ยวดอง) คือเครือญาติทางนม (การดูดนมร่วมกัน)
อิบนุ อัตติยะฮ์ กล่าวว่า: และนั่นตามความเห็นของฉันเป็นความเข้าใจผิด หรือเป็นสิ่งที่จำเป็นเพราะอิบนุ อับบาสกล่าวว่า: สิ่งที่ต้องห้ามด้วยเหตุแห่งการสืบเชื้อสายมีเจ็ด และด้วยเหตุแห่งการเกี่ยวดองมีห้า และในรายงานอีกสายหนึ่งว่า ด้วยเหตุแห่งการเกี่ยวดองมีเจ็ด โดยเขาหมายถึงพระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงเกรียงไกรว่า "บรรดามารดาของพวกเจ้าได้ถูกห้ามแก่พวกเจ้า และบรรดาลูกสาวของพวกเจ้า และบรรดาน้องสาวของพวกเจ้า และบรรดาป้าของพวกเจ้า และบรรดาน้าของพวกเจ้า และบรรดาลูกสาวของพี่ชายน้องชาย และบรรดาลูกสาวของพี่สาวน้องสาว" นี่คือการสืบเชื้อสาย
แล้วเขาหมายถึงการเกี่ยวดองด้วยพระดำรัสของอัลลอฮ์ตะอาลาที่ว่า "และบรรดามารดาของพวกเจ้าผู้ที่ให้พวกเจ้าดูดนม" จนถึงพระดำรัสที่ว่า "และที่พวกเจ้าจะรวบรวมระหว่างสองพี่น้องสาว" แล้วทรงกล่าวถึงบรรดาหญิงที่มีสามี (อัล-มุฮฺช็อนาต)
ความเข้าใจในเรื่องนี้คือ อิบนุ อับบาส หมายถึง สิ่งที่ต้องห้ามด้วยเหตุแห่งการเกี่ยวดองคือสิ่งที่ถูกกล่าวถึงพร้อมกับมัน ดังนั้นสิ่งที่เขากล่าวถึงนั้นเป็นการชี้ให้เห็นถึงความสำคัญของมัน ซึ่งก็คือการเกี่ยวดอง ไม่ใช่การดูดนมเป็นการเกี่ยวดอง แต่ทว่าการดูดนมนั้นเทียบเท่ากับการสืบเชื้อสาย สิ่งที่ต้องห้ามจากมันคือสิ่งที่ต้องห้ามจากการสืบเชื้อสาย ตามกฎเกณฑ์ของหะดีษที่ถูกรายงานไว้ในเรื่องนั้น
และผู้ที่รายงานว่า "และต้องห้ามด้วยเหตุแห่งการเกี่ยวดองมีห้า" นั้น เขาได้ละเว้นจากสองอายะฮ์นี้ คือ การรวบรวมระหว่างสองพี่น้องสาว และบรรดาหญิงที่มีสามี

ฉัน (อัล-กุรฏุบี) กล่าวว่า: ดังนั้นอิบนุ อัตติยะฮ์ ถือว่าการดูดนมร่วมกับสิ่งที่ได้ผ่านมานั้นเป็นการสืบเชื้อสาย และนี่คือคำกล่าวของอัซ-ซุญาจ
อบู อิสฮาก กล่าวว่า: การสืบเชื้อสายซึ่งไม่ใช่การเกี่ยวดองนั้นมาจากพระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงเกียรติและทรงสรรเสริญที่ว่า "บรรดามารดาของพวกเจ้าได้ถูกห้ามแก่พวกเจ้า" จนถึงพระดำรัสที่ว่า "และที่พวกเจ้าจะรวบรวมระหว่างสองพี่น้องสาว" และการเกี่ยวดองคือจากผู้ที่มีการแต่งงาน
อิบนุ อัตติยะฮ์ กล่าวว่า: และอัซ-ซะฮ์รอวีย์ได้เล่าคำกล่าวหนึ่งว่า การสืบเชื้อสายมาจากทางบรรดาลูกชาย และการเกี่ยวดองมาจากทางบรรดาลูกสาว
ฉัน (อัล-กุรฏุบี) กล่าวว่า: และอัน-นะห์ฮาสได้กล่าวถึงคำกล่าวนี้ และกล่าวว่า: เพราะว่าการเป็นเครือญาติทางแต่งงานเกิดขึ้นจากสองทาง
และอิบนุ สีรีน กล่าวว่า: อายะฮ์นี้ถูกประทานลงมาเกี่ยวกับท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม และอะลี เราะฎิยัลลอฮุ อันฮุ เพราะว่าทั้งสองได้รวมกันสำหรับท่านทั้งการสืบเชื้อสายและการเกี่ยวดอง
อิบนุ อัตติยะฮ์ กล่าวว่า: ดังนั้นการรวมกันของทั้งสอง (การสืบเชื้อสายและการเกี่ยวดอง) สำหรับท่านนั้น เป็นการเพิ่มพูนความต้องห้ามจนถึงวันกิยามะฮ์ และพระเจ้าของเจ้านั้นทรงเดชานุภาพเหนือการสร้างสิ่งที่พระองค์ทรงประสงค์

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: "และพวกเขาบูชาสิ่งอื่นจากอัลลอฮฺ ซึ่งสิ่งนั้นไม่อำนวยประโยชน์แก่พวกเขา และไม่ก่อโทษแก่พวกเขา และผู้ปฏิเสธนั้นเป็นผู้ช่วยเหลือพระเจ้าของเขา" (อัลกุรอาน 25:55)

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: "และพวกเขาบูชาสิ่งอื่นจากอัลลอฮฺ ซึ่งสิ่งนั้นไม่อำนวยประโยชน์แก่พวกเขา และไม่ก่อโทษแก่พวกเขา" หลังจากที่พระองค์ได้ทรงแจกแจงบรรดาเนียะมัต (ความโปรดปราน) และได้ทรงชี้แจงถึงความสมบูรณ์แห่งอำนาจของพระองค์ พระองค์ทรงประหลาดใจต่อบรรดามุชริก (ผู้ตั้งภาคี) ในการที่พวกเขาตั้งภาคีต่อพระองค์ด้วยสิ่งที่ไม่มีอำนาจที่จะอำนวยประโยชน์หรือก่อโทษใดๆ ได้ หมายความว่า อัลลอฮฺคือผู้ทรงสร้างสิ่งที่ได้ถูกกล่าวถึง (ในโองการก่อนหน้า) แล้วหลังจากนั้น พวกเขาเหล่านี้ เนื่องจากความโง่เขลาของพวกเขา ได้บูชาสิ่งอื่นจากพระองค์ ซึ่งเป็นสิ่งที่ตายแล้ว เป็นวัตถุไร้ชีวิต ที่ไม่อำนวยประโยชน์และไม่ก่อโทษ

"และผู้ปฏิเสธนั้นเป็นผู้ช่วยเหลือพระเจ้าของเขา" มีรายงานจากอิบนุ อับบาสว่า "ผู้ปฏิเสธ" ในที่นี้คือ อบูญะฮัล ขออัลลอฮฺทรงละอ์นัต (สาปแช่ง) เขา และคำอธิบายของมันคือ เขาใช้การบูชารูปปั้นเป็นที่พึ่ง (หรือเป็นกำลัง) ในการต่อสู้กับบรรดาผู้สนิท (ของอัลลอฮฺ) ส่วนอิกฺริมะฮฺกล่าวว่า "ผู้ปฏิเสธ" ในที่นี้คือ อิบลีส โดยที่มันได้ปรากฏตัวขึ้น (หรือมีพลัง) ในการเป็นศัตรูต่อพระเจ้าของมัน มุฏ็อรริฟกล่าวว่า "ผู้ปฏิเสธ" ในที่นี้คือ ชัยฏอน (มารร้าย) อัลหะซันกล่าวว่า "ผู้ช่วยเหลือ" หมายถึง ผู้ช่วยเหลือชัยฏานในการทำบาปต่างๆ

และมีผู้กล่าวว่า ความหมายคือ "และผู้ปฏิเสธนั้น ต่อพระเจ้าของเขาเป็นผู้ต่ำต้อย ถูกดูหมิ่น ไม่มีค่า ไม่มีน้ำหนัก ณ ที่พระองค์" จากคำพูดของชาวอาหรับที่ว่า "ฉันได้ทำให้เขาอยู่ที่หลังของฉัน (ظهرت به)" หมายถึง ฉันได้ทำให้เขาอยู่ข้างหลังหลังของฉัน และเจ้าไม่ได้หันไปหเขา และจากนี้คือพระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: "และพวกเจ้าได้ถือเอาสิ่งนั้นไว้ข้างหลังพวกเจ้า" (2:101) หมายถึง เป็นสิ่งที่ต่ำต้อย และจากนี้คือคำพูดของอัลฟะร็อซดัก:
"โอ้ตะมีม บิน ก็อยส์ จงอย่าให้ความต้องการของฉัน
อยู่ที่หลัง (ظهر) ดังนั้น คำตอบของมันจะไม่ทำให้ฉันลำบาก"
นี่คือความหมายของคำพูดของอบู อุบัยดะฮฺ

และ "ผู้ช่วยเหลือ (ظهيرا)" มีความหมายว่า "ผู้ถูกทำให้อยู่ข้างหลัง (مظهور)" หมายถึง การปฏิเสธของบรรดาผู้ปฏิเสธนั้นเป็นสิ่งที่ต่ำต้อย ณ ที่อัลลอฮฺผู้ทรงสูงส่ง และอัลลอฮฺทรงดูหมิ่นมัน เพราะการปฏิเสธของพวกเขาไม่อาจก่อโทษต่อพระองค์ได้

และมีผู้กล่าวว่า: "และผู้ปฏิเสธนั้น ต่อพระเจ้าของเขา ซึ่งเขาบูชา และนั่นคือรูปปั้น เป็นผู้แข็งแกร่ง เป็นผู้มีชัย กระทำกับมันตามที่เขาต้องการ" เพราะวัตถุไร้ชีวิตนั้นไม่มีอำนาจใดๆ ในการขับไล่โทษหรืออำนวยประโยชน์

พระดำรัสของอัลลอฮ์ (ซ.บ.) : "และเรามิได้ส่งเจ้ามาเพื่ออื่นใด เว้นแต่ในฐานะผู้แจ้งข่าวดีและผู้ตักเตือน"
พระองค์ทรงหมายถึงการแจ้งข่าวดีด้วยสวรรค์ และการตักเตือนจากไฟนรก; และเรามิได้ส่งเจ้ามาในฐานะผู้จัดการดูแล หรือผู้ควบคุมบังคับ

จงกล่าวเถิด (มุฮัมมัด) ฉันมิได้ขอร้องจากพวกท่านซึ่งสิ่งตอบแทนใดๆ ต่อสิ่งที่ฉันได้นำมายังพวกท่าน อันได้แก่ อัลกุรอานและวะฮียู (การประทานจากอัลลอฮ์) และคำว่า (من) ในที่นี้ใช้เพื่อการเน้นย้ำ นอกจากนี้ (إلا) เป็นการยกเว้นแบบตัดขาด (استثناء منقطع) และความหมายคือ แต่ผู้ใดที่ประสงค์จะแสวงหาหนทางสู่พระเจ้าของเขา โดยการบริจาคจากทรัพย์สินของเขาในทางของอัลลอฮ์ ก็จงให้เขาบริจาคเถิด และเป็นที่อนุมัติให้เป็นการยกเว้นแบบต่อเนื่อง (متصلا) โดยมีการละส่วนขยายไว้ (تقدير حذف المضاف) การประมาณความหมายคือ นอกจากจะได้รับรางวัลจากผู้ที่ประสงค์จะยึดถือทางสู่พระเจ้าของเขา ด้วยการปฏิบัติตามศาสนาของฉัน จนกระทั่งเขาได้บรรลุซึ่งเกียรติยศทั้งในโลกดุนยาและโลกอาคิเราะฮ์

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งว่า: "และจงมอบหมายต่อพระผู้ทรงชีวิตซึ่งไม่ตาย และจงแซ่ซ้องสดุดีด้วยการสรรเสริญพระองค์ และเพียงพอแล้วที่พระองค์ทรงเป็นผู้ทรงรอบรู้ในบรรดาบาปของปวงบ่าวของพระองค์"
พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งว่า: "และจงมอบหมายต่อพระผู้ทรงชีวิตซึ่งไม่ตาย" ความหมายของการมอบหมาย (ตาวักกุล) ได้ผ่านมาก่อนแล้วใน (ซูเราะฮ์อาลิอิมรอน) และซูเราะฮ์นี้ และนั่นคือการที่หัวใจมอบหมายต่ออัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งในทุกๆ เรื่อง และการที่สาเหตุทั้งหลายเป็นเพียงสื่อกลางที่ถูกใช้โดยปราศจากการมอบหมายต่อสื่อกลางเหล่านั้น
"และจงแซ่ซ้องสดัยด้วยการสรรเสริญพระองค์" หมายถึง จงให้ความบริสุทธิ์แก่พระองค์ผู้ทรงสูงส่งจากสิ่งที่พวกปฏิเสธศรัทธาเหล่านั้นพรรณนาถึงพระองค์ด้วยการตั้งภาคี และ "อัต-ตัสบีห์" คือการให้ความบริสุทธิ์ ซึ่งได้ผ่านมาก่อนแล้ว และมีคำกล่าวว่า: "และจงแซ่ซ้องสดุดี" หมายถึง และจงละหมาดเพื่อพระองค์ และการละหมาดถูกเรียกว่า "ตัสบีห์"
"และเพียงพอแล้วที่พระองค์ทรงเป็นผู้ทรงรอบรู้ในบรรดาบาปของปวงบ่าวของพระองค์" หมายถึง ผู้ทรงรอบรู้ ดังนั้นพระองค์จะทรงตอบแทนพวกเขาตามบาปเหล่านั้น

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: "ผู้ทรงสร้างชั้นฟ้าทั้งหลายและแผ่นดิน และสิ่งที่อยู่ระหว่างทั้งสองในหกวัน แล้วทรงสถิตย์บนบัลลังก์ พระผู้ทรงกรุณาปรานี ดังนั้น จงถามเกี่ยวกับพระองค์ผู้ทรงรอบรู้" พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: "ผู้ทรงสร้างชั้นฟ้าทั้งหลายและแผ่นดิน และสิ่งที่อยู่ระหว่างทั้งสองในหกวัน" นั้น ได้ถูกกล่าวมาก่อนแล้วในซูเราะฮ์อัลอะอ์รอฟ และคำว่า "ผู้ซึ่ง" (الذي) นั้นอยู่ในตำแหน่งอิฎอฟะฮ์ (เชื่อมโยง) เป็นคุณศัพท์ขยายคำว่า "ผู้ทรงชีวิต" (الحي) และพระองค์ตรัสว่า "ระหว่างทั้งสอง" (بينهما) โดยมิได้ตรัสว่า "ระหว่างสิ่งเหล่านั้น" (بينهن) เพราะพระองค์ทรงหมายถึงสองประเภท สองชนิด และสองสิ่ง ดังเช่นคำกล่าวของอัลก็อฏอมี:
"มิได้ทำให้เจ้าเศร้าโศกดอกหรือ ที่เชือกผูกมัดของก๊อสและตะฆลิบได้ขาดออกจากกันแล้ว"
ท่านหมายถึงและเชือกผูกมัดของตะฆลิบ ดังนั้นท่านจึงใช้รูปสอง (ثنى) ทั้งๆที่คำว่าบเชือกผูกมัด (حبال) เป็นพหูพจน์ เพราะท่านหมายถึงสองสิ่งและสองชนิด
"พระผู้ทรงกรุณาปรานี ดังนั้น จงถามเกี่ยวกับพระองค์ผู้ทรงรอบรู้" อัซซุจาจีกล่าวว่า: ความหมายคือ "ดังนั้น จงถามเกี่ยวกับพระองค์" และนักภาษาศาสตร์กลุ่มหนึ่งได้รายงานเช่นนี้ว่า บางครั้งอักษร บاء (ب) มีความหมายเท่ากับ "เกี่ยวกับ" (عن) ดังเช่นพระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: "มีผู้ถามถึงการลงโทษที่เกิดขึ้นจริง" และกวีได้กล่าวว่า:
"ทำไมเจ้าไม่ถามม้าทั้งหลาย โอ้บุตรีของมาลิก หากเจ้าไม่รู้ในสิ่งที่เจ้าไม่รู้"
และอัลกะมะฮ์ บิน อับดะฮ์ กล่าวว่า:
"หากพวกท่านถามฉันเกี่ยวกับผู้หญิง แท้จริงฉันนั้น เป็นผู้รู้ดีในโรคภัยของผู้หญิง เป็นแพทย์"
หมายถึง เกี่ยวกับผู้หญิง และเกี่ยวกับสิ่งที่เจ้าไม่รู้
และอะลี บิน สุลัยมานได้ปฏิเสธเรื่องนี้และกล่าวว่า: นักวิเคราะห์ (ทางภาษา) ปฏิเสธว่าอักษร บاء (ب) จะมีความหมายเท่ากับ "เกี่ยวกับ" (عن) ได้ เพราะนี่จะทำให้ความหมายของคำพูดของชาวอาหรับเสียหาย เช่น "หากเจ้าได้พบกับบุคคลนั้น เจ้าจะพบกับสิงโตเพราะเขา" หมายถึง เจ้าจะพบกับสิงโตเนื่องจากการพบของเจ้ากับเขา ความหมาย (ของอายะฮ์) คือ "ดังนั้น จงถามโดยการถามของเจ้าถึงพระองค์ ผู้ทรงรอบรู้" และเช่นเดียวกัน อิบนุ จุบัยร์กล่าวว่า: ผู้ทรงรอบรู้คืออัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่ง ดังนั้นคำว่า "ผู้ทรงรอบรู้" (خبيرا) จึงอยู่ในสถานะกรรม (نصب) โดยเป็นกรรมของกริยาถาม (السؤال)
ฉัน (อัลกุรฏุบี) กล่าวว่า: คำกล่าวของอัซซุจาจีสามารถอธิบายได้ในแง่ที่ดี นั่นคือให้ "ผู้ทรงรอบรู้" เป็นอื่นจากอัลลอฮ์ หมายถึง "ดังนั้น จงถามเกี่ยวกับพระองค์ (ถาม) ผู้ทรงรอบรู้" หมายถึง ผู้รู้เกี่ยวกับพระองค์ เกี่ยวกับคุณลักษณะและพระนามของพระองค์ และมีผู้กล่าวว่า: ความหมายคือ "ดังนั้น จงถามเพื่อพระองค์ (ถาม) ผู้ทรงรอบรู้" ดังนั้นมันจึงอยู่ในสถานะกรรม (نصب) ในฐานะเป็นฮาล (สภาพ) ของสรรพนามที่ซ่อนอยู่ (ในคำว่า به) อัลมะฮ์ดาวีกล่าวว่า: และมันไม่เหมาะสมในฐานะฮาล เพราะไม่อาจพ้นไปได้ว่าฮาลนั้นจะต้องเป็นของผู้ถามหรือผู้ถูกถาม และมันไม่ถูกต้องที่จะเป็นฮาลของผู้กระทำ (الفاعل) เพราะผู้ทรงรอบรู้ไม่จำเป็นต้องถามผู้อื่น และมันก็ไม่ใช่ของกรรม (المفعول) เพราะผู้ถูกถามเกี่ยวกับพระองค์ ซึ่งคือพระผู้ทรงกรุณาปรานีนั้น เป็นผู้ทรงรอบรู้เสมอ ในขณะที่ฮาลโดยส่วนใหญ่แล้วจะเปลี่ยนแปลงและผันแปรได้ เว้นแต่จะตีความว่ามันเป็นฮาลประเภทที่เน้นย้ำ เช่น (ในประโยค) "และพระองค์คือผู้ทรงสัจจะ เป็นผู้ทรงรับรอง" ดังนั้นจึงเป็นที่อนุญาต
ส่วนคำว่า "พระผู้ทรงกรุณาปรานี" (الرحمن) นั้น การที่มันอยู่ในรูปอิรอบ์ ร็อฟอ์ (رفع) มีสามทัศนะ: อาจจะเป็น البدل (بدل) จากสรรพนามที่ซ่อนอยู่ในคำว่า "ทรงสถิตย์" (استوى) และเป็นที่อนุญาตที่มันจะอยู่ในรูปอิรอบ์ ร็อฟอ์ โดยมีความหมายว่า "พระองค์คือพระผู้ทรงกรุณาปรานี" และเป็นที่อนุญาตที่มันจะอยู่ในรูปอิรอบ์ ร็อฟอ์ ในฐานะเป็น อัลมุบตะดะอ์ (المبتدأ) และคำขยาย (الخبر) ของมันคือ "ดังนั้น จงถามเกี่ยวกับพระองค์ผู้ทรงรอบรู้" และเป็นที่อนุญาตที่มันจะอยู่ในรูปอิรอบ์ เคาะฟฎ์ (خفض) โดยมีความหมายว่า "และจงมอบหมายต่อผู้ทรงชีวิตผู้ไม่ตาย พระผู้ทรงกรุณาปรานี" โดยเป็นคุณศัพท์ (نعت) และเป็นที่อนุญาตที่มันจะอยู่ในรูปอิรอบ์ นัซบ์ (نصب) ในฐานะเป็นการสรรเสริญ (المدح)

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: "และเมื่อมีผู้กล่าวแก่พวกเขาว่า จงสุญูดต่อพระผู้ทรงกรุณาปรานี พวกเขากล่าวว่า และพระผู้ทรงกรุณาปรานีคืออะไรเล่า? เราจะสุญูดต่อสิ่งที่ท่านใช้ให้เราดอกหรือ? และมันได้เพิ่มการปฏิเสธให้แก่พวกเขายิ่งขึ้น"

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: "และเมื่อมีผู้กล่าวแก่พวกเขาว่า จงสุญูดต่อพระผู้ทรงกรุณาปรานี" หมายถึง จงสุญูดต่ออัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่ง "พวกเขากล่าวว่า และพระผู้ทรงกรุณาปรานีคืออะไร?" โดยเป็นการกล่าวในลักษณะปฏิเสธและประหลาดใจ หมายถึง เราไม่รู้จักพระผู้ทรงกรุณาปรานี นอกจากร็อฮฺมานแห่งอัลยามามะฮ์ (หมายถึง มุซัยลิมะฮ์ผู้โกหก) และกอฎีอบูบักร์ อิบนุล อะรอบี ได้อ้างว่าพวกเขาไม่รู้จักคุณลักษณะ (อัส-ศิฟะฮ์) ไม่ใช่ผู้ทรงคุณลักษณะ (อัล-เมาฏูฟ) และได้ใช้เป็นหลักฐานจากพระดำรัสที่ว่า: "และพระผู้ทรงกรุณาปรานีคืออะไร?" โดยพวกเขาไม่ได้กล่าวว่า "และพระผู้ทรงกรุณาปรานีคือผู้ใด?" อิบนุล หิซซาร กล่าวว่า: ดูเหมือนว่าท่าน (กอฎีอบูบักร์) พระเจ้าทรงเมตตาท่าน ท่านมิได้อ่านโองการอื่นที่ว่า "และพวกเขาปฏิเสธต่อพระผู้ทรงกรุณาปรานี"

"เราจะสุญูดต่อสิ่งที่ท่านใช้ให้เราดอกหรือ?" นี่คือการอ่านของชาวมะดีนะฮ์และชาวบัศเราะฮ์ หมายถึง เราจะสุญูดต่อสิ่งที่ท่าน (โอ้มุฮัมมัด) ใช้ให้เราดอกหรือ? และอบูอุบัยด์กับอบูฮาติมได้เลือกการอ่านนี้ ส่วนอัล-อะอ์มัช, ฮัมซะฮ์ และอัล-กิซาอี อ่านว่า "ยะอ์มุรุนา" ด้วยตัว ยา (ي) หมายถึง พระผู้ทรงกรุณาปรานีใช้พวกเขา ดังที่อบูอุบัยด์ได้ตีความไว้เช่นนั้น โดยกล่าวว่า: และหากพวกเขายอมรับว่าพระผู้ทรงกรุณาปรานีทรงใช้พวกเขา พวกเขาก็คงไม่เป็นผู้ปฏิเสธ ดังนั้น อัน-นะห์ฮาส จึงกล่าวว่า: และไม่จำเป็นต้องตีความการอ่านของชาวกูฟะฮ์ด้วยการตีความที่ห่างไกลเช่นนี้ แต่การตีความที่เหมาะสมสำหรับพวกเขาคือ "เราจะสุญูดต่อสิ่งที่ท่านนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ใช้เราดอกหรือ?" ดังนั้นการอ่านนี้จึงถูกต้องตามนี้ ถึงแม้ว่าการอ่านแรกจะชัดเจนและเข้าใจได้ใกล้เคียงกว่า

"และมันได้เพิ่มการปฏิเสธให้แก่พวกเขายิ่งขึ้น" หมายถึง การกล่าวของผู้ที่กล่าวแก่พวกเขาว่า "จงสุญูดต่อพระผู้ทรงกรุณาปรานี" ได้เพิ่มการปฏิเสธออกจากศาสนาให้แก่พวกเขายิ่งขึ้น และสุฟยาน อัษ-เษารีเคยกล่าวเกี่ยวกับโองการนี้ว่า: "โอ้พระเจ้าของข้าพระองค์ โปรดเพิ่มการนอบน้อมต่อพระองค์แก่ข้าพระองค์เถิด เมื่อศัตรูของพระองค์เพิ่มการปฏิเสธยิ่งขึ้น"