سُورَةُ الأنفال

ด้วยพระนามของอัลลอฮฺ ผู้ทรงกรุณาปรานี ผู้ทรงเมตตาเสมอ
ซูเราะฮฺอัลอันฟาล เป็นซูเราะฮฺมะดะนียะฮฺ (ประทานลงที่นครมะดีนะฮฺ) เกี่ยวกับสงครามบัดร์ ตามคำกล่าวของอัลหะซัน อิกฺรีมะฮฺ ญาบิร และอัตเฏาะอ์
ส่วนอิบนุ อับบาส กล่าวว่า: มันเป็นซูเราะฮฺมะดะนียะฮฺ เว้นแต่เจ็ดอายะฮฺ ตั้งแต่คำกล่าวของอัลลอฮฺ تعالى: "และจงรำลึกขณะที่บรรดาผู้ปฏิเสธศรัทธากำลังวางแผนต่อเจ้า..." จนจบเจ็ดอายะฮฺนั้น

คำกล่าวของอัลลอฮฺ تعالى: "พวกเขาจะถามเจ้าเกี่ยวกับบรรดาอันฟาล (ทรัพย์เชลยศึก) จงกล่าวเถิด (มุฮัมมัด) ว่าบรรดาอันฟาลนั้นเป็นของอัลลอฮฺและรอซูล ดังนั้นพวกเจ้าจงยำเกรงอัลลอฮฺ และปรับปรุงสิ่งที่ระหว่างพวกเจ้าให้ดี และจงเชื่อฟังอัลลอฮฺและรอซูลของพระองค์ หากพวกเจ้าเป็นผู้ศรัทธา"

ในอายะฮฺนี้มีเจ็ดประเด็น:

ประเด็นที่หนึ่ง: อุบาดะฮฺ อิบนุ อัศศามิต เล่าว่า: รอซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ออกไปยังสงครามบัดร์ แล้วพวกเขาได้เผชิญหน้ากับศัตรู เมื่ออัลลอฮฺทรงให้พวกเขาพ่ายแพ้ กลุ่มหนึ่งจากบรรดามุสลิมได้ติดตามพวกเขาไปเพื่อฆ่าพวกเขา และอีกกลุ่มหนึ่งได้ล้อมวงคุ้มกันรอซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ไว้ และอีกกลุ่มหนึ่งได้เข้าควบคุมค่ายพักและทรัพย์เชลยศึก เมื่ออัลลอฮฺทรงขับไล่ศัตรูให้พ้นไป และผู้ที่ติดตามพวกเขากลับมา พวกเขากล่าวว่า: "ทรัพย์เชลยศึกเป็นของเรา เราเป็นผู้ที่ติดตามศัตรู และด้วยเรา อัลลอฮฺทรงขับไล่พวกเขาและให้พวกเขาพ่ายแพ้" และผู้ที่ล้อมวงคุ้มกันรอซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า: "พวกท่านไม่มีสิทธิ์ในมันมากไปกว่าเรา แต่มันเป็นของเรา เราเป็นผู้ที่ล้อมวงคุ้มกันรอซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม เพื่อมิให้ศัตรูฉวยโอกาสโจมตีท่าน" และผู้ที่เข้าควบคุมค่ายพักและทรัพย์เชลยศึกกล่าวว่า: "พวกท่านไม่มีสิทธิ์ในมันมากไปกว่าเรา มันเป็นของเรา เราเป็นผู้ที่รวบรวมมันและเข้าควบคุมมัน" แล้วอัลลอฮฺ อัซซะ วะ ญัลล์ ก็ได้ประทานลงมาว่า: "พวกเขาจะถามเจ้าเกี่ยวกับบรรดาอันฟาล (ทรัพย์เชลยศึก) จงกล่าวเถิด (มุฮัมมัด) ว่าบรรดาอันฟาลนั้นเป็นของอัลลอฮฺและรอซูล ดังนั้นพวกเจ้าจงยำเกรงอัลลอฮฺ และปรับปรุงสิ่งที่ระหว่างพวกเจ้าให้ดี และจงเชื่อฟังอัลลอฮฺและรอซูลของพระองค์ หากพวกเจ้าเป็นผู้ศรัทธา" แล้วรอซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ก็ได้แบ่งมัน (ทรัพย์เชลยศึก) ในระหว่างพวกเขาโดยเท่าเทียมกัน

อบู อุมัร กล่าวว่า: บรรดาผู้มีความรู้ในภาษาอาหรับกล่าวว่า: คำว่า "อิสตะลาว" (استولو) หมายถึง "อัฏอฟู" (أطافوا - ล้อมวง) และ "อะหาฏู" (أحاطوا - โอบล้อม) มีคำกล่าวว่า: ความตายได้ล้อมวง (مستلو) บนปวงบ่าวแล้ว
และคำกล่าวของท่านที่ว่า: "ฟะกอซิมะฮุ อะลา ฟะวาก" (فقسمه على فواق) หมายถึง ด้วยความรวดเร็ว พวกเขากล่าวว่า: อัลฟะวาก (الفواق) คือระยะเวลาระหว่างการรีดนมแม่อูฐสองครั้ง มีคำกล่าวว่า: จงรอเขาสักระยะหนึ่งฟะวากของแม่อูฐ หมายถึง ระยะเวลาประมาณนี้ และพวกเขาออกเสียงคำนี้ทั้งด้วยการฎอมมะฮฺ (ฟุวาก - فواق) และฟัตหะฮฺ (ฟะวาก - فواق)

และเรื่องนี้เกิดขึ้นก่อนที่อายะฮฺนี้จะถูกประทานลงมา: "และพึงรู้เถิดว่า สิ่งใดที่พวกเจ้าได้ยึดมาเป็นทรัพย์เชลยศึกนั้น แท้จริงหนึ่งในห้าของมันเป็นของอัลลอฮฺ..." (ซูเราะฮฺอัลอันฟาล: 41) และดูเหมือนว่าความหมายตามที่บรรดานักวิชาการเห็นคือ: กล่าวคือ การตัดสินและการปฏิบัติในเรื่องนั้น (ทรัพย์เชลยศึก) เป็นสิทธิของอัลลอฮฺและรอซูล ตามสิ่งที่ทำให้ใกล้ชิดต่ออัลลอฮฺ تعالى

และมุฮัมมัด อิบนุ อิสฮาก ได้กล่าวไว้ โดยเล่าว่า: อับดุรเราะฮฺมาน อิบนุ อัลฮาริษ และคนอื่นๆ จากสหายของเราได้เล่าถึงฉัน จากสุไลมาน อิบนุ มูซา อัลอัชดัก จากมักฮูล จากอบู อุมามะฮฺ อัลบาฮิลี กล่าวว่า: ฉันได้ถามอุบาดะฮฺ อิบนุ อัศศามิต เกี่ยวกับอัลอันฟาล ท่านกล่าวว่า: มันถูกประทานลงมาในหมู่พวกเรา กลุ่มสหายในสงครามบัดร์ เมื่อพวกเราเกิดความขัดแย้งกันในเรื่องทรัพย์เชลยศึก และบรรดาจิตใจของพวกเราเลวร้ายลงในเรื่องนั้น แล้วอัลลอฮฺทรงถอนมันออกจากมือของพวกเรา และทรงกำหนดมันให้เป็นสิทธิของรอซูล แล้วรอซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ก็ได้แบ่งมันโดยเท่าเทียมกัน (عن بواء - อันบะวาอ์) ท่านกล่าวว่า: หมายถึง บนพื้นฐานแห่งความเท่าเทียมกัน (على السواء)

ดังนั้น สิ่งนั้นคือการยำเกรงอัลลอฮ์และการเชื่อฟังรอซูลของพระองค์ และการปรับปรุงความสัมพันธ์ระหว่างกัน และมีรายงานในอัศ-เศาะฮีหฺ จากสะอัด บิน อบี วักกอศ กล่าวว่า: สหายของรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้ยึดทรัพย์เชลยครั้งใหญ่ และในนั้นมีดาบเล่มหนึ่ง ฉันจึงเอามันและนำมันมาหานะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม แล้วกล่าวว่า: โปรดให้ดาบเล่มนี้แก่ข้าพระองค์เป็นพิเศษ (นะฟัล) เถิด เพราะท่านทราบสถานการณ์ของข้าพระองค์ดี ท่านกล่าวว่า: "จงนำมันกลับไปไว้ยังที่ที่เจ้าได้มันมา" ฉันจึงจากไปจนกระทั่งฉันเกือบจะวางมันลงในกองทรัพย์เชลย แต่จิตใจของฉันตำหนิฉัน ฉันจึงกลับมาหาท่านและกล่าวว่า: โปรดให้มันแก่ข้าพระองค์เถิด ท่านกล่าว (โดยย้ำเสียงแก่ฉัน): "จงนำมันกลับไปไว้ยังที่ที่เจ้าได้มันมา" ฉันจึงจากไปจนกระทั่งฉันเกือบจะวางมันลงในกองทรัพย์เชลย แต่จิตใจของฉันตำหนิฉัน ฉันจึงกลับมาหาท่านและกล่าวว่า: โปรดให้มันแก่ข้าพระองค์เถิด ท่านกล่าว (โดยย้ำเสียงแก่ฉัน): "จงนำมันกลับไปไว้ยังที่ที่เจ้าได้มันมา" แล้วอัลลอฮ์ก็ทรงประทานลงมาว่า "พวกเขาจะถามเจ้าเกี่ยวกับบรรดาอันฟาล" (ซูเราะฮ์อัลอันฟาล โองการที่ 1) นี่คือสำนวนของมุสลิม ส่วนรายงานอื่นๆ มีมากมาย และสิ่งที่เราได้กล่าวมานั้นก็เพียงพอแล้ว และอัลลอฮ์คือผู้ทรงประสาทความสำเร็จสู่ทางนำ

**ประการที่สอง:** อันฟาล (الأنفال) เอกพจน์คือ นะฟัล (نفل) โดยการออกเสียงฟาอ์เคลื่อน (คือมีสระ) มีผู้กล่าวว่า:
"แท้จริงการยำเกรงพระเจ้าของเรานั้นคือนะฟัล (สิ่งเพิ่มพูน) อันดีเลิศ และด้วยอนุมัติของอัลลอฮ์คือการรอคอยและการรีบเร่งของฉัน"
หมายถึง ทรัพย์เชลยอันดีเลิศ และอัน-นะฟัล หมายถึง ทิศทางขวา (อัล-ยะมีน) จากนี้มีหะดีษว่า "แล้วยิวจะปฏิเสธพวกเจ้าด้วยการสาบาน (นะฟัล) ห้าสิบคนจากพวกเขา" และอัน-นะฟัล หมายถึง การแยกออก (อัล-อินติฟาอ์) จากนี้มีหะดีษว่า "แล้วนางก็แยกออก (อินตะฟะละต) จากลูกของนาง" และอัน-นะฟัล หมายถึง พืชชนิดหนึ่งที่เป็นที่รู้จัก และอัน-นะฟัล หมายถึง สิ่งเพิ่มเติมเหนือสิ่งจำเป็น (ฟัรฎู) นั่นคือการทำสิ่งสมัครใจ (อัต-ตะเฏาวัว์) และลูกของลูก (หลาน) คือนะฟิละฮ์ (نافلة) เพราะมันเป็นการเพิ่มพูนเหนือลูก และทรัพย์เชลยคือนะฟิละฮ์ เพราะมันเป็นการเพิ่มพูนในสิ่งที่อัลลอฮ์ทรงอนุมัติให้กับประชาชาตินี้ จากสิ่งที่เคยเป็นสิ่งต้องห้ามสำหรับผู้อื่น ท่าน ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า: "ฉันได้รับความประเสริฐเหนือบรรดานะบีด้วยหกประการ" – และในนั้นมี – "และทรัพย์เชลยได้ถูกอนุมัติแก่ฉัน" และอันฟาล (الأنفال) หมายถึง ตัวทรัพย์เชลยเอง มีผู้กล่าวจากอันตอเราะฮ์:
"แท้จริงเมื่อการสู้รบร้อนระอุ พวกเราก็ให้หอกได้ดื่ม (เลือด) และพวกเราจะละเว้น (ไม่เอา) ต่อเมื่อมีการแบ่งปันอันฟาล"
หมายถึง ทรัพย์เชลย

**ประการที่สาม:** และบรรดานักวิชาการมีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับที่มาของอันฟาล (สิ่งที่ได้รับเป็นพิเศษ) เป็นสี่ทัศนะ:
**ทัศนะแรก:** ที่มาของมันคือสิ่งที่แยกตัวออกจากพวกปฏิเสธ (กาฟิร) มาสู่ชาวมุสลิม หรือสิ่งที่ได้มาโดยไม่มีการสู้รบ
**ทัศนะที่สอง:** ที่มาของมันคือหนึ่งในห้า (คุมส์)
**ทัศนะที่สาม:** หนึ่งในห้าของหนึ่งในห้า (คือหนึ่งในยี่สิบห้า)
**ทัศนะที่สี่:** หัวหน้าของทรัพย์เชลย (เราะอ์ซุลเฆาะนีมะฮ์) ตามที่อิมามเห็นสมควร
และมัซฮับของอิมามมาลิก เราะฮิมะฮุลลอฮ์ นั้น อันฟาลคือของขวัญ (มัวะฮิบ) จากอิมามจากส่วนหนึ่งในห้า (คุมส์) ตามที่ท่านเห็นจากการใช้วิจารณญาณ (อัล-อิจญ์ติฮาด) และในสี่ในห้าส่วนที่เหลือนั้นไม่มีนะฟัล (การให้พิเศษ) และท่านไม่เห็นว่านะฟัลมาจากหัวหน้าของทรัพย์เชลย (เราะอ์ซุลเฆาะนีมะฮ์) เพราะเจ้าของสิทธิ์ในทรัพย์เชลยนั้นถูกกำหนดชัดเจนแล้ว และพวกเขาคือผู้ที่ร่วมขี่ม้า (อัล-มูวัจญิฟูน - ผู้ร่วมการศึก) ส่วนหนึ่งในห้านั้นการแบ่งส่วนของมันถูกส่งกลับไปให้อิมามใช้วิจารณญาณ และเจ้าของสิทธิ์ในส่วนนั้นไม่ได้ถูกกำหนดชัดเจน ท่าน ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า: "ไม่มีสิ่งใดสำหรับฉันจากสิ่งที่อัลลอฮ์ทรงให้เป็นฟัยอ์แก่พวกเจ้านอกจากหนึ่งในห้า และหนึ่งในห้านั้นถูกส่งคืนแก่พวกเจ้า" ดังนั้นหลังจากนี้จึงเป็นไปไม่ได้ที่นะฟัลจะมาจากสิทธิ์ของบุคคลใดบุคคลหนึ่ง แต่ทว่ามันมาจากสิทธิ์ของรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ซึ่งก็คือหนึ่งในห้า นี่คือสิ่งที่รู้จักกันในมัซฮับของท่าน และมีรายงานจากท่านว่า สิ่งนั้นมาจากหนึ่งในห้าของหนึ่งในห้า (คือหนึ่งในยี่สิบห้า) และนี่คือทัศนะของอิบนุล มุซัยยับ อัช-ชาฟิอี และอบู หะนีฟะฮ์

และสาเหตุแห่งความขัดแย้ง (ในประเด็นนี้) มาจากหะดีษของอิบนุ อุมัร ซึ่งมาลิกได้รายงานไว้ โดยกล่าวว่า : ท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้ส่งกองกำลังพิเศษออกไปก่อนถึงนัจด์ (หรืออาจอ่านว่า นัจด์) พวกเขาได้ยึดอูฐมาเป็นจำนวนมาก โดยส่วนแบ่ง (พื้นฐาน) ของพวกเขาคืออูฐสิบสองตัว หรือสิบเอ็ดตัว (ในรายงานของยะห์ยา จากมาลิก มีการระบุอย่างไม่แน่ชัด) และพวกเขาได้รับ "อัน-นัฟล์" เพิ่มอีกตัวละหนึ่งตัว (นัฟล์คือของพิเศษที่แบ่งเพิ่มจากส่วนแบ่งปกติ) นี่คือสิ่งที่มาลิกรายงานไว้ด้วยความไม่แน่ใจในการรายงานของยะห์ยาจากท่าน ส่วนผู้รายงานอัล-มุวัฏเฏาะอ์คนอื่นๆ นอกเหนือจากอัล-วาลิด บิน มุสลิม ก็ได้รายงานตามนั้นเช่นกัน ยกเว้นอัล-วาลิด บิน มุสลิม ซึ่งเมื่อเขารายงานจากมาลิก จากนาฟิอ์ จากอิบนุ อุมัร เขากล่าวในนั้นว่า : ดังนั้นส่วนแบ่ง (พื้นฐาน) ของพวกเขาจึงเป็นอูฐสิบสองตัว และพวกเขาได้รับอัน-นัฟล์เพิ่มอีกตัวละหนึ่งตัว โดยไม่มีการระบุอย่างไม่แน่ชัด

และอัล-วาลิด บิน มุสลิม กับอัล-ฮะกัม บิน นาฟิอ์ ได้รายงานจากชุอัยบ์ บิน อบี ฮัมซะฮ์ จากนาฟิอ์ จากอิบนุ อุมัร กล่าวว่า : ท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้ส่งพวกเราออกไปในกองทัพหนึ่งก่อนถึงนัจด์ — ในรายงานของอัล-วาลิด : สี่พันคน — และมีกองกำลังพิเศษกลุ่มหนึ่งออกไปจากกองทัพ — ในรายงานของอัล-วาลิด : และฉันเป็นหนึ่งในผู้ที่ออกไปในกองกำลังนั้น — ดังนั้นส่วนแบ่งของกองทัพ (หลัก) จึงเป็นอูฐสิบสองตัว สิบสองตัว และชาวกองกำลังพิเศษได้รับอัน-นัฟล์เพิ่มอีกตัวละหนึ่งตัว ดังนั้นส่วนแบ่งของพวกเขาจึงกลายเป็นอูฐสิบสามตัว อบู ดาวูดได้อ้างถึงเรื่องนี้

ดังนั้น ผู้ที่กล่าวว่า : แท้จริงอัน-นัฟล์นั้นจะมาจากส่วนหนึ่งของคุมส์ (หนึ่งในห้า) เท่านั้น ได้ใช้เรื่องนี้เป็นหลักฐาน และคำอธิบายคือ หากกองกำลังพิเศษนี้สมมติว่ามีสมาชิกสิบคน พวกเขาได้ของเชลยจากการศึกมา 150 ตัว เมื่อหักหนึ่งในห้าออกคือ 30 ตัว เหลือสำหรับพวกเขา 120 ตัว เมื่อแบ่งให้สิบคน แต่ละคนก็จะได้อูฐ 12 ตัว 12 ตัว [หน้า 326] จากนั้นกลุ่มคนเหล่านั้นได้รับจากคุมส์เพิ่มอีกตัวละหนึ่งตัว เพราะหนึ่งในห้าของ 30 ตัว ไม่มีถึงสิบตัวพอที่จะแบ่งเป็นอูฐได้ ดังนั้นเมื่อท่านทราบส่วนที่ได้สำหรับสิบคน ท่านก็จะทราบส่วนที่ได้สำหรับร้อยคน พันคน และมากกว่านั้น

ส่วนผู้ที่กล่าวว่า : นั่น (อัน-นัฟล์) มาจากหนึ่งในห้าของคุมส์ (คือหนึ่งในยี่สิบห้าจากของเชลยทั้งหมด) ได้ใช้เป็นหลักฐานโดยกล่าวว่า : เป็นไปได้ว่าที่นั่นมีเสื้อผ้าที่ถูกขายและทรัพย์สินอื่นนอกจากอูฐ ดังนั้นผู้ที่ไม่ได้ส่วนแบ่งเป็นอูฐก็ได้รับค่าของอูฐจากสินค้าเหล่านั้นแทน และสิ่งที่สนับสนุนประเด็นนี้คือสิ่งที่มุสลิมรายงานในบางสายรายงานของหะดีษนี้ว่า : "ดังนั้นเราจึงได้อูฐและแกะมา..." อัล-หะดีษ และมุฮัมมัด บิน อิสฮากได้กล่าวถึงในหะดีษนี้ว่า ผู้บัญชาการได้ให้อัน-นัฟล์แก่พวกเขาก่อนการแบ่งส่วน ซึ่งนี่ทำให้ต้องเข้าใจว่าอัน-นัฟล์นั้นมาจากตัวของเชลยโดยตรง (ก่อนแบ่งห้าส่วน) และนี่ขัดกับทัศนะของอิมามมาลิก และทัศนะของผู้รายงานที่ขัดกับท่าน (มาลิก) นั้นน่าเชื่อถือกว่า เพราะพวกเขาเป็นนักจำหะดีษ (ฮาฟิซ) ดังที่อบู อุมัร ระบุไว้

และมักฮูลและอัล-เอาซาอีได้กล่าวว่า : ไม่ให้อัน-นัฟล์เกินหนึ่งในสาม (ของส่วนที่แบ่งให้ทหารหลังหักคุมส์) และนี่คือทัศนะของนักวิชาการส่วนใหญ่ (ญุมฮูร) อัล-เอาซาอีกล่าวว่า : หากผู้บัญชาการจะเพิ่มให้พวกเขาเกินนั้น ก็จงให้แก่พวกเขาและจงนำส่วนนั้นมาจากคุมส์ (หนึ่งในห้า) ส่วนอัช-ชาฟิอีกล่าวว่า : ไม่มีขีดจำกัดสำหรับอัน-นัฟล์ที่ผู้บัญชาการ (อิมาม) จะให้เกินมิได้

**ข้อชี้แจงที่สี่ :** และหะดีษของอิบนุ อุมัรได้ชี้ให้เห็นถึงสิ่งที่อัล-วาลิดและอัล-ฮะกัมได้รายงานจากชุอัยบ์ จากนาฟิอ์ ว่า หากกองกำลังพิเศษกลุ่มหนึ่งแยกออกจากกองทัพหลักแล้วไปยึดเชลยมาได้ กองทัพหลักก็เป็นหุ้นส่วนในเชลยนั้นด้วย และนี่เป็นประเด็นปัญหาและกฎหมายหนึ่งซึ่งในหะดีษไม่มีผู้ใดกล่าวไว้นอกจากชุอัยบ์จากนาฟิอ์ และบรรดานักวิชาการก็ไม่มีความเห็นที่แตกต่างในเรื่องนี้ อัลฮัมดุลิลลาฮ์

ประการที่ห้า: นักวิชาการมีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับกรณีที่ผู้นำกล่าวก่อนการรบว่า “ผู้ใดทลายส่วนนั้นส่วนนี้ของป้อมปราการ จะได้รับสิ่งนั้นสิ่งนี้” “ผู้ใดไปถึงตำแหน่งนั้นตำแหน่งนี้ จะได้รับสิ่งนั้นสิ่งนี้” “ผู้ใดนำศีรษะ (ของศัตรู) มาจะได้รับสิ่งนั้นสิ่งนี้” “ผู้ใดนำเชลยมาจะได้รับสิ่งนั้นสิ่งนี้” เพื่อกระตุ้นพวกเขา มีรายงานจากอิมามมาลิกว่า ท่านไม่ชอบสิ่งนี้และกล่าวว่า “นั่นคือการต่อสู้เพื่อโลกดุนยา” และท่านไม่อนุญาตให้ทำเช่นนั้น อัษ-เษารีย์กล่าวว่า สิ่งนั้นเป็นที่อนุญาต ไม่มีข้อเสียใดๆ ฉัน (อัลกุรฏุบี) กล่าวว่า: ความหมายนี้มีรายงานในระดับมัรฟูอ์ (สายรายงานที่เชื่อมถึงท่านนบี) จากหะดีษของอิบนุ อับบาส ท่านกล่าวว่า: ในวันบัดร์ ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า “ผู้ใดฆ่าศัตรูได้หนึ่งคน จะได้รับสิ่งนั้นสิ่งนี้ และผู้ใดจับเชลยได้หนึ่งคน จะได้รับสิ่งนั้นสิ่งนี้” ... เป็นหะดีษยาว และในรายงานของอิกริมะฮ์ จากท่าน (อิบนุ อับบาส) จากท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ว่า “ผู้ใดทำสิ่งนั้นสิ่งนี้ และไปถึงสถานที่นั้นสถานที่นี้ จะได้รับสิ่งนั้นสิ่งนี้” ดังนั้นบรรดาชายหนุ่มจึงรีบเร่ง (ไปต่อสู้) ส่วนชายชราคงอยู่กับธงต่างๆ เมื่อได้รับชัยชนะ บรรดาชายหนุ่มก็มาขอสิ่งที่ผู้นำกำหนดให้ พวกชายชราจึงกล่าวแก่พวกเขาว่า “พวกท่านจะเอาไปโดยไม่มีส่วนสำหรับเราก็หาไม่ เราเป็นผู้คอยสนับสนุนพวกท่านอยู่” แล้วอัลลอฮ์ ตะอาลาก็ทรงประทานอายะฮ์ลงมาว่า “และจงประสานสัมพันธ์ระหว่างพวกเจ้า” อิสมาอีล บิน อิสฮากก็ได้กล่าวถึงเรื่องนี้เช่นกัน

และมีรายงานจากอุมัร บิน อัล-ค็อฏฏอบว่า ท่านกล่าวกับญะรีร บิน อับดิลลาฮ์ อัล-บะญะลี เมื่อท่าน (ญะรีร) มายังท่านพร้อมกับกลุ่มชนของตนขณะมุ่งไปยังชาม (ซีเรีย) ว่า “เจ้าจะไปยังนครกูฟะฮ์ไหม? สำหรับเจ้านั้น จะได้หนึ่งในสามหลังจากหักหนึ่งในห้าจากทุกพื้นที่และเชลย” และกลุ่มหนึ่งของนักฟิกฮ์แห่งชามได้ถือตามทัศนะนี้ ได้แก่ อัล-เอาซาอี, มักฮูล, อิบนุ ฮัยยะฮ์ และอื่นๆ พวกเขาเห็นว่า [หน้า 327] หนึ่งในห้าเป็นส่วนหนึ่งจากทรัพย์เชลยโดยรวม และการให้ส่วนเพิ่ม (อัน-นัฟล์) เกิดขึ้นหลังจากหักหนึ่งในห้า จากนั้นทรัพย์เชลยจึงแบ่งปันระหว่างสมาชิกของกองทัพ อิสฮาก, อะห์มัด และอบู อุบัยด์ ก็ได้กล่าวตามนี้ อบู อุบัยด์ กล่าวว่า: และผู้คนในยุคของเราเห็นว่า ไม่มีการให้ส่วนเพิ่ม (อัน-นัฟล์) จากทรัพย์เชลย จนกว่าจะได้หักหนึ่งในห้าเสียก่อน อิมามมาลิกกล่าวว่า: ไม่อนุญาตให้ผู้นำกล่าวแก่คณะรบพิเศษ (สะรียะฮ์) ว่า “สิ่งที่พวกท่านยึดได้ สองในสามเป็นของพวกท่าน” ซะห์นูนกล่าวว่า: ท่าน (มาลิก) หมายถึงการกำหนดเช่นนั้นตั้งแต่แรกเริ่ม (ก่อนการรบ) หากผู้นำได้กำหนดไปแล้ว ก็ให้เป็นไปตามนั้น และพวกเขาก็มีส่วนแบ่งของพวกเขาในส่วนที่เหลือ (หลังจากหักส่วนเพิ่ม) ซะห์นูนกล่าวอีกว่า: หากผู้นำกล่าวแก่คณะรบพิเศษว่า “สิ่งที่พวกท่านยึดได้ จะไม่มีหนึ่งในห้า (ต้องหัก) สำหรับสิ่งนั้น” นี่ไม่เป็นที่อนุญาต หากผู้นำได้กำหนดไปแล้ว ฉันจะให้ยกเลิกมัน เพราะนี่เป็นกฎที่ผิดแผกไป ไม่เป็นที่อนุญาตและไม่ควรให้เป็นไปตามนั้น

ประการที่หก: อิมามมาลิก เราะฮิมะฮุลลอฮ์ สนับสนุนให้ผู้นำไม่ให้ส่วนเพิ่ม (อัน-นัฟล์) เว้นแต่สิ่งที่เป็นที่ประจักษ์ชัด เช่น ผ้าโพกศีรษะ (อิมามะฮ์) ม้า และดาบ นักวิชาการบางท่านห้ามมิให้ผู้นำให้ส่วนเพิ่มเป็นทอง เงิน ไข่มุก หรือสิ่งที่คล้ายคลึงกัน และบางท่านกล่าวว่า: การให้ส่วนเพิ่มเป็นที่อนุญาตจากทุกสิ่ง และนี่คือทัศนะที่ถูกต้อง ตามคำกล่าวของอุมัร และตามความหมายของอายะฮ์ และอัลลอฮ์ทรงรู้ดียิ่ง

ประการที่เจ็ด: พระดำรัสของอัลลอฮ์ ตะอาลาที่ว่า “และจงยำเกรงอัลลอฮ์ และจงประสานสัมพันธ์ระหว่างพวกเจ้า” นั้น เป็นพระบัญชาให้ยำเกรงและประสานสัมพันธ์ หมายถึง จงเป็นผู้ร่วมกันในกิจการของอัลลอฮ์ ในการดุอาอ์ (เรากล่าวว่า) “โอ้อัลลอฮ์ โปรดประสานสัมพันธ์ระหว่าง (พวกเรา)” หมายถึง สภาพการณ์ที่การร่วมใจกันเกิดขึ้นบนสิ่งนั้น สิ่งนี้บ่งชี้อย่างชัดเจนว่า ได้เกิดความขัดแย้งระหว่างพวกเขา หรือจิตใจโน้มเอียงไปสู่การขัดแย้งทะเลาะวิวาท ดังที่มีระบุชัดเจนในหะดีษ และความหมายของการยำเกรง (ตะกฺวา) ได้ผ่านมาแล้ว หมายถึง จงยำเกรงอัลลอฮ์ในคำพูดและการกระทำของพวกเจ้า และจงประสานสัมพันธ์ระหว่างพวกเจ้า

และจงเชื่อฟังอัลลอฮ์และรอซูลของพระองค์ในเรื่องของทรัพย์เชลยและสิ่งที่คล้ายคลึงกัน หากพวกเจ้าเป็นผู้ศรัทธา หมายความว่า แท้จริงหนทางของผู้ศรัทธาคือการปฏิบัติตามสิ่งที่เราได้กล่าวมา และมีคำกล่าวว่า "إن" ในที่นี้มีความหมายว่า "إذ" (เมื่อ, เพราะว่า)
พระดำรัสของอัลลอฮ์ (ความว่า): "แท้จริงบรรดาผู้ศรัทธานั้นคือผู้ซึ่งเมื่ออัลลอฮ์ถูกกล่าวขึ้น หัวใจของพวกเขาก็หวั่นเกรง และเมื่อบรรดาโองการของพระองค์ถูกอ่านแก่พวกเขา มันก็เพิ่มพูนการศรัทธาแก่พวกเขา และแด่พระเจ้าของพวกเขาพวกเขามอบหมายกิจทั้งหลาย ผู้ซึ่งดำรงการละหมาด และจากสิ่งที่เราได้ให้เป็นปัจจัยยังชีพแก่พวกเขา พวกเขาก็บริจาค คนเหล่านั้นคือผู้ศรัทธาอย่างแท้จริง สำหรับพวกเขาจะมีหลายระดับชั้น ณ พระเจ้าของพวกเขา และการอภัยโทษ และปัจจัยยังชีพอันทรงเกียรติ"

พระดำรัสของอัลลอฮฺ (ซ.บ.) ที่ว่า "แท้จริงบรรดาผู้ศรัทธานั้น คือผู้ซึ่งเมื่ออัลลอฮฺถูกกล่าวขึ้น หัวใจของพวกเขาก็เกรงกลัว และเมื่อบรรดาโองการของพระองค์ถูกอ่านแก่พวกเขา มันก็เพิ่มพูนการศรัทธาแก่พวกเขา และแด่พระเจ้าของพวกเขาพวกเขามอบหมาย" นั้น ประกอบด้วยสามประเด็น

นักวิชาการกล่าวว่า : อายะฮฺนี้เป็นการกระตุ้นให้ปฏิบัติตามสาสน์ของรอซูล (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม) อย่างเคร่งครัด ในสิ่งที่ท่านได้สั่งใช้เกี่ยวกับการแบ่งปันทรัพย์สินริบได้เหล่านั้น
ส่วนคำว่า "วะญิลัต" (وجلت) หมายถึง ความกลัว
สำหรับรูปกริยาอนาคตของมันมีสี่สำนวน คือ : ยูญิล (يوجل) และ ยาญิล (ياجل) และ ยียิล (ييجل) และ ยียิล (ييجل) อีกสำนวนหนึ่ง ซึ่งซีบะวัยฮฺได้บันทึกไว้
ส่วนรูป مصدر (คำนามที่แสดงการกระทำ) คือ วะญัล (وجل) และ วะญะลัน (وجلا) และ เมาญิลัง (موجلا) โดยอ่านฟัตฮะฮฺ (สระอะ)
และนี่คือ "เมาญิลฮุ" (موجله) (โดยอ่านกัซร์ (สระอิ)) หมายถึง สถานที่และชื่อ
ดังนั้นผู้ที่กล่าวว่า "ยาญิล" (ياجل) ในรูปอนาคตนั้น ได้เปลี่ยนตัววาว (و) เป็นอะลิฟ (ا) เนื่องจากฟัตฮะฮฺ (สระอะ) ที่มาก่อนมัน
ส่วนสำนวนในอัลกุรอานใช้ตัววาว (و) ดังที่พวกเขากล่าวว่า "ลาตูญัล" (لا توجل)
ส่วนผู้ที่กล่าวว่า "ยียิล" (ييجل) โดยอ่านกัซร์ (สระอิ) บนตัวยาอ์ (ي) นั้น เป็นไปตามสำนวนของเผ่าบะนูอัสัด เพราะพวกเขากล่าวว่า : อะนา อียิล (أنا إيجل) และ นัฮนู นียิล (نحن نيجل) และ อันตะ ตียิล (أنت تيجل) ทั้งหมดอ่านกัซร์ (สระอิ)
และผู้ที่กล่าวว่า "ยียิล" (ييجل) (โดยอ่านฟัตฮะฮฺ (สระอะ) บนตัวยาอ์) นั้น ได้สร้างคำตามสำนวนนี้ แต่เขาได้อ่านฟัตฮะฮฺ (สระอะ) บนตัวยาอ์ ดังที่พวกเขาอ่านฟัตฮะฮฺในคำว่า "ยะอฺลัม" (يعلم) และไม่ได้อ่านกัซร์ (สระอิ) บนตัวยาอ์ในคำว่า "ยะอฺลัม" เนื่องจากพวกเขาถือว่าการอ่านกัซร์บนตัวยาอ์นั้นหนัก (ลำบาก)
ส่วนในคำว่า "ยียิล" (ييجل) นั้นอ่านกัซร์ (สระอิ) เพื่อเสริมกำลังให้ตัวยาอ์ตัวหนึ่งด้วยอีกตัวหนึ่ง
รูปคำสั่งของมันคือ "อียิล" (إيجل) โดยตัววาว (و) เปลี่ยนเป็นตัวยาอ์ (ي) เนื่องจากมีกัซร์ (สระอิ) มาก่อนมัน
และท่านกล่าวว่า : อินนี มินฮุ ละอูญัล (إني منه لأوجل) (แท้จริงฉันจากเขานั้นอยู่ในความกลัวอย่างยิ่ง)
และไม่กล่าวสำหรับเพศหญิงว่า "วะญะลาอ์" (وجلاء) แต่กล่าวว่า "วะญะละฮ์" (وجلة)
และได้รายงานจากซุฟยาน จากอัส-ซุดดีย์ เกี่ยวกับพระดำรัสของอัลลอฮฺ (จ.บ.) ที่ว่า "ผู้ซึ่งเมื่ออัลลอฮฺถูกกล่าวขึ้น หัวใจของพวกเขาก็เกรงกลัว" ท่านกล่าวว่า : เมื่อเขาต้องการจะอธรรมด้วยการกระทำอันอธรรม มีผู้กล่าวแก่เขาว่า "เกรงกลัวอัลลอฮฺเถิด" เขาก็ยับยั้ง และหัวใจของเขาก็เกรงกลัว

ประเด็นที่สอง : อัลลอฮฺ (ซ.บ.) ได้ทรงบรรยายลักษณะของผู้ศรัทธาในอายะฮฺนี้ด้วยความกลัวและความหวาดหวั่นเมื่อพระองค์ถูกกล่าวถึง และนั่นเป็นเพราะความแข็งแกร่งแห่งศรัทธาของพวกเขาและการเอาใจใส่ต่อพระเจ้าของพวกเขา ราวกับว่าพวกเขาอยู่เบื้องหน้าพระองค์
สิ่งที่คล้ายคลึงกับอายะฮฺนี้คือพระดำรัสที่ว่า "และจงแจ้งข่าวดีแก่บรรดาผู้นอบน้อมถ่อมตน ผู้ซึ่งเมื่ออัลลอฮฺถูกกล่าวขึ้น หัวใจของพวกเขาก็เกรงกลัว"
และพระดำรัสที่ว่า "และหัวใจของพวกเขาสงบด้วยการรำลึกถึงอัลลอฮฺ"
เรื่องนี้ย้อนกลับไปสู่ความสมบูรณ์แห่งความรู้และความมั่นใจของหัวใจ
ส่วน "อัล-วะญัล" (الوجل) หมายถึง ความตื่นตระหนกจากบทลงโทษของอัลลอฮฺ ดังนั้นจึงไม่มีความขัดแย้ง
และอัลลอฮฺได้ทรงรวมทั้งสองความหมายไว้ในพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า "อัลลอฮฺทรงประทานคำกล่าวที่ดีที่สุดลงมา คือคัมภีร์ที่คล้ายคลึงกัน มีการกล่าวซ้ำ บรรดาผู้ที่เกรงกลัวพระเจ้าของพวกเขาจะขนลุกเพราะมัน จากนั้นผิวหนังและหัวใจของพวกเขาก็อ่อนนุ่มต่อการรำลึกถึงอัลลอฮฺ" หมายถึง จิตใจของพวกเขาสงบด้วยความมั่นใจในอัลลอฮฺ แม้ว่าพวกเขาจะกลัวอัลลอฮฺก็ตาม
นี่คือสภาพของผู้รู้จักอัลลอฮฺ ผู้กลัวต่อการลงโทษและความรุนแรงของพระองค์ ไม่เหมือนกับสิ่งที่บรรดาผู้งมงายจากคนทั่วไปและผู้บิดเบือนที่ไร้สาระกระทำ ด้วยการตะโกนโหวกเหวก และเสียงคำราม และเสียงร้องที่คล้ายกับเสียงร้องของลา
จึงกล่าวแก่ผู้ที่แสร้งทำเช่นนั้นและอ้างว่านั่นคือการรู้สึกและความนอบน้อมว่า : ท่านยังไม่ถึงขั้นที่เทียบเท่าสภาพของรอซูล (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม) หรือสภาพของบรรดาเศาะหาบะฮฺของท่าน ในการรู้จักอัลลอฮฺ ความกลัวต่อพระองค์ และการเทิดทูนความยิ่งใหญ่ของพระองค์ และกระนั้นก็ตาม สภาพของพวกเขาเมื่อได้ยินคำตักเตือนคือการเข้าใจจากอัลลอฮฺและการร้องไห้ด้วยความกลัวต่ออัลลอฮฺ

ด้วยเหตุนี้ อัลลอฮฺจึงได้ทรงบรรยายสภาพของผู้มีความรู้ (ในเรื่องของพระองค์) ขณะที่พวกเขาฟังการรำลึกถึงพระองค์และการอ่านคัมภีร์ของพระองค์ โดยตรัสว่า : "และเมื่อพวกเขาได้ยินสิ่งที่ถูกประทานลงมาแก่รอซูล เจ้าจะเห็นดวงตาของพวกเขาเอ่อล้นด้วยน้ำตา เนื่องจากสิ่งที่พวกเขาได้รู้แจ้งจากความจริง พวกเขากล่าวว่า ข้าแต่พระเจ้าของเรา เราได้ศรัทธาแล้ว ดังนั้น โปรดจดบันทึกเราไว้ในหมู่ผู้เป็นพยาณด้วยเถิด" (ซูเราะฮฺอัลมาอิดะฮฺ 83) นี่คือการบรรยายสภาพของพวกเขาและการเล่าถึงคำพูดของพวกเขา และผู้ใดที่มิได้เป็นเช่นนั้น ผู้นั้นก็มิได้อยู่บนแนวทางของพวกเขาและมิได้อยู่บนวิถีของพวกเขา ดังนั้น ผู้ใดจะปฏิบัติตาม (แบบอย่างของพวกเขา) ก็จงปฏิบัติตาม ส่วนผู้ที่แสวงหาสภาพของผู้วิกลจริตและความบ้าคลั่ง เขาก็คือผู้ที่มีสภาพต่ำทรามที่สุดในหมู่พวกเขา และความวิกลจริตนั้นมีหลายประเภท

มุสลิมได้รายงานจากอนัส บิน มาลิก ว่า ผู้คนต่างซักถามนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม จนทำให้ท่านรู้สึกอึดอัดในการตอบคำถาม ครั้นวันหนึ่งท่านได้ออกมาและขึ้นมิมบัร แล้วกล่าวว่า "จงถามฉันเถิด พวกเจ้าจะไม่ถามฉันเกี่ยวกับสิ่งใดเลย นอกจากฉันจะชี้แจงมันให้พวกเจ้า ตราบใดที่ฉันยังยืนอยู่ ณ ที่แห่งนี้" เมื่อกลุ่มชนได้ยินเช่นนั้น พวกเขาก็ตกใจกลัว และหวาดเกรงว่าจะมีเรื่องสำคัญบางอย่างเกิดขึ้นต่อหน้าแล้ว อนัสกล่าวว่า : ฉันจึงหันมองไปทางขวาและซ้าย ปรากฏว่าทุกคนต่างโพกศีรษะด้วยเสื้อผ้าของตนและร้องไห้ (และได้กล่าวถึงหะดีษต่อไป)

และอัต-ติรมีซีได้รายงานและยืนยันความถูกต้อง จากอัล-อิรบาฎ บิน ซาริยะฮฺ ว่า : ท่านรอซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้ตักเตือนเราด้วยคำตักเตือนที่แหลมคม จนทำให้ดวงตาเอ่อล้นด้วยน้ำตา และทำให้หัวใจหวาดหวั่น (และได้กล่าวถึงหะดีษต่อไป) และท่าน (ผู้รายงาน) มิได้กล่าวว่า : พวกเราร้องเสียงดัง หรือ พวกเราเต้นรำ หรือ พวกเราแสดงความดีใจอย่างครึกครื้น หรือ พวกเราลุกขึ้นยืน

**ประการที่สาม :** พระดำรัสของอัลลอฮฺที่ว่า "และเมื่อบรรดาโองการของพระองค์ถูกอ่านแก่พวกเขา มันก็เพิ่มพูนการศรัทธาแก่พวกเขา" หมายถึง เพิ่มพูนการยืนยันความจริง (การศรัทธา) เนื่องจากการศรัทธาในชั่วโมงนี้ เป็นการเพิ่มพูนจากความศรัทธาเมื่อวาน ดังนั้น ผู้ที่ยืนยันความจริงครั้งที่สองและครั้งที่สาม นั่นคือการเพิ่มพูนของการยืนยันความจริง เมื่อเทียบกับสิ่งที่ได้เกิดขึ้นก่อนแล้ว และมีทัศนะหนึ่งกล่าวว่า : มันคือการเพิ่มพูนของการแผ่ผ่อนอก เนื่องด้วยโองการและหลักฐานทั้งหลายที่มากมาย และความหมายนี้ได้ผ่านมาแล้วใน (ตัฟซีร) ซูเราะฮฺอาลิอิมรอน

"และต่อพระเจ้าของพวกเขาพวกเขามอบหมาย" ความหมายของการมอบหมาย (ตาวักกุล) ได้ผ่านมาแล้วใน (ตัฟซีร) ซูเราะฮฺอาลิอิมรอน เช่นกัน

"ผู้ซึ่งดำรงไว้ซึ่งการละหมาด และจากสิ่งที่เราได้ให้เป็นปัจจัยยังชีพแก่พวกเขา พวกเขาก็บริจาค" ความหมายนี้ได้ผ่านมาแล้วในตอนต้นของซูเราะฮฺอัล-บะกอเราะฮฺ

"ชนเหล่านั้นพวกเขา คือ ผู้ศรัทธาอย่างแท้จริง" หมายถึง ผู้ซึ่งความศรัทธาของพวกเขามีความสม่ำเสมอ ทั้งภายนอกและภายในของพวกเขา และสิ่งนี้บ่งชี้ว่า สำหรับทุกๆ สิ่งที่เป็นความจริงนั้นย่อมมีแก่นแท้ (ความจริงภายใน) โดยแท้จริง ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม เคยกล่าวกับฮาริษะฮฺว่า : "แท้จริง สำหรับทุกๆ สิ่งที่เป็นความจริงนั้นย่อมมีแก่นแท้ (ความจริงภายใน) แล้วแก่นแท้แห่งการศรัทธาของเจ้าเป็นอย่างไร?" (และได้กล่าวถึงหะดีษต่อไป)

และมีชายคนหนึ่งได้ถามอัล-หะซันว่า : โอ้ อบูซะอีด ท่านเป็นผู้ศรัทธาหรือ? เขาจึงตอบเขาว่า : การศรัทธานั้นมีสองระดับ (หรือสองประเภท) หากท่านถามฉันเกี่ยวกับการศรัทธาต่ออัลลอฮฺ มลาอิกะฮฺของพระองค์ คัมภีร์ของพระองค์ รอซูลของพระองค์ สวรรค์ นรก การฟื้นคืนชีพ และการชำระบัญชี ฉันก็เป็นผู้ศรัทธาในสิ่งเหล่านั้น แต่หากท่านถามฉันเกี่ยวกับพระดำรัสของอัลลอฮฺ ตะบารอกะ วะตะอาลา ที่ว่า : "แท้จริงบรรดาผู้ศรัทธานั้น คือ ผู้ซึ่งเมื่ออัลลอฮฺถูกกล่าวขึ้น หัวใจของพวกเขาก็หวาดเกรง..." จนกระทั่งถึงพระดำรัสที่ว่า "ชนเหล่านั้นพวกเขา คือ ผู้ศรัทธาอย่างแท้จริง" – ขอสาบานต่ออัลลอฮฺ ฉันไม่รู้ว่าฉันเป็นหนึ่งในหมู่พวกเขาหรือไม่

และอบูบักร์ อัล-วาซิฏี กล่าวว่า : ผู้ใดที่กล่าวว่า "ฉันเป็นผู้ศรัทธาต่ออัลลอฮฺอย่างแท้จริง" จะมีผู้กล่าวแก่เขาว่า : แก่นแท้ (ความจริงภายใน) นั้นชี้ไปสู่การหยั่งรู้ การตระหนักรู้ และการรอบรู้ ดังนั้น ผู้ใดที่ขาดสิ่งเหล่านี้ การอ้างสิทธิ์ของเขาในเรื่องนั้นก็เป็นโมฆะ

พระองค์ทรงประสงค์ด้วยสิ่งนั้นดังที่กลุ่มอะฮฺลุสซุนนะฮฺได้กล่าวไว้ คือ แท้จริงผู้ศรัทธาที่แท้จริงนั้นคือผู้ที่ถูกกำหนดให้เข้าสวรรค์ ดังนั้นผู้ใดที่ไม่รู้สิ่งนั้นจากความเร้นลับแห่งพระปรีชาญาณของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง การอ้างของเขาว่าเขาเป็นผู้ศรัทธาอย่างแท้จริงจึงไม่ถูกต้อง

บรรดาผู้ที่ดำรงการละหมาด
เป็นประโยคที่เชื่อมต่อกับประโยคก่อนหน้า และการดำรงการละหมาดคือการปฏิบัติพร้อมด้วยรุก่นต่างๆ สุนัตต่างๆ และลักษณะต่างๆ ของมัน ตรงตามเวลาของมัน ตามที่จะได้อธิบายต่อไป มีคำกล่าวว่า: สิ่งใด "คงอยู่" (กอมา) หมายถึง สิ่งนั้นยั่งยืนและมั่นคง และไม่ได้มาจากความหมายของการยืนบนเท้า (อัลกิยาม อะลา อัรริจล์) แต่มาจากคำพูดที่ว่า "ความจริงปรากฏชัด" (กามัลฮักก์) หมายถึง ปรากฏและมั่นคง ดังที่กวีกล่าวว่า: "และสงครามได้ยืนหยัดต่อเราบนขา" (หมายถึง ดำเนินอย่างรุนแรง) และกวีอีกท่านกล่าวว่า: "และเมื่อมีคำกล่าวว่าพวกท่านได้มาแล้ว พวกเขาก็ไม่จากไป จนกว่าฝูงม้าจะทำให้ตลาดการต่อสู้คงอยู่" (หมายถึง ทำให้การต่อสู้ดำเนินต่อไปอย่างดุเดือด)
และมีคำกล่าวว่า: "พวกเขาดำรง" (ยุกีมูน) หมายถึง พวกเขาดำเนินอย่างต่อเนื่อง และ "เขาได้ทำให้สิ่งนั้นดำรง" (อักอมะฮุ) หมายถึง เขาได้ทำให้สิ่งนั้นยั่งยืน และความหมายนี้เองที่ท่านอุมัรได้กล่าวถึงด้วยคำพูดของท่านว่า: "ผู้ใดที่รักษามัน (ละหมาด) และดูแลมัน ผู้นั้นก็รักษาศาสนาของเขา และผู้ใดที่ทำให้มันเสียหาย เขาก็จะทำให้สิ่งอื่นนอกจากมันเสียหายยิ่งกว่า"
การดำรงการละหมาดเป็นที่รู้จักกันดี มันเป็นสุนัตตามทัศนะของนักวิชาการส่วนใหญ่ และผู้ที่ละทิ้งมันไม่จำเป็นต้องละหมาดใหม่ ส่วนตามทัศนะของอัลเอาซาอี อัตเฏาะอ์ มุญาฮิด และอิบนุ อบี ลัยลา นั้น มันเป็นวาญิบ และผู้ที่ละทิ้งมันต้องละหมาดใหม่ และนี่คือทัศนะของอะฮ์ลุซซอฮิร (สำนักคิดอักษรนิยม) และมีรายงานหนึ่งจากอิหม่ามมาลิก และอิบนุล อะรอบีได้เลือกทัศนะนี้ โดยกล่าวว่า: เพราะในหะดีษของชาวชนบท (เกี่ยวกับการสอนศาสนา) มีคำว่า "และจงดำรง (ละหมาด)" ดังนั้นท่านได้สั่งใช้เขาให้ดำรง (อิกอมะฮ์) เช่นเดียวกับที่ท่านสั่งใช้เขาให้ตักบีร หันหน้าไปยังกิบละฮ์ และทำวุฎูอ์ เขากล่าวว่า: ส่วนพวกท่านในตอนนี้ เมื่อพวกท่านได้ทราบหะดีษแล้ว ก็จำเป็นสำหรับพวกท่านที่จะต้องกล่าวตามรายงานหนึ่งจากอิหม่ามมาลิกซึ่งสอดคล้องกับหะดีษ นั่นคือการดำรง (อิกอมะฮ์) เป็นฟัรฎู
อิบนุ อับดิลบัรกล่าวว่า: คำกล่าวของท่าน (เราะซูลุลลอฮ์) ที่ว่า "และสิ่งที่ทำให้ละหมาดเป็นสิ่งต้องห้าม (เริ่มต้น) คือการตักบีร" เป็นหลักฐานว่าผู้ที่ยังไม่ได้เอี๊ยะห์รอม (เริ่มต้นละหมาดด้วยตักบีเราะตุลอิห์รอม) ยังไม่ได้เข้าสู่การละหมาด ดังนั้น สิ่งที่เกิดขึ้นก่อนการเอี๊ยะห์รอม กฎเกี่ยวกับมันคือไม่จำเป็นต้องละหมาดใหม่จากสิ่งนั้น เว้นแต่จะมีฉันทามติในบางสิ่ง ซึ่งก็ยอมรับตามฉันทามตินั้น เช่น เรื่องความสะอาด ทิศทาง (กิบละฮ์) เวลา และสิ่งที่คล้ายคลึงกัน
และนักวิชาการบางท่านจากสำนักคิดของเรา (มาลิกี) กล่าวว่า: ผู้ที่ละทิ้งมัน (อิกอมะฮ์) โดยเจตนา ต้องละหมาดใหม่ และนั่นไม่ใช่เพราะมันเป็นวาญิบ เพราะหากมันเป็นวาญิบจริง การละทิ้งโดยไม่เจตนาและโดยเจตนาก็จะเท่ากัน แต่ที่เป็นเช่นนั้น (ต้องละหมาดใหม่) เนื่องจากเป็นการดูแคลนสุนัต และอัลลอฮ์ทรงรู้ดียิ่ง
และนักวิชาการมีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับผู้ที่ได้ยินการอิกอมะฮ์ว่า ควรเร่งรีบหรือไม่? ทัศนะส่วนใหญ่เห็นว่าไม่ควรเร่งรีบ แม้ว่าจะเกรงว่าจะพลาดรอกะอัต (แรก) ก็ตาม เนื่องจากคำกล่าวของท่านนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ที่ว่า: "เมื่อได้มีการอิกอมะฮ์สำหรับละหมาดแล้ว พวกท่านอย่าเข้ามาโดยวิ่ง แต่จงเข้ามาโดยเดิน และจงมีความสงบเงียบ สิ่งใดที่พวกท่านทันก็จงละหมาด และสิ่งใดที่พลาดไปก็จงทำให้สมบูรณ์" รายงานโดยอบูฮุร็อยเราะฮ์ บันทึกโดยมุสลิม
และจากท่าน (อบูฮุร็อยเราะฮ์) เช่นกัน กล่าวว่า: ท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า: "เมื่อได้มีเสียงเรียกสำหรับละหมาด (อิกอมะฮ์) ก็อย่าให้ผู้ใดในหมู่พวกท่านวิ่งไปหา它 แต่จงเดินไป โดยมีความสงบและความสำรวม จงละหมาดสิ่งที่ท่านทัน และจงชดใช้สิ่งที่ล่วงหน้าไปแล้ว" นี่คือตัวบทที่ชัดเจน
และจากแง่มุมของเหตุผลก็คือ หากเขาเร่งรีบ เขาจะตื่นตระหนก ซึ่งจะรบกวนการเข้าสู่การละหมาด การอ่าน และความนอบน้อมในใจของเขา
แต่มีกลุ่มหนึ่งจากบรรดาซอละฟ์ ซึ่งรวมถึงอิบนุ อุมัร และอิบนุ มัสอูด (ตามความเห็นที่แตกต่างที่รายงานจากท่าน) เห็นว่าหากเกรงว่าจะพลาดละหมาด ก็ให้เร่งรีบได้
และอิซฮากกล่าวว่า: ให้เร่งรีบหากเกรงว่าจะพลาดรอกะอัต และมีรายงานจากอิหม่ามมาลิกในทำนองเดียวกัน และท่านกล่าวว่า: ไม่เป็นไรสำหรับผู้ที่อยู่บนม้าจะให้ม้าเคลื่อนไหว (เร่ง) และบางท่านได้ตีความ (หะดีษห้ามวิ่ง) นี้โดยแยกแยะระหว่างผู้ที่เดินกับผู้ที่ขี่ เพราะผู้ที่ขี่นั้นไม่ค่อยจะตื่นตระหนกได้เหมือนผู้ที่เดิน

ข้าพเจ้า (อัล-กุรฏุบี) กล่าวว่า: และการปฏิบัติตามแบบอย่างของท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ในทุกกรณีย่อมเป็นสิ่งแรกกว่า ดังนั้นเขาจึงควรเดินตามที่หะดีษได้ระบุมา โดยมีสกินะฮ์ (ความสงบ) และความสำรวม เพราะแท้จริงเขาอยู่ในการละหมาด และเป็นไปไม่ได้ที่คำบอกเล่าของท่าน ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม จะขัดแย้งกับสิ่งที่ท่านได้แจ้งไว้ ดังนั้น เช่นเดียวกับผู้ที่เข้าสู่การละหมาดจำเป็นต้องมีความสำรวมและความสงบ ผู้ที่เดิน (ไปละหมาด) ก็เช่นเดียวกัน จนกว่าเขาจะได้มีความคล้ายคลึงกับท่าน (ในการปฏิบัติ) ดังนั้นเขาจึงจะได้รับผลบุญของท่าน และสิ่งที่บ่งชี้ถึงความถูกต้องของเรื่องนี้ คือสิ่งที่เราได้กล่าวถึงจากซุนนะฮ์ และสิ่งที่อัด-ดาริมีได้บันทึกไว้ในมุสนัดของท่าน โดยกล่าวว่า: ได้เล่าถึงเรามุฮัมมัด บิน ยูซุฟ กล่าวว่า: ได้เล่าถึงเราสุฟยาน จากมุฮัมมัด บิน อิจลาน จากอัล-มักบะรี จากกะอ์บ บิน อุจเราะฮ์ กล่าวว่า: ท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า: “เมื่อเจ้าอาบน้ำละหมาดแล้ว และเจ้ามุ่งไปยังมัสยิด ก็จงอย่าเกี่ยวขัดระหว่างนิ้วมือของเจ้า เพราะแท้จริงเจ้าอยู่ในการละหมาด” ดังนั้น ในหะดีษนี้ซึ่งเป็นหะดีษเศาะฮีห์ ท่าน ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้ห้ามสิ่งที่น้อยกว่าการเร่งรีบ (คือการเกี่ยวขัดนิ้ว) และทำให้มันเหมือนผู้ที่กำลังละหมาด และซุนนะฮ์เหล่านี้ชี้แจงความหมายของพระดำรัสของอัลลอฮ์ تعالى ที่ว่า: “ดังนั้นพวกเจ้าจงรีบเร่งไปสู่การรำลึกถึงอัลลอฮ์” (อัล-ญุมุอะฮ์: 9) และแท้จริงมันมิได้หมายถึงการเร่งฝีเท้า (ทางกายภาพ) แต่หมายถึงการงานและการกระทำต่างหาก มะลิกได้ตัฟซีรเช่นนี้ และนี่คือสิ่งที่ถูกต้องในเรื่องนั้น และอัลลอฮ์ทรงรู้ดียิ่ง

และบรรดานักวิชาการมีความเห็นต่างกันในการตีความ (ตาอ์วีล) คำกล่าวของท่าน عليه السلام ที่ว่า: “และสิ่งที่พวกเจ้าพลาดไปก็จงทำให้สมบูรณ์” และคำกล่าวของท่านที่ว่า: “และจงชดใช้สิ่งที่ได้ผ่านพ้นเจ้าไป” ทั้งสองนี้มีความหมายเดียวกันหรือไม่? จึงมีผู้กล่าวว่า: ทั้งสองมีความหมายเดียวกัน และแท้จริงคำว่า “อัล-กอฎอ” (การชดใช้) บางครั้งถูกใช้โดยหมายถึง “อัต-ตะมาม” (การทำให้สมบูรณ์) ดังพระดำรัสของอัลลอฮ์ تعالى ที่ว่า: “ดังนั้นเมื่อการละหมาดได้สิ้นสุดลงแล้ว” (อัล-ญุมุอะฮ์: 10) และพระดำรัสที่ว่า: “ดังนั้นเมื่อพวกเจ้าได้ประกอบพิธีฮัจญ์ของพวกเจ้าเสร็จสิ้นแล้ว” (อัล-บะกอเราะฮ์: 200) และมีผู้กล่าวว่า: ความหมายของทั้งสองนั้นแตกต่างกัน และนี่คือความเห็นที่ถูกต้อง และบนความแตกต่างนี้ส่งผลให้เกิดความแตกต่างในประเด็นที่ว่า สิ่งที่ผู้ที่เข้า (ละหมาด) ทันนั้น เป็นส่วนแรกของการละหมาดของเขา หรือเป็นส่วนสุดท้าย? ดังนั้น กลุ่มหนึ่งจากสหายของมะลิก – ในหมู่พวกเขามีอิบนุล กอซิม – ได้ยึดถือความเห็นแรก แต่ท่านจะชดใช้สิ่งที่พลาดไปด้วย (การอ่าน) อัล-หัมดุ (อัล-ฟาติหะฮ์) และซูเราะฮ์ ดังนั้นเขาจึงเป็นผู้ที่สานต่อ (บาอิน) ในส่วนของการกระทำ (อัฟอัล) และเป็นผู้ชดใช้ (กอฎิน) ในส่วนของการกล่าว (อักวาล) อิบนุ อับดิล บัรร์ กล่าวว่า: และนี่คือความเห็นที่มีชื่อเสียงในมัซฮับ (ของมะลิก) และอิบนุ คุวัยซ์ มินดาด กล่าวว่า: และนี่คือสิ่งที่บรรดาสหายของเรา (มัซฮับมะลิก) ยึดถือ และเป็นคำกล่าวของอัล-เอาซาอี อัช-ชาฟิอี มุฮัมมัด บิน อัล-หะซัน อะหฺมัด บิน หัมบัล อัฏ-เฏาะบะรี และดาวูด บิน อะลี

และอัชฮับได้รายงาน – และนี่คือสิ่งที่อิบนุ อับดิล หะกัมได้กล่าวถึงจากมะลิก และอีซาได้รายงานจากอิบนุล กอซิม จากมะลิก – ว่า สิ่งที่เขาได้ทันนั้นคือส่วนสุดท้ายของการละหมาดของเขา และว่าเขาจะเป็นผู้ชดใช้ทั้งในส่วนของการกระทำและการกล่าว และนี่คือคำกล่าวของชาวกูฟะฮ์ (นักวิชาการอีรัก) อัล-กอฎี อบู มุฮัมมัด อับดุล วะฮ์ฮาบ กล่าวว่า: และนี่คือความเห็นที่มีชื่อเสียงในมัซฮับของมะลิก อิบนุ อับดิล บัรร์ กล่าวว่า: ส่วนผู้ที่ทำให้สิ่งที่เขาทันเป็นส่วนแรกของการละหมาดของเขา ข้าพเจ้าคิดว่าพวกเขาได้คำนึงถึงการกล่าวอิหฺรอม (ตักบีเราะตุลอิหฺรอม) เพราะมันจะเกิดขึ้นไม่ได้นอกจากในตอนต้นของการละหมาด และการกล่าวตะชะฮุดและการกล่าวสลามจะเกิดขึ้นไม่ได้นอกจากในตอนท้ายของมัน ดังนั้น จากตรงนี้พวกเขาจึงกล่าวว่า: สิ่งที่เขาทันนั้นคือส่วนแรกของการละหมาดของเขา พร้อมกับสิ่งที่ได้มีมาในเรื่องนั้นจากซุนนะฮ์ จากคำกล่าวของท่านที่ว่า: “ดังนั้นจงทำให้สมบูรณ์” และการทำให้สมบูรณ์นั้นคือส่วนสุดท้าย

และอีกกลุ่มหนึ่งได้อ้างหลักฐานด้วยพระดำรัสที่ว่า: "فَاقْضُوا" (ดังนั้นจงชดใช้) และสิ่งที่ต้องชดใช้นั้นคือส่วนที่ขาดหายไป เว้นแต่สำนวนรายงานที่รายงานว่า "فَأَتِمُّوا" (ดังนั้นจงทำให้สมบูรณ์) นั้นมีมากกว่า และหลักการนี้จะไม่สอดคล้องกับคำกล่าวของผู้ที่กล่าวว่า: "สิ่งที่เขาทันในตอนต้นของการละหมาดของเขา และให้ปฏิบัติตาม (คืออ่านซูเราะฮ์เพิ่ม) อย่างต่อเนื่อง" นอกจากคำกล่าวของอับดุลอะซีซ บิน อบี สะละมะฮ์ อัล-มาญชูน, อัล-มุซานี, อิสฮาก และดาวูด ที่กล่าวว่า: "เขาจะอ่านอัล-ฟาติฮะฮ์และซูเราะฮ์ร่วมกับอิหม่ามหากเขาทันส่วนนั้นกับท่าน และเมื่อเขาลุกขึ้นเพื่อชดใช้ (ละหมาด) เขาจะอ่านเฉพาะอัล-ฟาติฮะฮ์เท่านั้น" ดังนั้นบุคคลเหล่านี้ คำพูดและการกระทำของพวกเขาจึงสอดคล้องกับหลักการของพวกเขาอย่างต่อเนื่อง ขออัลลอฮ์ทรงโปรดปรานพวกเขาด้วย

การกล่าวอิเกาะมะฮ์นั้นเป็นสิ่งห้ามมิให้เริ่มละหมาดนะฟิละฮ์ (สุนัต) ท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า: "เมื่อได้กล่าวอิเกาะมะฮ์สำหรับละหมาดแล้ว ก็จะไม่มีละหมาดใดอีกนอกจากละหมาดฟัรฎู (ที่ถูกบัญญัติ)" ฮะดีษนี้บันทึกโดยมุสลิมและอื่นๆ ส่วนหากเขาได้เริ่มละหมาดนะฟิละฮ์แล้ว ก็ไม่ต้องตัดมัน (ไม่ต้องเลิก) เนื่องจากพระดำรัสของอัลลอฮ์ที่ว่า: "และพวกเจ้าอย่าได้ทำให้การงานของพวกเจ้าเป็นอันไร้ผล" (ซูเราะฮ์มุฮัมมัด: 33) โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากเขาได้ละหมาดไปแล้วหนึ่งรอกะอัตจากมัน และมีบางท่านกล่าวว่า: ให้เขาตัดมัน (เลิกละหมาดนั้น) เนื่องจากความหมายทั่วไปของหะดีษในเรื่องนั้น และอัลลอฮ์ทรงรู้ดียิ่ง

และบรรดานักวิชาการมีความเห็นต่างกันในเรื่องผู้ที่เดินเข้าไปในมัสยิดและยังไม่ได้ละหมาดสุนัตฟัจร์สองรอกะอัต แล้วได้มีการกล่าวอิเกาะมะฮ์สำหรับละหมาด (ฟัรฎู) อิมามมาลิกกล่าวว่า: "ให้เขาเข้าร่วมกับอิหม่ามและไม่ต้องละหมาดสุนัตสองรอกะอัตนั้น และหากเขายังไม่ได้เข้าไปในมัสยิด หากเขาไม่กลัวว่าจะพลาดรอกะอัต (ของละหมาดฟัรฎู) ก็ให้เขาละหมาด (สุนัต) นอกมัสยิด และเขาจะไม่ละหมาดสุนัตทั้งสองรอกะอัตนั้นในลานใดๆ ของมัสยิด - ซึ่งใช้ละหมาดวันศุกร์ได้ - ที่ติดกับมัสยิด และหากเขากลัวว่าจะพลาดรอกะอัตแรก (ของละหมาดฟัรฎู) ก็ให้เขาเข้าไปและละหมาดร่วมกับท่าน (อิหม่าม) แล้วค่อยละหมาดสุนัตทั้งสองรอกะอัตนั้นเมื่อดวงอาทิตย์ขึ้น หากเขาต้องการ และการที่เขาจะละหมาดทั้งสองรอกะอัตนั้นเมื่อดวงอาทิตย์ขึ้น เป็นที่ชอบและดีกว่าในสายตาฉันมากกว่าการที่เขาจะทิ้งมัน"

และอบูฮะนีฟะฮ์กับสหายของท่านกล่าวว่า: "หากเขากลัวว่าจะพลาดสองรอกะอัต (หมายถึงจะไม่ได้ร่วมละหมาดฟัรฎูกับอิหม่ามเลย) และจะไม่ทันอิหม่ามก่อนที่ท่านจะลุกจากรุกูอฺในรอกะอัตที่สอง ก็ให้เขาเข้าไปร่วมกับท่าน และหากเขามีความหวังว่าจะทันรอกะอัตหนึ่ง (ของละหมาดฟัรฎู) ก็ให้เขาละหมาดสุนัตฟัจร์สองรอกะอัตนอกมัสยิด แล้วจึงเข้าไปร่วมกับอิหม่าม" และอัล-เอาซาอีก็กล่าวเช่นเดียวกัน เว้นแต่ว่าเขาเห็นว่าการละหมาดสุนัตทั้งสองรอกะอัตในมัสยิดนั้นเป็นที่อนุญาต ตราบใดที่เขาไม่กลัวว่าจะพลาดรอกะอัตสุดท้าย (ของละหมาดฟัรฎู)

และอัษ-เษารีย์กล่าวว่า: "หากเขากลัวว่าจะพลาดรอกะอัต (ของละหมาดฟัรฎู) ก็ให้เขาเข้าไปร่วมกับพวกเขา (กับอิหม่าม) และไม่ต้องละหมาดสุนัตทั้งสองรอกะอัตนั้น แต่หากไม่กลัวว่าจะพลาด ก็ให้เขาละหมาดสุนัตทั้งสองรอกะอัตนั้น แม้ว่าเขาจะได้เข้าไปในมัสยิดแล้วก็ตาม"

และอัล-หะสัน บิน หัยย์ (และมีผู้กล่าวว่า อิบนุ หัยยาน) กล่าวว่า: "เมื่อผู้กล่าวอิเกาะมะฮ์เริ่มกล่าวอิเกาะมะฮ์แล้ว จะไม่มีการละหมาดนะฟิละฮ์ใดอีกนอกจากสุนัตฟัจร์สองรอกะอัต"

และอัช-ชาฟิอีกล่าวว่า: "ผู้ใดที่เข้าไปในมัสยิดในขณะที่ได้มีการกล่าวอิเกาะมะฮ์สำหรับละหมาดแล้ว ให้เขาเข้าไปร่วมกับอิหม่ามและไม่ต้องละหมาดสุนัตทั้งสองรอกะอัตนั้น ไม่ว่าจะนอกมัสยิดหรือในมัสยิด" และอัฏ-เฏาะบะรีก็กล่าวเช่นเดียวกัน และอะหฺมัด บิน หัมบัลก็กล่าวตามนี้ และมีรายงานกล่าวจากอิมามมาลิกเช่นกัน และนี่คือทัศนะที่ถูกต้องในเรื่องนี้ เนื่องจากคำกล่าวของท่านนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ที่ว่า: "เมื่อได้กล่าวอิเกาะมะฮ์สำหรับละหมาดแล้ว ก็จะไม่มีละหมาดใดอีกนอกจากละหมาดที่ถูกบัญญัติ" และสุนัตฟัจร์สองรอกะอัตนั้น เป็นได้ทั้งสุนนะฮ์ (แบบอย่าง) เป็นได้ทั้งสิ่งที่มีความประเสริฐ หรือเป็นสิ่งที่น่าปรารถนา (ริฆบะฮ์) และหลักฐานในกรณีที่มีการขัดแย้งกันคือหลักฐานจากสุนนะฮ์

และส่วนหนึ่งจากหลักฐานของทัศนะที่มีชื่อเสียงของอิมามมาลิกและอบูฮะนีฟะฮ์ คือสิ่งที่รายงานจากอิบนุ อุมัรว่า ท่านมาในขณะที่อิหม่ามกำลังละหมาดฟัจร์ ท่านจึงละหมาดสุนัตสองรอกะอัตนั้นในห้องของฮัฟเศาะฮ์ (เราะฎิยัลลอฮุ อันฮา) แล้วหลังจากนั้นท่านจึงละหมาดร่วมกับอิหม่าม

และส่วนหนึ่งจากหลักฐานของอัษ-เษารีย์และอัล-เอาซาอีย์ คือสิ่งที่รายงานมาจากอับดุลลอฮ์ บิน มัสอูดว่า เขาได้เข้าไปในมัสยิด ขณะที่ได้มีการกำหนดเวลาละหมาดแล้ว เขาจึงละหมาดสุนัตฟัจญ์สองรอกะอัตที่เสาหลักเสาหนึ่งในมัสยิด จากนั้นจึงเข้าไปร่วมละหมาด(ญะมาอะฮ์)ต่อหน้าอุซัยฟะฮ์และอบู มูซา เราะฎิยัลลอฮุอันฮุมา ทั้งสองกล่าวว่า (และหากอนุญาตให้เขาวุ่นวายกับสุนัตนอกมัสยิดขณะละหมาดฟัรฎู ก็ย่อมอนุญาตให้เขาทำเช่นนั้นในมัสยิดได้) มุสลิมรายงานจากอับดุลลอฮ์ บิน มาลิก อิบนิ บุฮัยนะฮ์ กล่าวว่า ได้มีการกำหนดเวลาละหมาดศุบห์ แล้วรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม เห็นชายคนหนึ่งกำลังละหมาดขณะที่มุอัซซินกำลังกำหนดเวลา ท่านจึงกล่าวว่า (เจ้าจะละหมาดศุบห์สี่รอกะอัตหรือ?) นี่เป็นการตำหนิจากท่าน ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม ต่อชายคนนั้น เนื่องจากการละหมาดสุนัตฟัจญ์สองรอกะอัตของเขาในมัสยิดขณะที่อิหม่ามกำลังละหมาด และอาจใช้เป็นหลักฐานด้วยเช่นกันว่า หากการละหมาดสุนัตฟัจญ์สองรอกะอัตเกิดขึ้นในสถานการณ์เช่นนั้นก็ถือว่าถูกต้อง เพราะท่าน ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม มิได้ให้เขาตัดการละหมาดของเขา ทั้งๆ ที่ท่านสามารถทำได้ และอัลลอฮฺทรงรู้ดียิ่ง

คำว่า "อัศ-เศาะลาฮ์" (การละหมาด) โดยรากศัพท์ในภาษาอาหรับหมายถึงการวิงวอน มาจากคำว่า "เศาะลลา-ยุเศ็ลลี" เมื่อเขาวิงวอน ดังเช่นคำกล่าวของท่าน ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม ที่ว่า (เมื่อผู้ใดในหมู่พวกเจ้าถูกเชิญไปยังอาหาร ก็จงตอบรับเถิด หากเขาอยู่ในสภาพไม่ถือศีลอดก็จงรับประทาน และหากเขาอยู่ในสภาพถือศีลอดก็จง "เศ็ลลี" ) หมายถึง จงวิงวอน บางส่วนของนักวิชาการกล่าวว่า ความหมายที่ต้องการคือการละหมาดตามที่รู้จักกัน ดังนั้นเขาจึงละหมาดสองรอกะอัตแล้วจากไป และความหมายแรกเป็นที่รู้จักมากกว่า และเป็นความเห็นของนักวิชาการส่วนใหญ่

และเมื่ออัสมาให้กำเนิดอับดุลลอฮ์ บิน อัซ-ซุบัยร์ เธอได้ส่งเขาไปยังนะบี ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม อัสมากล่าวว่า: แล้วท่านก็ลูบเขาและ "เศ็ลลา" ต่อเขา หมายถึง วิงวอนให้เขา และพระองค์อัลลอฮฺตรัสว่า "และจงเศ็ลลี แก่พวกเขา" [ซูเราะฮ์อัต-เตาบะฮ์: 103] หมายถึง จงวิงวอนให้พวกเขา

และอัล-อะอ์ชาได้กล่าวว่า:
ลูกสาวของฉันกล่าวขณะที่ฉันเตรียมจะออกเดินทาง
โอ้พระผู้เป็นเจ้า โปรดคุ้มครองพ่อของข้าจากโรคภัยและความเจ็บปวด
ขอการคุ้มครองแก่ท่านเช่นที่ท่านได้วิงวอน ขอท่านได้ล้มตัวลงนอน
เพราะแท้จริงการนอนข้างตะแคงนั้นเป็นการพักผ่อนของมนุษย์

และอัล-อะอ์ชายังกล่าวอีก:
และลมพัดปะทะภาชนะดินเผาของนาง
และได้วิงวอนให้ภาชนะดินเผาของนาง และได้ทำสัญลักษณ์
การที่ชายคนหนึ่ง "อิรตะซะมะ" หมายถึง เขากล่าวตักบีรและวิงวอน ดังที่กล่าวไว้ในอัศ-เศาะฮีห์

และมีกลุ่มหนึ่งกล่าวว่า: มันมาจากคำว่า "อัศ-เศิลา" ซึ่งเป็นเส้นเอ็นที่อยู่กลางหลังและแยกออกที่กระดูกก้นกบแล้วล้อมรอบมัน และจากนี้ได้มาซึ่งคำว่า "อัล-มุเศิลลี" ในการแข่งขันม้า เพราะมันมาอันดับสองในสนามแข่ง และหัวของมันอยู่ที่ "เศิลาวา" ของตัวที่นำหน้า ดังนั้นคำว่าการละหมาดจึงถูกนำมาใช้จากมัน อาจเป็นเพราะมันมาอันดับสองต่อจากการศรัทธา จึงถูกเปรียบเหมือนกับม้าที่ได้อันดับสอง หรืออาจเป็นเพราะผู้ที่รุกัวอ์นั้น "เศิลาวา" ของเขาทำเป็นสองทบ

และ "อัศ-เศาะลาฮ์" หมายถึง รากฐานของหางม้าจากม้า และสองสิ่งคือ "เศิลาวาน"
และ "อัล-มุเศิลลี" หมายถึง ผู้ตามหลังผู้ที่นำหน้า เพราะหัวของมันอยู่ที่ "เศิลา" ของมัน
และอะลี เราะฎิยัลลอฮุอันฮุ กล่าวว่า: รอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม นำหน้า และอบูบักรได้อันดับสอง และอุมัรได้อันดับสาม

และมีผู้กล่าวว่า: มันมาจากความหมายของการยึดติด มาจากคำว่า "เศิลา บิน-นาร" เมื่อเขายึดติดกับไฟ และมาจากโองการ "เขาจะเข้าไปอยู่ในไฟอันร้อนระอุ" [ซูเราะฮ์อัล-ฆาชิยะฮ์: 4]

และอัล-ฮาริษ บิน อับบาด ได้กล่าวว่า : "ฉันมิเคยอยู่ในหมู่ผู้ที่หลบหนีจากมัน (ไฟนรก) มาก่อนเลย พระเจ้าทรงรู้ดี และแท้จริงฉันในวันนี้คือผู้เผชิญกับความร้อนของมัน" หมายถึง ผู้ที่ยืนหยัดอยู่กับความร้อนของมัน และดูเหมือนว่าความหมายตามนี้คือการยืนหยัดในการปฏิบัติอิบาดะฮฺบนขอบเขตที่อัลลอฮฺทรงสั่งใช้
และมีผู้กล่าวว่า : มัน (คำว่าศอลาต) มาจากคำว่า "ศอลัยตุ้ล-อูด" (ฉันเผาไม้) ด้วยไฟ เมื่อฉันทำให้มันตรงและทำให้มันอ่อนนุ่มด้วยการเผา และ "อัศ-ศะลา" คือ การเผาด้วยไฟ โดยอ่านศอดด้วยการกัสเราะฮฺและมัด (ยาว) แต่หากอ่านศอดด้วยการฟัตฮะฮฺก็ต้องกัศศัร (สั้น) แล้วท่านก็กล่าวว่า "ศะลันนาร" (ไฟได้เผา) ดังนั้นประหนึ่งว่าผู้ที่ปฏิบัติศอลาตนั้นกำลังปรับตัวของเขาให้ตรงด้วยการเผชิญความยากลำบากในนั้น และทำให้อ่อนนุ่มและนอบน้อม
อัล-คอริดซันญี ได้กล่าวว่า :
فلا تعجل بأمرك واستدمه
فما صلى عصاك كمستديم
"ดังนั้นอย่าด่วนร้อนใจในกิจการของเจ้า และจงทำให้มันคงอยู่ต่อไป
เพราะไม้เท้าของเจ้านั้นมิได้เผา (ทำให้ตรง) เหมือนกับสิ่งที่คงอยู่ถาวร"
และ "อัศ-ศอลาต" หมายถึง การวิงวอนขอ และ "อัศ-ศอลาต" หมายถึง ความเมตตา และจากนี้คือ (اللهم صل على محمد) ในหะดีษ และ "อัศ-ศอลาต" หมายถึง การอิบาดะฮฺ และจากนี้คือพระดำรัสของอัลลอฮฺ تعالى : "และมิใช่เช่นนั้นการศอลาตของพวกเขา ณ อัล-บัยต์ (กะอฺบะฮฺ)" (ซูเราะฮฺอัล-อันฟาล : 35) อายะฮฺ หมายถึง การอิบาดะฮฺของพวกเขา และ "อัศ-ศอลาต" หมายถึง นะฟิละฮฺ (การปฏิบัติอิบาดะฮฺเพิ่มเติม) และจากนี้คือพระดำรัสของอัลลอฮฺ تعالى : "และจงใช้ครอบครัวของเจ้าศอลาต" (ซูเราะฮฺฏอฮา : 132) และ "อัศ-ศอลาต" หมายถึง การแซ่ซร้องสดุดี (ตะซ์บีฮฺ) และจากนี้คือพระดำรัสของอัลลอฮฺ تعالى : "แล้วทำไมเล่า เขาจึงมิได้อยู่ในหมู่ผู้แซ่ซร้องสดุดี" (ซูเราะฮฺอัศ-ศอฟฟาต : 143) หมายถึง ในหมู่ผู้ที่ปฏิบัติศอลาต และจากนี้คือ "ซุบฮะตุฎ-ฎุฮา" (การละหมาดฎุฮา) และมีผู้กล่าวในการตีความ (ตาอฺวีล) ของ "نسبح بحمدك" (พวกข้าพระองค์จะแซ่ซร้องสดุดีด้วยการสรรเสริญพระองค์) (ซูเราะฮฺอัล-บะกอเราะฮฺ : 30) ว่า หมายถึง "พวกข้าพระองค์จะละหมาด" และ "อัศ-ศอลาต" หมายถึง การอ่าน (กุรอาน) และจากนี้คือพระดำรัสของอัลลอฮฺ تعالى : "และเจ้าอย่าออกเสียงดังในการศอลาตของเจ้า" (ซูเราะฮฺอัล-อิสรออ์ : 110) ดังนั้นมันจึงเป็นคำที่มีหลายความหมาย (มุชตะร็อก) และ "อัศ-ศอลาต" หมายถึง บ้านที่ใช้ปฏิบัติศอลาตในนั้น อิบนุ ฟาริส ได้กล่าวไว้ และมีผู้กล่าวว่า : แท้จริง "อัศ-ศอลาต" เป็นชื่อเฉพาะที่ถูกกำหนดสำหรับการอิบาดะฮฺนี้ เพราะแท้จริงอัลลอฮฺ تعالىมิได้ปล่อยให้ยุคสมัยใดปราศจากบทบัญญัติศาสนา และมิได้มีบทบัญญัติศาสนาใดปราศจากการศอลาต อบู นัศร์ อัล-กุชัยรี ได้บันทึกไว้
ข้าพเจ้า (อัล-กุรฏุบี) กล่าวว่า : ดังนั้นตามคำกล่าวนี้ มัน (คำว่าศอลาต) ไม่มีรากศัพท์ (อิชติกอก) แต่ตามคำกล่าวของกลุ่มชนส่วนใหญ่ ซึ่งคือ : บรรดานักอุศูลได้มีความเห็นต่างกันว่า มัน (คำว่าศอลาต) ยังคงอยู่บนรากศัพท์ทางภาษาดั้งเดิมเริ่มแรกของมันเช่นนั้นหรือ? เช่นเดียวกับอีมาน, ซะกาต, ศิยาม และฮัจญ์ และบทบัญญัติศาสนานั้นเป็นเพียงการกำหนดเงื่อนไขและข้อกำหนดต่างๆ หรือว่าการเพิ่มเติมเหล่านั้นจากบทบัญญัติศาสนาทำให้มันกลายเป็นคำที่ถูกกำหนด (โดยบทบัญญัติ) เช่นเดียวกับการกำหนดเริ่มแรกโดยบทบัญญัติศาสนา นี่คือความเห็นต่างของพวกเขา และทัศนะแรกนั้นถูกต้องกว่า เพราะบทบัญญัติศาสนาได้ถูกยืนยันด้วยภาษาอาหรับ และอัล-กุรอานได้ถูกประทานลงมาด้วยภาษาอาหรับที่ชัดแจ้ง แต่อาหรับมีอำนาจในการกำหนดชื่อ เช่น คำว่า "อัด-ดาบบะฮฺ" (สัตว์ที่เคลื่อนคลาน) ถูกกำหนดสำหรับทุกสิ่งที่เคลื่อนคลาน แล้วจารีตประเพณีได้กำหนดเฉพาะให้หมายถึงสัตว์สี่เท้า เช่นเดียวกัน จารีตประเพณีตามบทบัญญัติศาสนาก็มีอำนาจในการกำหนดชื่อ และอัลลอฮฺทรงรู้ดียิ่ง
และได้มีความเห็นต่างกันในสิ่งที่หมายถึงโดย "อัศ-ศอลาต" ในที่นี้ บางท่านกล่าวว่า : หมายถึง ฟัรฎู (หน้าที่บังคับ) บางท่านกล่าวว่า : หมายถึง ฟัรฎูและนะฟิละฮฺ (หน้าที่บังคับและสมัครใจ) ร่วมกัน และนี่คือสิ่งที่ถูกต้อง เพราะถ้อยคำนั้นเป็นทั่วไป (อาม) และผู้ที่มีตักวาจะปฏิบัติทั้งสองอย่าง
การศอลาตเป็นสาเหตุของการประทานริซกี (ปัจจัยยังชีพ) อัลลอฮฺ تعالى ได้ตรัสว่า : "และจงใช้ครอบครัวของเจ้าศอลาต" (ซูเราะฮฺฏอฮา : 132) อายะฮฺ ตามที่การอธิบายจะมาถึงในซูเราะฮฺ "ฏอฮา" อินชาอัลลอฮฺ تعالى

และเป็นการรักษาจากอาการปวดท้องและอื่นๆ; อิบนุ มาญะฮฺรายงานจากอบูฮุร็อยเราะฮฺว่า: ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้เคยละทิ้ง (ภรรยาท่าน) ฉันจึงได้ละทิ้ง (ภรรยาของฉัน) แล้วฉันก็ละหมาด หลังจากนั้นฉันก็นั่งลง; ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้เหลียวมาหาฉันและกล่าวว่า: "อาชกุมตุ ดัรดฺ?" (เจ้าได้บ่นถึงความเจ็บปวดหรือ?) ฉันตอบว่า: ใช่แล้ว โอ้ท่านรอซูลุลลอฮฺ; ท่านกล่าวว่า: "จงลุกขึ้นแล้วละหมาดเถิด เพราะในการละหมาดนั้นมีสิ่งบำบัดรักษา" ในรายงานหนึ่ง: "อาชกุมตุ ดัรดฺ?" หมายถึง เจ้าร้องทุกข์ถึงท้องของเจ้าด้วยภาษาเปอร์เซีย; และท่าน ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม เมื่อมีเรื่องใดทำให้ท่านหนักใจ ท่านจะรีบไปสู่การละหมาด

การละหมาดจะไม่ถูกต้องนอกจากด้วยเงื่อนไขและฟัรฎูต่างๆ; จากเงื่อนไขของมันคือ: ความสะอาด (อัฏ-เฏาะฮาเราะฮฺ) และการกล่าวถึงบทบัญญัติของมันจะมาภายหลังในซูเราะฮฺอัน-นิซาอฺและอัล-มาอิดะฮฺ และการปกปิดเอาเราะฮฺ, การกล่าวถึงมันจะมาในซูเราะฮฺอัล-อะอฺรอฟฺ อินชาอัลลอฮฺตะอาลา

ส่วนฟัรฎูของมันคือ: การหันหน้าไปยังกิบละฮฺ; เจตนา (อัน-นียะฮฺ) และตักบีเราะตุลอิหฺรอมและการยืนเพื่อมัน, การอ่านอุมมุลกุรอาน (อัล-ฟาติหะฮฺ) และการยืนเพื่อมัน, การรุกูอฺและความสงบนิ่งในขณะนั้น, การยกศีรษะขึ้นจากรุกูอฺและการตั้งตรงในขณะนั้น, การสุญูดและความสงบนิ่งในขณะนั้น, การยกศีรษะขึ้นจากการสุญูด, การนั่งระหว่างสองสุญูดและความสงบนิ่งในขณะนั้น, และการสุญูดครั้งที่สองและความสงบนิ่งในขณะนั้น

หลักฐานพื้นฐานสำหรับข้อสรุปเหล่านี้คือหะดีษของอบูฮุร็อยเราะฮฺ เกี่ยวกับชายคนที่ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม สอนการละหมาดให้เขาเมื่อเขาทำมันไม่ครบถ้วน โดยท่านกล่าวแก่เขาว่า: "เมื่อเจ้ายืนเพื่อละหมาด ก็จงทำวุฎูอฺให้สมบูรณ์ แล้วจงหันหน้าไปยังกิบละฮฺ แล้วจงกล่าวตักบีร แล้วจงอ่านสิ่งที่ง่ายสำหรับเจ้าจากอัลกุรอาน แล้วจงรุกูอฺจนกระทั่งเจ้าสงบนิ่งในท่ารุกูอฺ แล้วจงยกขึ้นจนกระทั่งเจ้าตั้งตรงในท่ายืน แล้วจงสุญูดจนกระทั่งเจ้าสงบนิ่งในท่าสุญูด แล้วจงยกขึ้นจนกระทั่งเจ้าสงบนิ่งในท่านั่ง แล้วจงทำเช่นนั้นในการละหมาดของเจ้าทั้งหมด" อิมามมุสลิมบันทึก และเช่นเดียวกันกับหะดีษของเราะฟาอะฮฺ อิบนุ ราฟิอฺ ซึ่งอัด-ดารุกุฏนีและอื่นๆ บันทึก

บรรดานักวิชาการของเราได้กล่าวว่า: ดังนั้นคำกล่าวของท่าน ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม จึงได้ชี้แจงรุก่น (เสาหลัก) ของการละหมาด และท่านได้เงียบไว้เกี่ยวกับการกล่าวอิกอมะฮฺ การยกมือทั้งสอง ขอบเขตของการอ่าน (กุรอาน) ตักบีรในการเปลี่ยนท่า การกล่าวตัสบีฮฺในรุกูอฺและสุญูด การนั่งกลาง (อัล-ญัลซะฮฺ อัล-วุสฎอ) การกล่าวตะชะฮุด การนั่งครั้งสุดท้าย และการกล่าวสลาม

ส่วนการกล่าวอิกอมะฮฺและการกำหนดให้อ่านอัล-ฟาติหะฮฺนั้น การกล่าวถึงทั้งสองได้ผ่านมาแล้ว ส่วนการยกมือทั้งสองนั้นไม่เป็นวาญิบตามทัศนะของคณะนักวิชาการและนักฟิกฮฺส่วนใหญ่ เนื่องจากหะดีษของอบูฮุร็อยเราะฮฺและหะดีษของเราะฟาอะฮฺ อิบนุ ราฟิอฺ

ดาวูด (อัซ-ซอฮิรี) และบางส่วนของสหายของเขาได้กล่าวถึงความเป็นวาญิบของสิ่งนั้นเมื่อกล่าวตักบีเราะตุลอิหฺรอม และบางส่วนของสหายของเขาได้กล่าวว่า: การยกมือเมื่อเริ่มอิหฺรอม เมื่อรุกูอฺ และเมื่อยกขึ้นจากรุกูอฺ เป็นวาญิบ และแท้จริงผู้ที่ไม่ยกมือทั้งสองของเขา การละหมาดของเขาบาฏิล (ใช้ไม่ได้) และนี่คือทัศนะของอัล-ฮุมัยดี และเป็นรายงานหนึ่งจากอัล-เอาซาอี พวกเขาได้อ้างหลักฐานด้วยคำกล่าวของท่าน ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ที่ว่า: "พวกเจ้าจงละหมาดดังเช่นที่พวกเจ้าเห็นฉันละหมาด" อัล-บุคอรีย์บันทึก พวกเขากล่าวว่า: ดังนั้นจึงเป็นวาญิบเหนือเราที่เราจะกระทำดังเช่นที่เราเห็นท่านกระทำ เพราะท่านเป็นผู้สื่อจากอัลลอฮฺถึงสิ่งที่พระองค์ทรงประสงค์

ส่วนการกล่าวตักบีรอื่นนอกจากตักบีเราะตุลอิหฺรอมนั้น เป็นสุนนะฮฺตามทัศนะของกลุ่มชนส่วนใหญ่ เนื่องจากหะดีษที่ได้กล่าวมาแล้ว

และอิบนุ กอซิม ผู้เป็นศิษย์ของอิหม่ามมาลิก ได้กล่าวว่า : ผู้ใดละทิ้งการกล่าวตักบีรในการละหมาดสามตักบีรหรือมากกว่านั้น ให้สุยูดก่อนกล่าวสลาม (สุยูดซะฮ์วี) และหากเขาไม่สุยูด ละหมาดของเขาก็เป็นโมฆะ แต่หากเขาลืมกล่าวตักบีรหนึ่งหรือสองครั้ง ก็ให้สุยูดซะฮ์วีเช่นกัน หากเขาไม่ทำเช่นนั้น ก็ไม่มีอะไรตกแก่เขา และมีรายงานจากเขาว่า การตักบีรเพียงครั้งเดียวนั้น ผู้ที่เผลอละเลยไปไม่ต้องสุยูดซะฮ์วี นี่แสดงให้เห็นว่า ตามทัศนะของเขา การตักบีรโดยรวมและส่วนใหญ่เป็นฟัรฎู ส่วนส่วนน้อยนั้นได้รับการผ่อนผัน

และอัศบัฆ บิน อัลฟะร็อจญ์ กับอับดุลลอฮ์ บิน อับดิลฮะกัม กล่าวว่า : ผู้ที่ไม่ได้กล่าวตักบีรในการละหมาดตั้งแต่ต้นจนจบ ไม่มีอะไรตกแก่เขา หากเขาได้กล่าวตักบีเราะติลอิฮ์รอมแล้ว แต่หากเขาละเว้นด้วยความเผลอ ให้สุยูดซะฮ์วี หากเขาไม่สุยูด ก็ไม่มีอะไรตกแก่เขา และไม่สมควรสำหรับผู้ใดที่จะละทิ้งการตักบีรโดยเจตนา เพราะมันเป็นสุนัตหนึ่งจากสุนัตต่างๆ ของการละหมาด หากเขาทำเช่นนั้น แสดงว่าเขาได้กระทำไม่ดี แต่ไม่มีอะไรตกแก่เขา และละหมาดของเขาก็เป็นที่อนุมัติ

ข้าพเจ้า (อัลกุรฏุบี) กล่าวว่า : นี่คือทัศนะที่ถูกต้อง และเป็นทัศนะที่คณะนักฟิกฮ์จากเมืองต่างๆ ยึดถือ ทั้งนักฟิกฮ์สำนักชาฟิอีและกูฟะฮ์ ตลอดจนคณะอะฮ์ลุลฮะดีษและมาลิกียะฮ์ ยกเว้นผู้ที่ยึดตามแนวทางของอิบนุลกอซิม

และอัลบุคอรีย์ (ขออัลลอฮ์ทรงเมตตาต่อเขา) ได้ตั้งชื่อบทว่า "บทว่าด้วยการกล่าวตักบีรให้ครบถ้วนในรุกูอ์และสุยูด" และได้นำเสนอหะดีษของ มุฏ็อรริฟ บิน อับดิลลอฮ์ ซึ่งกล่าวว่า : ข้าพเจ้าและอิมรอน บิน ฮุซ็อยน์ ได้ละหมาดตามหลังอะลี บิน อะบี ฏอลิบ ท่านได้กล่าวตักบีรทุกครั้งที่สุยูด ทุกครั้งที่เงยหัวขึ้น และทุกครั้งที่ลุกขึ้นจากสองรอกะอัต เมื่อท่านเสร็จจากการละหมาด อิมรอน บิน ฮุซ็อยน์ จับมือข้าพเจ้าแล้วกล่าวว่า "แท้จริงการละหมาดครั้งนี้ทำให้ข้าพเจ้าจำการละหมาดของมุฮัมมัด ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้" หรือท่านกล่าวว่า "แท้จริงท่านได้ละหมาดให้เราตามแบบการละหมาดของมุฮัมมัด ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม"

และหะดีษของ อิกฺรีมะฮ์ ซึ่งกล่าวว่า : ข้าพเจ้าเห็นชายคนหนึ่งที่มักอม (สถานที่ยืนของอิบรอฮีม) กล่าวตักบีรในทุกการก้มและทุกการเงย ทุกการยืนและทุกการวาง (นั่ง) ข้าพเจ้าจึงไปบอกอิบนุ อับบาส ท่านกล่าวว่า "นั่นไม่ใช่การละหมาดของนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม หรอกหรือ? ขออัลลอฮ์ทรงให้เจ้ามีแม่เถิด (เป็นสำนวนแสดงการยืนยัน)" ด้วยบทนี้ อัลบุคอรีย์ (ขออัลลอฮ์ทรงเมตตาต่อเขา) ต้องการชี้ให้เห็นว่า การตักบีรนั้นไม่ได้ถูกปฏิบัติในหมู่พวกเขา (เศาะหาบะฮ์บางกลุ่ม) อย่างจริงจัง

อบู อิสฮาก อัสซะบีอี ได้รายงานจาก ยะซีด บิน อบี มัรยัม จาก อบู มูซา อัลอัชอะรี ว่า ท่านกล่าวว่า : อะลีได้ละหมาดนำเราในวันอัลญะมัล ด้วยการละหมาดที่ทำให้เราจำการละหมาดของรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้ ท่านกล่าวตักบีรในทุกการก้มและทุกการเงย ทุกการยืนและทุกการนั่ง อบู มูซา กล่าวว่า : ดังนั้น เราจึงลืมมันหรือละทิ้งมันไปโดยเจตนา

ข้าพเจ้า (อัลกุรฏุบี) กล่าวว่า : ท่านคิดว่าพวกเขาได้ละหมาดซ้ำหรือ? แล้วจะพูดได้อย่างไรว่าผู้ละทิ้งการตักบีร ละหมาดของเขาจะเป็นโมฆะ? หากเป็นเช่นนั้นจริง ก็จะไม่มีความแตกต่างระหว่างสุนัตกับฟัรฎู และสิ่งใดหากรายละเอียดย่อยของมันไม่เป็นวาญิบ ทั้งหมดของมันก็ไม่เป็นวาญิบด้วย และความสำเร็จทั้งมวลนั้นขึ้นอยู่กับอัลลอฮ์

ส่วนการกล่าวตัสบีห์ในรุกูอ์และสุยูดนั้น ไม่เป็นวาญิบตามทัศนะของคณะนักวิชาการส่วนใหญ่ เนื่องจากหะดีษที่ได้กล่าวมาแล้ว แต่ อิสฮาก บิน เราะฮ์เวะฮ์ ถือว่าเป็นวาญิบ และผู้ที่ละทิ้งมันต้องละหมาดซ้ำ เนื่องจากคำกล่าวของท่านนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ที่ว่า "ส่วนรุกูอ์นั้น จงเทิดทูนพระเจ้าผู้ทรงเกรียงไกรในนั้น และส่วนสุยูดนั้น จงขวนขวายในการดุอาอ์อย่างเต็มที่ เพราะมันเป็นการสมควรที่ดุอาอ์ของพวกเจ้าจะได้รับการตอบรับ"

ส่วนเกี่ยวกับการนั่งและกล่าวชะฮาดัตนั้น นักวิชาการมีความเห็นต่างกันในเรื่องนี้ อิมามมาลิกและสหายของท่านกล่าวว่า การนั่งครั้งแรกและการกล่าวชะฮาดัตครั้งแรกเป็นสุนนะฮฺสองอย่าง

ขณะที่นักวิชาการกลุ่มหนึ่งต่างเห็นว่าการนั่งครั้งแรกเป็นวาญิบ (จำเป็น) และกล่าวว่า มันถูกกำหนดพิเศษจากบรรดาเศาะละวาตฟัรฎูทั้งหลาย โดยให้การสุญูดแทนที่ได้ เช่นเดียวกับกรณีอัลอะร็อยา (การขายผลอินทผลัมที่ยังอยู่บนต้นด้วยอินทผลัมแห้งโดยประมาณ) จากบรรดาการ交易แบบมุซาบานะฮฺ และเช่นเดียวกับอัลกิรอฎ (การลงทุนแบบหุ้นส่วน) จากบรรดาการจ้างงาน และเช่นเดียวกับการยืนหลังจากทำอิหฺรอม สำหรับผู้ที่พบอิมามกำลังรุกูอฺ พวกเขาให้เหตุผลว่า หากมันเป็นเพียงสุนนะฮฺ การที่ผู้ละทิ้งมันโดยเจตนาก็ไม่ควรทำให้เศาะละวาตของเขาเป็นโมฆะ ดังเช่นที่เศาะละวาตไม่เป็นโมฆะด้วยการละทิ้งสุนนะฮฺต่างๆ ของการละหมาด

ส่วนผู้ที่ไม่อยากให้เป็นวาญิบก็ให้เหตุผลว่า หากการนั่งครั้งแรกเป็นหนึ่งในฟัรฎูของการละหมาด ผู้ที่ลืมมันก็ควรจะกลับมาทำจนกว่าจะได้กระทำมัน เช่นเดียวกับกรณีที่ทิ้งการสุญูดหนึ่งครั้งหรือหนึ่งรอกะอัต และจะต้องคำนึงถึงสิ่งที่ต้องคำนึงถึงในการรุกูอฺและสุญูดในเรื่องของการเรียงลำดับและตำแหน่งที่ถูกต้อง จากนั้นจึงสุญูดสะฮฺวี (สุญูดแก้ไขความผิดพลาด) ดังที่ผู้ทิ้งหนึ่งรอกะอัตหรือหนึ่งสุญูดแล้วมาทำมันภายหลังได้กระทำ และในหะดีษของอับดุลลอฮฺ บิน บะฮีนะฮฺ (เล่าว่า) แท้จริงเราะซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้ลุกขึ้นหลังจากสองรอกะอัตและลืมที่จะกล่าวชะฮาดัต ผู้คนข้างหลังท่านจึงกล่าว "ซุบฮานัลลอฮฺ" เพื่อให้ท่านนั่งลง แต่ท่านยังคงยืนอยู่ พวกเขาจึงยืนขึ้น (ตามท่าน) เมื่อท่านเสร็จสิ้นการละหมาด ท่านได้สุญูดสะฮฺวีสองครั้งก่อนกล่าวสลาม หากการนั่ง (ครั้งแรก) เป็นฟัรฎู มันก็ไม่ควรจะตกไปด้วยการลืมและหลง เพราะฟัรฎูต่างๆ ในการละหมาดนั้น การละทิ้งมันโดยเจตนาหรือลืมย่อมเท่ากัน เว้นแต่ผู้ละหมาดตาม (มุอฺตะมั๊) เท่านั้น

และพวกเขายังมีความเห็นต่างกันในกรณีการนั่งครั้งสุดท้ายในการละหมาด และจุดประสงค์ของมันคืออะไร โดยมีห้าทัศนะ ดังนี้

ทัศนะแรก : การนั่ง (ครั้งสุดท้าย) เป็นฟัรฎู การกล่าวชะฮาดัตเป็นฟัรฎู และการกล่าวสลามเป็นฟัรฎู ผู้ที่กล่าวเช่นนี้ได้แก่อิมามอัชชาฟิอี และอิมามอะหฺมัด อิบนุ หัมบัล ในรายงานหนึ่ง และอบู มุศอับได้บันทึกไว้ในหนังสือสรุปของท่านจากอิมามมาลิกและชาวมะดีนะฮฺ และดาวูดก็กล่าวเช่นนั้น อิมามอัชชาฟิอีกล่าวว่า : ผู้ที่ละทิ้งชะฮาดัตแรกและการเศาะละวาต (อ่านดุรูด) ต่อนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ไม่จำเป็นต้องละหมาดใหม่ แต่ต้องสุญูดสะฮฺวีสองครั้งเนื่องจากละทิ้งมัน และหากเขาละทิ้งชะฮาดัตสุดท้ายไม่ว่าจะโดยหลงลืมหรือเจตนา เขาต้องละหมาดใหม่ พวกเขาให้เหตุผลว่า การที่นะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ทรงอธิบายเกี่ยวกับการละหมาดนั้นเป็นฟัรฎู เพราะหลักการฟัรฎูของการละหมาดนั้นเป็นเรื่องรวมๆ ที่ต้องการคำอธิบาย เว้นแต่สิ่งที่ถูกแยกออกด้วยหลักฐาน และท่าน ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้กล่าวว่า "พวกเจ้าจงละหมาดดังเช่นที่พวกเจ้าเห็นข้าพระองค์ละหมาด"

ทัศนะที่สอง : การนั่ง การกล่าวชะฮาดัต และการกล่าวสลาม ไม่ใช่สิ่งวาญิบ สิ่งทั้งหมดนั้นเป็นเพียงสุนนะฮฺที่ถูกบัญญัติ นี่เป็นทัศนะของชาวบัศเราะฮฺบางกลุ่ม และอิบรอฮีม อิบนุ อุละยะฮฺก็ไปในทางนี้ โดยเขาชี้แจงอย่างชัดเจนถึงการเปรียบเทียบการนั่งครั้งสุดท้ายกับครั้งแรก เขาจึงขัดแย้งกับมติส่วนใหญ่และเป็นทัศนะที่แปลกแยก อย่างไรก็ตาม เขามองว่าผู้ที่ละทิ้งสิ่งใดจากทั้งหมดนั้นจำเป็นต้องละหมาดใหม่ หนึ่งในหลักฐานของพวกเขาคือหะดีษของอับดุลลอฮฺ อิบนุ อัมร์ อิบนิลอาศ จากนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า "เมื่ออิมามยกศีรษะของเขาจากสุญูดสุดท้ายในการละหมาดของเขา แล้วเขาผู้ใดเกิดมีหะดัษ (เสียสภาพละหมาด) การละหมาดของเขาก็สมบูรณ์แล้ว" นี่เป็นหะดีษที่ไม่ศอเฮี๊ยะฮฺ ตามที่อบู อุมัรได้กล่าวไว้ และเราได้อธิบายไว้แล้วในหนังสือ "อัลมุกตะบิส" และถ้อยคำนี้เพียงแต่ทำให้การกล่าวสลามตกไป ไม่ใช่ทำให้การนั่งตกไป

ความเห็นที่สาม : การนั่ง (อิ่ติก๊อล) เท่ากับช่วงเวลาของการอ่านชะฮาดะฮฺนั้นเป็นฟัรฎู (ข้อบังคับ) แต่การอ่านชะฮาดะฮฺและการกล่าวสลามไม่ใช่สิ่งวาญิบ (จำเป็น) ที่เป็นฟัรฎู อับูฮะนีฟะฮฺและสหายของท่าน รวมทั้งกลุ่มหนึ่งจากชาวกูฟะฮฺได้กล่าวเช่นนี้ พวกเขาใช้เป็นหลักฐานด้วยหะดีษของอิบนุลมุบาร็อก ซึ่งรายงานจากอัลอิฟรีกี (ชาวแอฟริกา) อับดุรเราะฮฺมาน บิน ซิยาด ซึ่งเขาเป็นผู้ضعيف (ฎออีฟ) ในหะดีษนั้นระบุว่า นบี ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม กล่าวว่า “เมื่อผู้ใดในหมู่พวกท่านนั่งในส่วนสุดท้ายของการละหมาดของเขา แล้วเขาผายลม (ปล่อยลม) ก่อนที่จะกล่าวสลาม การละหมาดของเขาก็สมบูรณ์แล้ว” อิบนุ อะร็อบี กล่าวว่า และอาจารย์ของเรา ฟัครุลอิสลาม ได้เคยสาธยายให้เราฟังในการเรียนว่า : และเขาเห็นว่าการออกจากการละหมาดด้วยการผายลมได้ ทว่าการผายลมจะไปเหมือนกับการกล่าวสลามได้อย่างไร? อิบนุ อะร็อบี กล่าวว่า และนักวิชาการบางส่วนของเราได้สกัดจากปัญหานี้สองประเด็นย่อยที่อ่อนด้อย ประการแรก : อับดุลมะลิกได้รายงานจากอับดุลมะลิกว่า ผู้ที่กล่าวสลามจากการละหมาดสองรอกะอัตโดยการเล่น ๆ นั้น ข้อชี้แจงได้ปรากฏออกมาว่า หากมันเป็นการละหมาดสี่รอกะอัต มันก็ใช้ได้สำหรับเขา และนี่คือมัซฮับของชาวอิรักโดยแท้ ประการที่สอง : ได้ปรากฏในตำราที่ถูกทิ้งขว้างว่า หากอิหม่ามผายลมโดยเจตนาหลังจากการอ่านชะฮาดะฮฺและก่อนกล่าวสลาม มันก็ใช้ได้สำหรับผู้ที่ละหมาดตามเขา และนี่เป็นสิ่งที่ไม่อาจเหลียวแลได้ในการฟัตวา ถึงแม้ว่าจะใช้เติมเต็มบรรยากาศในวงสนทนาเพื่อการรำลึกก็ตาม

ความเห็นที่ว่า การนั่งเป็นฟัรฎูและการกล่าวสลามเป็นฟัรฎู แต่การอ่านชะฮาดะฮฺไม่ใช่สิ่งวาญิบ มาลิก บิน อะนัสและสหายของท่าน และอะหมัด บิน ฮันบัลในรายงานหนึ่ง ได้กล่าวเช่นนี้ พวกเขาใช้เป็นหลักฐานโดยกล่าวว่า ไม่มีสิ่งใดจากการรำลึก (ซิกร์) ที่เป็นวาญิบนอกจากเพียงการตักบีรอัลอิฮฺรอม (ตักบีเราะตุลอิฮฺรอม) และการอ่านอุมมุลกุรอาน (ซูเราะฮฺอัลฟาติหะฮฺ) เท่านั้น

ความเห็นที่ว่า การอ่านชะฮาดะฮฺและการนั่งเป็นสิ่งวาญิบทั้งคู่ แต่การกล่าวสลามไม่ใช่สิ่งวาญิบ กลุ่มหนึ่งในหมู่พวกเขา อิสฮาก บิน ราฮะวัยฮฺ ได้กล่าวเช่นนี้ และอิสฮากได้ใช้เป็นหลักฐานด้วยหะดีษของอิบนุ มัสอูด เมื่อเราะซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม สอนการอ่านชะฮาดะฮฺแก่เขาและกล่าวกับเขาว่า “เมื่อเจ้าเสร็จสิ้นจากสิ่งนี้แล้ว การละหมาดของเจ้าก็สมบูรณ์แล้ว และเจ้าได้ปฏิบัติตามสิ่งที่พึงต้องกระทำต่อเจ้าแล้ว” อัดดารุกุฏนี กล่าวว่า คำกล่าวที่ว่า “เมื่อเจ้าเสร็จสิ้นจากสิ่งนี้แล้ว การละหมาดของเจ้าก็สมบูรณ์แล้ว” บางคนได้รวมมันเข้าไว้ในสายรายงานจากซุฮัยร์ในหะดีษ และเชื่อมมันเข้ากับคำพูดของนบี ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม ส่วนชะบาบะฮฺได้แยกมันจากซุฮัยร์และทำให้มันเป็นคำพูดของอิบนุ มัสอูด และคำพูดของเขา (ชะบาบะฮฺ) นั้นใกล้เคียงกับความถูกต้องมากกว่าคำพูดของผู้ที่รวมมันไว้ในหะดีษของนบี ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม และชะบาบะฮฺเป็นผู้ที่น่าเชื่อถือ (ษิกะฮฺ) และฆ็อสซาน บิน อัร-รับีอฺ ได้ร่วมในสิ่งนั้นด้วย โดยทำให้ส่วนสุดท้ายของหะดีษเป็นคำพูดของอิบนุ มัสอูด และไม่ได้ยกมันขึ้นถึงนบี ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม

และบรรดานักวิชาการมีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับการกล่าวสลาม บางส่วนกล่าวว่า เป็นวาญิบ บางส่วนกล่าวว่า ไม่ใช่วาญิบ และที่ถูกต้องคือ การกล่าวสลามเป็นวาญิบ เนื่องจากหะดีษของอาอิชะฮฺและหะดีษของอะลีที่เศาะฮีหฺ อับูดาวูดและอัต-ติรมีซีย์ได้บันทึกไว้ และซุฟยาน อัษ-เษารีย์ได้รายงานมันจากอับดุลลอฮฺ บิน มุฮัมมัด บิน อะกีล จากมุฮัมมัด บิน อัล-หะนะฟียะฮฺ จากอะลี เขากล่าวว่า เราะซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม กล่าวว่า “กุญแจของการละหมาดคือการทำความสะอาด (ตะฮฺเราะฮฺ) การทำให้มันเป็นที่ต้องห้าม (ตะฮฺรีม) คือการกล่าวตักบีร และการทำให้มันเป็นที่อนุมัติ (ตะฮฺลีล) คือการกล่าวสลาม” และหะดีษนี้เป็นหลักฐานพื้นฐานในการกำหนดให้การกล่าวตักบีรและการกล่าวสลามเป็นวาญิบ และว่าไม่มีสิ่งอื่นใดทดแทนทั้งสองสิ่งนั้นได้ เช่นเดียวกับที่ไม่มีสิ่งอื่นใดทดแทนการทำความสะอาด (ตะฮฺเราะฮฺ) ได้ โดยเป็นฉันทามติ

อับดุรเราะห์มาน บิน มะฮ์ดี กล่าวว่า : หากมีผู้ใดเริ่มต้นละหมาดของเขาด้วยการกล่าวชื่อของอัลลอฮ์ผู้ทรงเกรียงไกรเจ็ดสิบชื่อ โดยมิได้กล่าวตักบีเราะตุลอิฮฺรอม (ตักบีร์เริ่มละหมาด) ละหมาดของเขาก็ย่อมไม่ถูกต้อง และหากเขาสูญเสียความบริสุทธิ์ (มีหะดัษ) ก่อนกล่าวสลาม ละหมาดของเขาก็ย่อมไม่ถูกต้องเช่นกัน นี่คือการยืนยันความถูกต้อง (ตัศฮีห์) จากอับดุรเราะห์มาน บิน มะฮ์ดี ต่อหะดีษของอะลี (ร.ฎ.) และท่านเป็นอิมามในวิชาหะดีษ และการรู้จักหะดีษที่เศาะฮีห์จากหะดีษที่เฎาะอีฟ และการที่ท่านกล่าวเช่นนี้ก็เพียงพอแล้ว

และบรรดานักวิชาการมีความเห็นต่างกันในเรื่องความวาญิบของการกล่าวตักบีร์เมื่อเริ่มละหมาด โดยมีทัศนะดังนี้ :
อิบนุ ชิฮาบ อัซซุฮ์รี, สะอีด บิน อัลมุซัยยิบ, อัลเอาซาอี, อับดุรเราะห์มาน (อิบนุ มะฮ์ดี) และคณะหนึ่ง กล่าวว่า : ตักบีเราะตุลอิฮฺรอม นั้นไม่วาญิบ และมีรายงานจากอิมามมาลิกเกี่ยวกับผู้ละหมาดตาม (มะอ์มูม) ที่บ่งชี้ไปยังทัศนะนี้ แต่ทัศนะที่ถูกต้องในมัซฮับของท่านคือการยืนยันความวาญิบของตักบีเราะตุลอิฮฺรอม และว่ามันเป็นฟัรฎูและรุก่นหนึ่งจากรุก่นต่างๆ ของการละหมาด และนี่คือทัศนะที่ถูกต้อง และเป็นทัศนะของคณะนักวิชาการส่วนใหญ่ (อัลญุมฮูร) และผู้ใดที่ขัดแย้งกับสิ่งนี้ก็ย่อมถูกโต้แย้งด้วยซุนนะฮ์

และบรรดานักวิชาการมีความเห็นต่างกันในเรื่องถ้อยคำที่ใช้เข้าในละหมาด โดยอิมามมาลิกและสหายของท่าน และคณะนักวิชาการส่วนใหญ่กล่าวว่า : ไม่ถือว่าถูกต้องนอกจากด้วยการกล่าวตักบีร์เท่านั้น จะไม่ถือว่าถูกต้องหากกล่าวตัฮ์ลีล (ลาอิลาฮะอิลลัลลอฮ์) ตัสบีห์ (ซุบฮานัลลอฮ์) ตะอ์ซีม (อัลลอฮุ อะซีม) หรือตะฮ์มีด (อัลฮัมดุลิลลาฮ์) นี่คือทัศนะของชาวฮิญาซและชาวอิรักส่วนใหญ่ และตามทัศนะของอิมามมาลิกจะไม่ถือว่าถูกต้องนอกจากด้วยการกล่าว "อัลลอฮุ อักบัร" เท่านั้น ไม่ใช่ถ้อยคำอื่น และอัชชาฟิอีก็กล่าวเช่นเดียวกัน และท่านได้เพิ่มเติมว่า : และการกล่าว "อัลลอฮุ อัลอักบัร" และ "อัลลอฮุ อัลกะบีร" ก็ถือว่าถูกต้อง

ส่วนหลักฐานของอิมามมาอิกคือหะดีษของท่านหญิงอาอิชะห์ (ร.ฎ.) ที่กล่าวว่า : ท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม มักจะเริ่มต้นละหมาดด้วยการกล่าวตักบีร์ และเริ่มการอ่าน (อัลกุรอาน) ด้วย "อัลฮัมดุลิลลาฮิ ร็อบบิล อาละมีน" และหะดีษของอะลี (ร.ฎ.) ที่ว่า : และสิ่งที่ทำให้ละหมาดเป็นที่ต้องห้าม (เริ่มต้น) นั้นคือการกล่าวตักบีร์ และหะดีษของชาวชนบท (อะอ์รอบี) ที่ว่า : "จงกล่าวตักบีร์เถิด" และในสุนันอิบนุ มาญะฮ์ มีรายงานว่า : อบูบักร์ บิน อบี ชัยบะฮ์ และอะลี บิน มุฮัมมัด อัฏ-ฏอนาฟิสี ได้เล่าแก่เรา โดยทั้งสองกล่าวว่า : อบู อุซามะฮ์ได้เล่าแก่เรา เขากล่าวว่า : อับดุลฮะมีด บิน ญะอ์ฟัร ได้เล่าแก่ฉัน เขากล่าวว่า : มุฮัมมัด บิน อัมร์ บิน อัตอา ได้เล่าแก่เรา เขากล่าวว่า : ฉันได้ยินอบู ฮุมัยด์ อัสซาอิดี กล่าวว่า : ท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม เมื่อท่านยืนเพื่อละหมาด ท่านจะหันหน้าไปทางกิบละฮ์ ยกมือทั้งสองของท่านขึ้น และกล่าวว่า : "อัลลอฮุ อักบัร" และนี่คือข้อความที่ชัดเจน (นัศศ์ ศ็อรีห์) และเป็นหะดีษเศาะฮีห์ในการระบุถ้อยคำของการตักบีร์ มีกวีกล่าวว่า :
ฉันเห็นว่าอัลลอฮ์นั้นเป็นผู้ทรงยิ่งใหญ่เหนือทุกสิ่ง ในการพยายาม (ของมนุษย์)
และเป็นผู้ทรงเกรียงไกรที่สุดในหมู่ไพร่พล
นอกจากนี้ ถ้อยคำ "อักบัร" ยังครอบคลุมความหมายของความเก่าแก่ (อัลกิดัม) ซึ่งถ้อยคำ "กะบีร" หรือ "อะซีม" ไม่ได้ครอบคลุมความหมายดังกล่าว จึงเป็นถ้อยคำที่สื่อความหมายได้สมบูรณ์กว่า และอัลลอฮ์ทรงรู้ดียิ่ง

ส่วนอบูฮะนีฟะฮ์กล่าวว่า : หากเขาเริ่มละหมาดด้วยการกล่าว "ลาอิลาฮะ อิลลัลลอฮ์" ก็ถือว่าถูกต้อง แต่หากเขากล่าวว่า "อัลลอฮุมมัฆฟิรลี" (โอ้อัลลอฮ์ โปรดอภัยให้ฉันด้วย) ก็ไม่ถือว่าถูกต้อง และมุฮัมมัด บิน อัลฮะซันก็มีทัศนะเช่นเดียวกัน ส่วนอบูยูซุฟกล่าวว่า : มันไม่ถือว่าถูกต้องสำหรับผู้ที่สามารถกล่าวตักบีร์ได้ดี (รู้ภาษาอาหรับ) และอัลฮะกัม บิน อุตัยบะฮ์เคยกล่าวว่า : หากเขากล่าวรำลึกถึงอัลลอฮ์ (ซิกรุลลอฮ์) แทนการตักบีร์ ก็ถือว่าถูกต้อง

อิบนุล มุนซิร กล่าวว่า : และฉันไม่ทราบว่าพวกเขา (นักวิชาการ) จะมีความเห็นต่างกันในเรื่องที่ว่า ผู้ที่สามารถอ่าน (อัลกุรอาน) ได้ดี หากเขากล่าวตัฮ์ลีลและตักบีร์ โดยมิได้อ่าน (อัลฟาติฮะฮ์) ละหมาดของเขาก็ย่อมบกพร่อง ดังนั้น ผู้ที่มีทัศนะเช่นนี้ ก็จำเป็นต้องกล่าวว่า ไม่มีสิ่งใดจะใช้แทนการตักบีร์ได้ เช่นเดียวกับการที่ไม่มีสิ่งใดจะใช้แทนการอ่าน (อัลกุรอาน) ได้

และอบูฮะนีฟะฮ์กล่าวว่า : การตักบีร์เป็นภาษาเปอร์เซียถือว่าถูกต้องสำหรับเขา แม้ว่าเขาจะสามารถ (พูดภาษาอาหรับ) ได้ดีก็ตาม

อิบนุล มุนซิร กล่าวว่า: มันไม่เพียงพอสำหรับเขา (ไม่ถือว่าถูกต้อง) เพราะมันขัดแย้งกับสิ่งที่ประชาชาติมุสลิมปฏิบัติอยู่ และขัดแย้งกับสิ่งที่ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้สอนแก่ประชาชาติของท่าน และเราไม่รู้ว่ามีใครเห็นพ้องกับเขาตามที่เขากล่าวไว้ และอัลลอฮฺทรงรู้ดียิ่ง

และประชาชาติ (อุละมาอ์) มีฉันทามติร่วมกันว่าการตั้งเจตนา (นิยัต) นั้นเป็นวาญิบ ณ ขณะกล่าวตักบีเราะตุลอิฮฺรอม (ตักบีร์เริ่มละหมาด) นอกจากบางสิ่งที่ถูกรายงานจากบางส่วนของสหายของเรา (นักวิชาการมัซฮับมาลิกี) ซึ่งจะมีการกล่าวถึงในอายะฮฺเกี่ยวกับการทำความสะอาด (อายะฮฺที่ 6 ของซูเราะฮฺอัลมาอิดะฮฺ) และสาระสำคัญของมัน (นิยัต) คือ การมุ่งหมายที่จะเข้าใกล้ชิดต่อผู้ทรงบัญชา (อัลลอฮฺ) โดยการกระทำสิ่งที่พระองค์ทรงบัญชาในลักษณะที่ถูกต้องการจากมัน

อิบนุล อะรอบี กล่าวว่า: และหลักการพื้นฐานของทุกการตั้งเจตนาคือ การผูกมัดมัน (การมีเจตนา) พร้อมกับการเริ่มต้นกระทำการที่ถูกตั้งเจตนาไว้ หรือก่อนหน้านั้นโดยมีเงื่อนไขว่าจะดำรงรักษามันไว้ (ระหว่างการกระทำ) หากการตั้งเจตนาได้เกิดขึ้นล่วงหน้า แล้วความเผลอเรอได้เกิดขึ้น แล้วการเริ่มต้นกระทำอิบาดะฮฺได้เกิดขึ้นในสภาพการณ์นั้น ก็จะไม่ถือเอาเจตนานั้น (เป็นผล) เช่นเดียวกับที่ไม่ถือเอาการตั้งเจตนาหากมันเกิดขึ้นหลังจากเริ่มต้นกระทำการแล้ว และได้มีการอนุโลมในการให้ล่วงหน้า (การตั้งเจตนา) ในการถือศีลอด เนื่องจากความยากลำบากอย่างยิ่งในการให้มันประจวบพร้อมกับจุดเริ่มต้นของมัน (การเริ่มถือศีลอด)

อิบนุล อะรอบี กล่าวอีกว่า: และอบุลฮะซัน อัลกุรอวีย์ได้กล่าวแก่พวกเราที่เมืองท่าอัสเกาะลานว่า: ฉันได้ยินอิมามุลฮะรอมัยน์ (อัลญุวัยนีย์) กล่าวว่า: บุคคลนั้นควรให้การตั้งเจตนาปรากฏขึ้น ณ ขณะเริ่มต้นละหมาด และจดจ่อการใคร่ครวญไปยังพระผู้สร้าง การอุบัติขึ้นของโลก และบรรดาการเป็นนบี จนกระทั่งการใคร่ครวญของเขาไปถึงยังการตั้งเจตนาสำหรับละหมาด เขากล่าวว่า: และสิ่งนั้นไม่จำเป็นต้องใช้เวลายาวนานแต่อย่างใด เพราะแท้จริงมันจะเกิดขึ้นในชั่วขณะที่รวดเร็วที่สุด เนื่องจากการเรียนรู้เรื่องราวโดยรวมนั้นจำเป็นต้องใช้เวลายาวนาน แต่การระลึกถึงมันเกิดขึ้นในชั่วขณะ และส่วนหนึ่งของการสมบูรณ์ของการตั้งเจตนาคือ การดำรงรักษามันไว้ตลอดการละหมาดทั้งหมด แต่นั่นเนื่องจากมันเป็นเรื่องที่ยากลำบากสำหรับเขา บัญญัติศาสนาจึงได้ผ่อนปรนในการที่เจตนาหายไปในระหว่างละหมาด ฉันได้ยินชัยคฺของเรา อบูบักร์ อัลฟิฮ์รี กล่าวที่มัสยิดอัลอักศอว่า มุฮัมมัด บิน ซะห์นูนกล่าวว่า: ฉันเห็นพ่อของฉัน ซะห์นูน บางครั้งเขาก็ละหมาดให้เสร็จสิ้นแล้วเขาก็ละหมาดซ้ำอีก ฉันจึงกล่าวแก่เขาว่า นี่คืออะไร? เขาจึงกล่าวว่า: เจตนาของฉันได้หายไปในระหว่างละหมาด ดังนั้นด้วยเหตุนั้นฉันจึงละหมาดมันซ้ำอีก

ฉัน (อัลกุรฏุบี) กล่าวว่า: นี่คือส่วนหนึ่งโดยสรุปของบรรดากฎเกณฑ์เกี่ยวกับการละหมาด และกฎเกณฑ์อื่นๆ ของมันจะมีการอธิบายในสถานที่ต่างๆ ของหนังสือเล่มนี้ด้วยความช่วยเหลือของอัลลอฮฺผู้ทรงสูงส่ง ดังนั้น การกล่าวถึงการรุกูอฺ การละหมาดญะมาอะฮฺ ทิศกิบละฮฺ การรีบเร่งไปยังเวลาต่างๆ และบางส่วนของการละหมาดขณะหวาดกลัว จะมีในซูเราะฮฺนี้ และการกล่าวถึงการย่อละหมาดและการละหมาดขณะหวาดกลัว จะมีในซูเราะฮฺอันนิสาอ์ และบรรดาเวลาละหมาดจะมีในซูเราะฮฺฮูด และซูเราะฮฺซุบฮาน และซูเราะฮฺอัรฺรูม และการละหมาดกลางคืนจะมีในซูเราะฮฺอัลมุซซัมมิล และการสุญูดติลาวะฮฺจะมีในซูเราะฮฺอัลอะอฺรอฟ และการสุญูดชุโกรฺจะมีในซูเราะฮฺศอด ทุกประเด็นในสถานที่ของมัน อินชาอัลลอฮฺตะอาลา

"และจากสิ่งที่เราได้ให้ปัจจัยยังชีพแก่พวกเขา พวกเขาก็จ่ายออกไป"
"เราได้ให้ปัจจัยยังชีพแก่พวกเขา" หมายถึง เราได้ประทานแก่พวกเขา และ "ปัจจัยยังชีพ" (อัรฺริซก์) ตามทัศนะของอะฮฺลุสสุนนะฮฺคือ สิ่งที่การได้รับประโยชน์จากมันเป็นสิ่งถูกต้อง ไม่ว่าจะเป็นสิ่งอนุมัติหรือสิ่งต้องห้าม ขัดแย้งกับพวกมุอ์ตะซิละฮฺ ตามคำกล่าวของพวกเขาที่ว่า: แท้จริงสิ่งต้องห้ามนั้นไม่ใช่ปัจจัยยังชีพ เพราะการเป็นเจ้าของมันไม่ถูกต้อง และแท้จริงอัลลอฮฺไม่ทรงให้ปัจจัยยังชีพซึ่งสิ่งต้องห้าม แต่พระองค์ทรงให้ปัจจัยยังชีพซึ่งสิ่งอนุมัติเท่านั้น และปัจจัยยังชีพจะไม่เกิดขึ้นนอกจากในความหมายของการเป็นเจ้าของเท่านั้น

พวกเขากล่าวว่า: หากมีเด็กเติบโตขึ้นมาท่ามกลางกลุ่มโจร และเขาไม่ได้รับประทานสิ่งใดนอกจากสิ่งที่พวกโจรป้อนให้ จนกระทั่งเขาเติบโตแข็งแรงและกลายเป็นโจรด้วย จากนั้นเขาก็ยังคงขโมยและบริโภคสิ่งที่เขาขโมยมาจนกระทั่งตาย ดังนั้นอัลลอฮ์จึงมิได้ประทานริซกีใดๆ แก่เขา เพราะเขาไม่ได้เป็นเจ้าของสิ่งนั้น และแท้จริงเขาตายไปโดยไม่ได้บริโภคริซกีจากอัลลอฮ์แม้แต่น้อย นี่เป็นทัศนะที่บกพร่อง และหลักฐานที่หักล้างได้คือ หากริซกีหมายถึงการเป็นเจ้าของจริง ก็ย่อมต้องทำให้เด็กทารกไม่ได้รับริซกี และสัตว์ทั้งหลายที่แทะเล็มในทุ่งกว้างก็ไม่ได้รับริซกี รวมถึงลูกสัตว์ที่ยังดูดนมด้วย เพราะน้ำนมจากแม่ของมันเป็นกรรมสิทธิ์ของเจ้าของ ไม่ใช่ของลูกสัตว์เหล่านั้น และเนื่องจากประชาชาติมีฉันทามติร่วมกันว่า เด็กทารก ลูกสัตว์ และสัตว์ทั้งหลายนั้นได้รับริซกี และอัลลอฮ์ทรงประทานริซกีแก่พวกเขาโดยที่พวกเขาไม่เป็นเจ้าของ จึงรู้ได้ว่าริซกีคือปัจจัยยังชีพ และเพราะประชาชาติมีฉันทามติร่วมกันว่าทาสชายและทาสหญิงนั้นได้รับริซกี และอัลลอฮ์ทรงประทานริซกีแก่พวกเขาโดยที่พวกเขาไม่เป็นเจ้าของ จึงรู้ได้ว่าริซกีคือสิ่งที่เรากล่าวไว้ มิใช่สิ่งที่พวกเขากล่าว

และสิ่งที่บ่งชี้ว่าไม่มีผู้ประทานริซกีนอกจากพระองค์ คือพระดำรัสแห่งความจริงที่ว่า "มีผู้สร้างอื่นใดนอกจากอัลลอฮ์ที่ประทานริซกีแก่พวกเจ้าจากฟากฟ้าและแผ่นดินดอกหรือ?" (ฟาฏิร: 3) และพระองค์ตรัสว่า "แท้จริงอัลลอฮ์นั้นคือผู้ประทานริซกี ผู้ทรงพลังอย่างมั่นคง" (อัซ-ซาริยาต: 58) และพระองค์ตรัสว่า "และไม่มีสัตว์ใดบนแผ่นดินเว้นแต่ว่าปัจจัยยังชีพของมันนั้นอยู่ที่อัลลอฮ์" (ฮูด: 6) และนี่คือข้อพิสูจน์ที่ชัดเจน ดังนั้นอัลลอฮ์ทรงเป็นผู้ประทานริซกีโดยแท้จริง ส่วนลูกหลานอาดัมนั้นเป็นผู้ประทานริซกีโดยอนุโลม เพราะเขาเป็นเจ้าของโดยการแย่งชิงมา ดังที่เราได้อธิบายไว้ในซูเราะฮ์อัล-ฟาติฮะ ส่วนการได้รับริซกีนั้นเป็นโดยแท้จริง เช่นเดียวกับสัตว์ทั้งหลายที่ไม่มีกรรมสิทธิ์ใดๆ เว้นแต่สิ่งใดที่ได้รับอนุญาตให้เขาบริโภค สิ่งนั้นก็เป็นที่อนุมัติตามบทบัญญัติ และสิ่งใดที่เขาไม่ได้รับอนุญาตให้บริโภค สิ่งนั้นก็เป็นที่ต้องห้ามตามบทบัญญัติ และทั้งหมดนั้นคือริซกี

มีผู้รู้บางท่านได้อรรถาธิบายจากพระดำรัสของอัลลอฮ์ที่ว่า "พวกเจ้าจงบริโภคจากริซกีแห่งพระเจ้าของพวกเจ้า และจงขอบคุณต่อพระองค์ (ใน) เมืองอันดี และพระเจ้าผู้ทรงอภัยโทษ" (สะบะอ์: 15) โดยกล่าวว่า: การกล่าวถึงการอภัยโทษนั้นชี้ให้เห็นว่าริซกีอาจมีสิ่งต้องห้ามรวมอยู่ด้วย

พระดำรัสของอัลลอฮ์ที่ว่า "และจากสิ่งที่เราได้ประทานริซกีแก่พวกเขา" คำว่า อัร-ริซกุ (ริซกี) เป็น مصدر (คำกริยานาม) จากคำว่า รอซิกะ-ยัรซุกุ-ริซกัน วะ รุซกัน ดังนั้น อัร-ริซกุ (ด้วยการฟัตฮะฮ์บนตัวเราะ) คือ المصدر (คำกริยานาม) ส่วน อัร-ริซกุ (ด้วยการกัสเราะฮ์บนตัวเราะ) คือ الاسم (คำนาม) พหูพจน์คือ อัรซาก ; และ อัร-ริซกุ หมายถึง การประทานให้ ส่วน อัร-เราซะกียะฮ์ หมายถึง ผ้าลินินสีขาว และคำว่า อิรตะซะกัล-จุนดู หมายถึง พวกเขาได้รับเงินเดือนของพวกเขา ส่วน อัร-ริซกะฮ์ หมายถึง ครั้งเดียว ; นี่คือสิ่งที่นักภาษาศาสตร์กล่าวไว้

และอิบนุ อัส-สิกีต กล่าวว่า: อัร-ริซกุ ในภาษาของชาวอัซดุชันนูอะฮ์ หมายถึง การขอบคุณ ; และนั่นคือพระดำรัสของพระผู้ทรงเกรียงไกรที่ว่า "และพวกเจ้าได้ทำให้ริซกีของพวกเจ้า คือการที่พวกเจ้าโกหก" (อัล-วากิอะฮ์: 82) หมายถึง การขอบคุณของพวกเจ้าคือการปฏิเสธ และมีคำกล่าวว่า รอซะกะนี หมายถึง เขาขอบคุณฉัน

พระดำรัสของอัลลอฮ์ที่ว่า "พวกเขาให้บริจาค" คำว่า ยุนฟิกูน (พวกเขาให้บริจาค) หมายถึง พวกเขาจ่ายออกไป และ อัล-อินฟาก (การบริจาค) คือ การจ่ายเงินออกจากมือ ; จากรากศัพท์นี้มีคำว่า นะฟิกะ อัล-บัยอ์ หมายถึง มันออกจากมือผู้ขายไปยังผู้ซื้อ และคำว่า นะฟิกะติ อัด-ดาบบะฮ์ หมายถึง ชีวิตของมันออกไป (มันตาย) ; และจากรากศัพท์นี้มีคำว่า อัน-นาฟิกาอ์ สำหรับรูของเจอร์บูอ์ (สัตว์ชนิดหนึ่ง) ที่มันออกมาทางนั้นเมื่อถูกจับจากอีกทางหนึ่ง และจากรากศัพท์นี้มีคำว่า อัล-มุนาฟิก (ผู้ лицемер) เพราะเขาออกมาจากการศรัทธา หรือการศรัทธาออกจากหัวใจของเขา

และ "นุฟากุสซะราวีล" (รูขากางเกง) เป็นที่รู้จักกันดี และมันคือช่องที่ขาของผู้ชายโผล่ออกมา และ "นาฟิกัซซาด" (เสบียงอาหารหมดสิ้น) หมายถึง มันหมดสิ้นไป และผู้เป็นเจ้าของได้ใช้จ่ายมันไป และ "อันฟะกัลเกาม" (กลุ่มชนได้ใช้จ่าย) หมายถึง เสบียงอาหารของพวกเขาหมดสิ้น และจากนี้คือพระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า "หากพวกเจ้ายึดมั่น (ในทรัพย์สิน) เนื่องจากกลัวความสิ้นเปลือง" (ซูเราะฮ์อัลอิสรออ์: 100)

และบรรดานักวิชาการมีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับสิ่งที่หมายถึงโดย "การบริจาค" (อัน-นัฟกะฮ์) ในที่นี้ โดยมีทัศนะว่า หมายถึง ซะกาตที่ถูกกำหนดให้เป็นหน้าที่ – ตามที่รายงานจากอิบนุ อับบาส – เนื่องจากมันถูกกล่าวคู่กับการละหมาด และมีทัศนะว่า หมายถึง การใช้จ่ายของชายผู้หนึ่งต่อครอบครัวของเขา – ตามที่รายงานจากอิบนุ มัสอูด – เพราะนั่นคือการบริจาคที่ประเสริฐที่สุด มุสลิมได้รายงานจากอบูฮุร็อยเราะฮ์ว่า ท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม กล่าวว่า "(มี) ดีนารหนึ่งที่เจ้าได้บริจาคในทางของอัลลอฮ์ และดีนารหนึ่งที่เจ้าได้บริจาคเพื่อไถ่ทาส และดีนารหนึ่งที่เจ้าได้ให้เป็นเศาะดะเกาะฮ์แก่ผู้ขัดสน และดีนารหนึ่งที่เจ้าได้ใช้จ่ายต่อครอบครัวของเจ้า ซึ่งการบริจาคที่มีรางวัลยิ่งใหญ่ที่สุดคือที่เจ้าได้ใช้จ่ายต่อครอบครัวของเจ้า" และมีรายงานจากเซาดานว่า ท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม กล่าวว่า "ดีนารที่ประเสริฐที่สุดที่ชายคนหนึ่งจะบริจาคคือ ดีนารที่เขาบริจาคให้แก่ผู้อยู่ในอุปการะของเขา และดีนารที่ชายคนหนึ่งบริจาคให้แก่พาหนะของเขาในทางของอัลลอฮ์ผู้ทรงอำนาจผู้ทรงเกรียงไกร และดีนารที่เขาบริจาคให้แก่สหายของเขาในทางของอัลลอฮ์" อบูกุลาบะฮ์กล่าวว่า: และท่านได้เริ่มต้นด้วยผู้อยู่ในอุปการะก่อน แล้วอบูกุลาบะฮ์กล่าวว่า: และชายคนใดเล่าที่จะมีรางวัลยิ่งใหญ่ไปกว่าชายผู้บริจาคให้แก่ผู้อยู่ในอุปการะตัวเล็กๆ ของเขา เพื่อให้พวกเขาพอเพียง หรืออัลลอฮ์จะทรงให้พวกเขาได้รับประโยชน์จากมันและทรงทำให้พวกเขาพอเพียง

และมีทัศนะว่า หมายถึง เศาะดะเกาะฮ์สุนัต (การบริจาคโดยสมัครใจ) – ตามที่รายงานจากอัฎ-เฎาะฮ์ฮาก โดยพิจารณาว่า ซะกาต จะไม่ถูกกล่าวถึงเว้นแต่ด้วยถ้อยคำเฉพาะของมัน นั่นคือ "อัซ-ซะกาต" ดังนั้น เมื่อมันถูกกล่าวด้วยถ้อยคำอื่นนอกจาก "อัซ-ซะกาต" มันจึงครอบคลุมทั้งสิ่งที่ฟัรฎู (บังคับ) และสุนัต (สมัครใจ) แต่เมื่อมันถูกกล่าวด้วยถ้อยคำ "อัล-อินฟาก" (การบริจาค) มันจึงหมายถึงเฉพาะการบริจาคสุนัตเท่านั้น อัฎ-เฎาะฮ์ฮากกล่าวว่า: การบริจาค (อัน-นัฟกะฮ์) ในอดีตเคยเป็นเครื่องบูชาที่พวกเขาใช้เข้าใกล้อัลลอฮ์ผู้ทรงเกรียงไกรผู้ทรงสูงส่ง ตามความสามารถของพวกเขา จนกระทั่งโองการเกี่ยวกับหน้าที่บังคับด้านการบริจาคและโองการที่ยกเลิกได้ถูกประทานลงมาในซูเราะฮ์บะรออะฮ์

และมีทัศนะว่า แท้จริงมันหมายถึง สิทธิ์ทั้งหลายที่จำเป็น (วาญิบ) ซึ่งเกิดขึ้นในทรัพย์สิน นอกเหนือจากซะกาต เพราะเมื่ออัลลอฮ์ผู้ทรงสูงสุดได้กล่าวมันคู่กับการละหมาด มันจึงเป็นสิ่งฟัรฎู (บังคับ) และเมื่อทรงใช้ถ้อยคำอื่นนอกจากถ้อยคำของมัน (อัซ-ซะกาต) มันจึงหมายถึงสิ่งฟัรฎูอื่นนอกจากนั้น และมีทัศนะว่า มันเป็นความหมายทั่วไป และนี่คือทัศนะที่ถูกต้อง เพราะมันถูกกล่าวออกมาในลักษณะของการสรรเสริญในการบริจาคจากสิ่งที่เราได้ให้เป็นปัจจัยยังชีพแก่พวกเขา และนั่นจะเกิดขึ้นได้เฉพาะจากสิ่งที่ฮะลาลเท่านั้น หมายถึง พวกเขาให้สิ่งที่ชะรีอะฮ์ได้กำหนดเป็นหน้าที่แก่พวกเขา ทั้งซะกาตและอื่นๆ นอกเหนือจากนั้น ซึ่งเกิดขึ้นในบางสถานการณ์ พร้อมกับสิ่งที่ชะรีอะฮ์ได้ชักชวนพวกเขาให้ทำ

และมีทัศนะว่า "การศรัทธาต่อสิ่งเร้นลับ" เป็นส่วนของหัวใจ "และการดำรงการละหมาด" เป็นส่วนของร่างกาย "และการบริจาคจากสิ่งที่เราได้ให้เป็นปัจจัยยังชีพแก่พวกเขา" เป็นส่วนของทรัพย์สิน และนี่เป็นสิ่งที่ชัดเจน และบางส่วนจากชนรุ่นก่อนได้กล่าวในการตีความ (ตัอ์วีล) พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า "และการบริจาคจากสิ่งที่เราได้ให้เป็นปัจจัยยังชีพแก่พวกเขา" หมายถึง "และการเผยแพร่จากสิ่งที่เราได้สอนพวกเขา" อบูนัศร์ อับดุรเราะฮีม บิน อับดุลกะรีม อัล-กุชัยรี ได้บันทึกเรื่องนี้ไว้

ความหมายคือ ผู้ที่ความศรัทธาของพวกเขาสม่ำเสมอ ทั้งภายนอกและภายใน (ซอเฮียร์และบาฏิน) และนี่เป็นข้อบ่งชี้ว่า ทุกสิ่งที่เป็นความจริงย่อมมีแก่นแท้ (ฮะกีเกาะฮ์) โดยท่านนบี (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม) ได้กล่าวกับฮาริษะฮ์ว่า "แท้จริงทุกสิ่งที่เป็นความจริงย่อมมีแก่นแท้ แล้วแก่นแท้แห่งศรัทธาของเจ้าคืออะไร?" (เป็นส่วนหนึ่งของหะดีษ) และมีชายคนหนึ่งได้ถามอัลหะซัน (อัลบัศรี) ว่า : โอ้ อบูซะอีด ท่านเป็นผู้ศรัทธาหรือไม่? เขาจึงตอบว่า : ศรัทธานั้นมีสองระดับ หากท่านถามฉันเกี่ยวกับการศรัทธาต่ออัลลอฮ์ มลาอิกะฮ์ของพระองค์ คัมภีร์ของพระองค์ รอซูลของพระองค์ สวรรค์ นรก การฟื้นคืนชีพ และการชำระบัญชี ฉันก็เป็นผู้ศรัทธาในสิ่งเหล่านั้น แต่หากท่านถามฉันเกี่ยวกับพระดำรัสของอัลลอฮ์ ตะบารอกะวะตะอาลา ที่ว่า "แท้จริงบรรดาผู้ศรัทธานั้น คือผู้ที่เมื่ออัลลอฮ์ถูกกล่าวขึ้น หัวใจของพวกเขาก็หวั่นเกรง..." จนจบโองการ "...ชนเหล่านั้นแหละคือผู้ศรัทธาอย่างแท้จริง" (ซูเราะฮ์อัลอันฟาล 2-4) ขอสาบานต่ออัลลอฮ์ ฉันไม่รู้ว่าฉันอยู่ในหมู่พวกเขาหรือไม่ และอบูบักร์ อัลวาซิฏี ได้กล่าวว่า : ผู้ใดที่กล่าวว่า "ฉันเป็นผู้ศรัทธาต่ออัลลอฮ์อย่างแท้จริง" จะมีผู้กล่าวแก่เขาว่า : แก่นแท้ (อัลฮะกีเกาะฮ์) นั้นชี้ไปสู่การอยู่เหนือ (อิชรอฟ) การรู้เห็นอย่างรอบด้าน (อิฏลาอ์) และการห้อมล้อมอย่างสมบูรณ์ (อิฮาฏอฮ์) ดังนั้นผู้ใดที่ขาดสิ่งนี้ การอ้างของเขาก็เป็นโมฆะในเรื่องนี้ โดยเขาหมายถึงสิ่งที่อะฮ์ลุสซุนนะฮ์วัลญะมาอะฮ์ได้กล่าวไว้ คือ ผู้ศรัทธาที่แท้จริงนั้นคือผู้ที่ถูกกำหนดไว้สำหรับสวรรค์ ดังนั้นผู้ที่ไม่รู้สิ่งนั้นจากความเร้นลับแห่งพระปรีชาญาณของพระองค์ (อัลลอฮ์) การอ้างของเขาว่าเขาเป็นผู้ศรัทธาอย่างแท้จริงจึงไม่ถูกต้อง

พระดำรัสของพระองค์ที่ว่า "ดังเช่นที่พระเจ้าของเจ้าได้ให้เจ้าออกจากบ้านของเจ้าด้วยความจริง และแท้จริงกลุ่มหนึ่งจากบรรดาผู้ศรัทธานั้นเป็นผู้เกลียดชัง" [หน้า 330]

พระดำรัสของพระองค์ที่ว่า "ดังเช่นที่พระเจ้าของเจ้าได้ให้เจ้าออกจากบ้านของเจ้าด้วยความจริง" อัซ-ซุญาจ กล่าวว่า: อักษร "กาฟ" ในที่นี้อยู่ในตำแหน่งที่ต้องอ่านด้วยสระอิรอบ (นัศบ์) หมายความว่า "บรรดาเศาะนาอิม (ทรัพย์เชลย) นั้นเป็นของเจ้าโดยชอบธรรม ดังเช่นที่พระเจ้าของเจ้าได้ให้เจ้าออกจากบ้านของเจ้าด้วยความจริง" กล่าวคือ คล้ายกับการที่พระเจ้าของเจ้าได้ให้เจ้าออกจากบ้านของเจ้าด้วยความจริง และความหมายคือ: จงดำเนินการตามคำสั่งของเจ้าในเรื่องทรัพย์เชลยและเศาะนาอิม และจงให้รางวัลแก่ผู้ที่เจ้าประสงค์ แม้ว่าพวกเขาจะเกลียดชังก็ตาม เพราะเศาะฮาบะฮ์บางคนได้กล่าวแก่รอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ขณะที่ท่านได้กำหนดสิ่งหนึ่งให้แก่ทุกผู้ที่นำตัวเชลยมา ว่า "ผู้คนส่วนใหญ่จะยังคงไม่มีอะไรเลย" ดังนั้น ตำแหน่งของอักษร "กาฟ" ในคำว่า "กะมา" จึงเป็นนัศบ์ ดังที่เราได้กล่าวมาแล้ว และอัล-ฟัรเราะอ์ก็กล่าวเช่นนี้

อบู อุบัยดะฮ์ กล่าวว่า: มันคือคำสาบาน หมายถึง "ขอสาบานต่อผู้ซึ่งได้ให้เจ้าออก" ดังนั้น อักษร "กาฟ" ในที่นี้มีความหมายเหมือนอักษร "วาว" (และ) และคำว่า "มา" มีความหมายว่า "ผู้ซึ่ง" (ที่)

สะอีด บิน มัสอัดะฮ์ กล่าวว่า: ความหมายคือ "ชนเหล่านั้นคือผู้ศรัทธาอย่างแท้จริง ดังเช่นที่พระเจ้าของเจ้าได้ให้เจ้าออกจากบ้านของเจ้าด้วยความจริง" เขากล่าวว่า และนักวิชาการบางท่านกล่าวว่า: "ดังเช่นที่พระเจ้าของเจ้าได้ให้เจ้าออกจากบ้านของเจ้าด้วยความจริง พวกเจ้าจงยำเกรงอัลลอฮ์และปรับปรุงสิ่งที่ระหว่างพวกเจ้าเถิด"

อิกฺริมะฮ์ กล่าวว่า: ความหมายคือ "พวกเจ้าจงเชื่อฟังอัลลอฮ์และรอซูลของพระองค์ ดังเช่นที่พระองค์ได้ให้เจ้าออก"

และมีผู้กล่าวว่า: "ดังเช่นที่พระเจ้าของเจ้าได้ให้เจ้าออก" นั้นเชื่อมโยงกับพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า "สำหรับพวกเขามีหลายขั้นตอน" (ในอายะฮ์อื่น) ความหมายคือ: สำหรับพวกเขามีหลายขั้นตอน ณ พระเจ้าของพวกเขา และการอภัยโทษ และปัจจัยยังชีพอันมีเกียรติ หมายความว่า สัญญานี้สำหรับผู้ศรัทธานั้นเป็นความจริงในปรโลก ดังเช่นที่พระเจ้าของเจ้าได้ให้เจ้าออกจากบ้านของเจ้าด้วยความจริงอันเป็นสิทธิ์ของพระองค์ ดังนั้นพระองค์จึงทรงปฏิบัติตามสัญญาของพระองค์แก่เจ้า และทรงให้เจ้าชนะเหนือศัตรูของเจ้า และทรงครบถ้วนให้แก่เจ้า เพราะพระองค์ผู้ทรงเกรียงไกรได้ตรัสว่า "และจงรำลึกขณะที่อัลลอฮ์ทรงสัญญาแก่พวกเจ้าถึงกลุ่มหนึ่งในสองกลุ่มว่า มันจะเป็นของพวกเจ้า" ดังนั้น ดังเช่นที่พระองค์ทรงปฏิบัติตามสัญญานี้ในโลกดุนยา เช่นเดียวกันพระองค์จะทรงปฏิบัติตามสิ่งที่พระองค์ทรงสัญญาแก่พวกเจ้าในปรโลก และนี่คือคำกล่าวที่สวยงาม ซึ่งอัน-นัฮฮาสได้บันทึกไว้และเลือกถือตาม

และมีผู้กล่าวว่า: อักษร "กาฟ" ในคำว่า "กะมา" นั้นคือ "กาฟ" แห่งการเปรียบเทียบ (กาฟ อัช-ชิบบิฮ์) และการนำมันออกมานั้นอยู่บนหนทางแห่งการตอบแทน เช่น คำพูดของบุคคลหนึ่งต่อบ่าวของเขาว่า: "ดังเช่นที่เราได้ส่งเจ้าไปยังศัตรูของเรา แล้วพวกเขาทำให้เจ้าอ่อนแอ และเจ้าได้ขอความช่วยเหลือ เราก็ได้ช่วยเหลือเจ้าและเสริมกำลังเจ้า และขจัดความทุกข์ยากของเจ้า ดังนั้นจงจับกุมพวกเขาในขณะนี้ แล้วจงลงโทษพวกเขาด้วยสิ่งนี้และสิ่งนี้" และ "ดังเช่นที่เราได้ให้เครื่องนุ่งห่มแก่เจ้า และได้ให้ปัจจัยยังชีพแก่เจ้า ดังนั้นจงทำงานเช่นนี้และเช่นนี้" และ "ดังเช่นที่เราได้ทำดีแก่เจ้า ดังนั้นจงขอบคุณเราในสิ่งนั้น" ดังนั้นพระองค์จึงตรัสว่า: "ดังเช่นที่พระเจ้าของเจ้าได้ให้เจ้าออกจากบ้านของเจ้าด้วยความจริง และได้ทรงให้ความง่วงนอนครอบคลุมพวกเจ้าเป็นความปลอดภัยจากพระองค์" หมายถึง พระองค์และผู้ที่อยู่กับพระองค์ "และได้ทรงให้น้ำจากฟากฟ้าลงมาเพื่อทรงชำระพวกเจ้าด้วยน้ำนั้น และได้ทรงให้มะลาอิกะฮ์ลงมาแก่พวกเจ้าจากฟากฟ้าเป็นแถวๆ ดังนั้นจงฟันที่เหนือคอ และจงฟันพวกเขาทุกนิ้วมือ" ราวกับว่าพระองค์ตรัสว่า: "เราได้ขจัดความทุกข์ยากของพวกเจ้าแล้ว และเราได้ช่วยเหลือพวกเจ้าด้วยมะลาอิกะฮ์ ดังนั้นจงฟันพวกเขาในตำแหน่งเหล่านี้ ซึ่งมันคือที่สังหาร เพื่อที่พวกเจ้าจะได้บรรลุถึงความประสงค์ของอัลลอฮ์ในการทำให้ความจริงเป็นจริง และทำให้ความเท็จเป็นอันตรธาน" และอัลลอฮ์ทรงรู้ดียิ่ง

"และแท้จริงกลุ่มหนึ่งจากบรรดาผู้ศรัทธานั้นเป็นผู้เกลียดชัง" หมายถึง เป็นผู้เกลียดชังการออกจากมักกะฮ์ และการทิ้งทรัพย์สินและที่อยู่อาศัยของพวกเขา

พระดำรัสของอัลลอฮ์ (ความว่า) “พวกเขาโต้เถียงเจ้าในเรื่องสัจธรรมหลังจากที่มันประจักษ์แจ้งแล้ว ราวกับว่าพวกเขาถูกไล่ต้อนไปสู่ความตายโดยที่พวกเขามองเห็นกันอยู่” [หน้า 331]
พระดำรัสของอัลลอฮ์ (ความว่า) “พวกเขาโต้เถียงเจ้าในเรื่องสัจธรรมหลังจากที่มันประจักษ์แจ้งแล้ว” การโต้เถียงของพวกเขาคือ คำพูดของพวกเขาเมื่อท่าน (มุฮัมมัด) เรียกร้องพวกเขาให้ออกไปยังกองคาราวาน (ของกุร็อยช์) และกองคาราวานนั้นได้หลบหนีไปแล้ว และท่านได้สั่งพวกเขาให้ทำการสู้รบ ทั้งที่พวกเขาไม่ได้มีการเตรียมพร้อมอย่างมากมาย สิ่งนี้ทำให้พวกเขารู้สึกหนักใจ และพวกเขากล่าวว่า “หากท่านแจ้งให้เราทราบล่วงหน้าเกี่ยวกับการสู้รบ เราก็คงได้เตรียมอุปกรณ์ (สำหรับการรบ) ไว้แล้ว” และความหมายของ “ในเรื่องสัจธรรม” นั้นคือ ในการสู้รบ “หลังจากที่มันประจักษ์แจ้งแล้ว” สำหรับพวกเขา หมายถึง หลังจากที่ประจักษ์ชัดแก่พวกเขาแล้วว่า ท่านไม่สั่งการสิ่งใดเว้นแต่ด้วยอนุมัติของอัลลอฮ์ และมีคำกล่าวอีกว่า หลังจากที่ประจักษ์ชัดแก่พวกเขาแล้วว่าอัลลอฮ์ได้ทรงสัญญาแก่พวกเขา ไม่ว่าจะเป็นชัยชนะต่อกองคาราวาน หรือต่อชาวมักกะฮ์ และเมื่อกองคาราวานได้หลบหนีไปแล้ว ก็จำเป็นต้อง (ได้รับชัยชนะ) ต่อชาวมักกะฮ์ และการมีชัยเหนือพวกเขา ดังนั้น ความหมายของโองการนี้คือ การตำหนิติเตียนการโต้เถียงของพวกเขา “ราวกับว่าพวกเขาถูกไล่ต้อนไปสู่ความตาย” เนื่องจากความไม่ปรารถนาที่จะพบกับศัตรู “โดยที่พวกเขามองเห็นกันอยู่” หมายถึง พวกเขารู้ว่าสิ่งนั้น (ความตาย) กำลังจะเกิดขึ้นแก่พวกเขา พระดำรัสของอัลลอฮ์ (ความว่า) “วันที่มนุษย์จะมองเห็นสิ่งที่มือของเขาได้ประกอบไว้” หมายถึง เขาจะรู้

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งว่า "และจงรำลึกขณะที่อัลลอฮฺได้ทรงสัญญาแก่พวกเจ้า ซึ่งกลุ่มหนึ่งในสองกลุ่มนั้นว่า มันจะเป็นของพวกเจ้า" คำว่า "กลุ่มหนึ่ง" อยู่ในตำแหน่งกรรมรอง (มัฟอูล ษานี) ส่วนคำว่า "ว่ามันจะเป็นของพวกเจ้า" นั้นอยู่ในตำแหน่งกรรมเช่นเดียวกัน เป็นการแทนที่คำว่า "กลุ่มหนึ่ง"

"และพวกเจ้าปรารถนา" หมายถึง พวกเจ้าชอบใจ
"ว่ากลุ่มที่ไม่มีกำลังจะได้เป็นของพวกเจ้า" อบู อุบัยดะฮฺกล่าวว่า หมายถึง กลุ่มที่ไม่มีอาวุธคม และ "อัชชาวกะฮฺ" หมายถึง อาวุธ ส่วน "อัชเชาก์" หมายถึง พืชที่มีความคม และจากนี้จึงมีการกล่าวว่า "ชายผู้มีอาวุธเป็นหนามแหลม" หมายถึง มีอาวุธเป็นเหล็ก ต่อมาจึงมีการเปลี่ยนเป็นกล่าวว่า "ชายผู้มีอาวุธครบมือ" หมายความว่า พวกเจ้าปรารถนาที่จะได้รับชัยชนะเหนือกลุ่มที่ไม่มีอาวุธและไม่มีการรบอยู่ด้วย – อ้างจากอัซซัจญาจ

"และอัลลอฮฺทรงประสงค์ที่จะทรงให้สัจธรรมเป็นจริงขึ้นด้วยพระดำรัสทั้งหลายของพระองค์" หมายถึง เพื่อให้อิสลามประจักษ์แจ้ง และสัจธรรมนั้นเป็นความจริงเสมอมา แต่การทำให้มันประจักษ์แจ้งนั้นเป็นการทำให้เป็นจริง เนื่องจากหากมันไม่ประจักษ์ มันก็จะคล้ายคลึงกับความเท็จ "ด้วยพระดำรัสทั้งหลายของพระองค์" หมายถึง ด้วยสัญญาของพระองค์ แท้จริงพระองค์ได้ทรงสัญญาแก่ศาสนทูตของพระองค์ไว้ในซูเราะฮฺ "อัดดุคาน" โดยตรัสว่า "วันที่เราจะลงโทษอย่างรุนแรง แท้จริงเราจะเป็นผู้ลงโทษ" หมายถึง จากอบูญะฮัลและสหายของเขา และพระองค์ตรัสว่า "เพื่อพระองค์จะได้ทรงให้ศาสนานั้นเป็นที่ประจักษ์เหนือศาสนาทั้งมวล" และมีคำกล่าวว่า "ด้วยพระดำรัสทั้งหลายของพระองค์" หมายถึง ด้วยพระบัญชาของพระองค์แก่พวกเจ้าให้พวกเจ้าต่อสู้กับพวกเขา

"และจะทรงตัดรากเหง้าของผู้ปฏิเสธศรัทธา" หมายถึง พระองค์จะทรงกำจัดพวกเขาให้สิ้นซากด้วยการทำลายล้าง

เพื่อให้สัจธรรมเป็นความจริง กล่าวคือ ให้ศาสนาอิสลามประจักษ์แจ้งและเกรียงไกร และให้สิ่งเท็จเป็นอันตรธาน แม้ว่าพวกอธรรมจะเกลียดชังก็ตาม หมายถึง ความปฏิเสธศรัทธา (กุฟร์) และการทำให้สิ่งเท็จเป็นอันตรธานนั้นคือการทำลายมันให้สูญสิ้น เช่นเดียวกับการทำให้สัจธรรมเป็นความจริงคือการเผยให้ประจักษ์ กระทั่งเราจะขว้างสัจธรรมลงใส่สิ่งเท็จ แล้วมันก็จะโจมตีทำลายสิ่งเท็จ แล้วมันก็จะอันตรธานสูญสิ้น และแม้ว่าพวกอธรรมจะเกลียดชังก็ตาม

พระดำรัสของอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ที่ว่า "จงรำลึกขณะที่พวกเจ้าร้องขอความช่วยเหลือจากพระเจ้าของพวกเจ้า แล้วพระองค์ก็ทรงตอบรับพวกเจ้าว่า แท้จริงข้าจะสนับสนุนพวกเจ้าด้วยมะลาอิกะฮ์หนึ่งพันตน ซึ่งมาอย่างต่อเนื่อง"

พระดำรัสของอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ที่ว่า "إذ تستغيثون ربكم" (จงรำลึกขณะที่พวกเจ้าร้องขอความช่วยเหลือจากพระเจ้าของพวกเจ้า) คำว่า "อัล-อิสติฆาษะฮ์" หมายถึง การขอความช่วยเหลือและการสนับสนุน การร้องขอความช่วยเหลือของบุคคลจะกล่าวว่า "วะเฆาซาฮ์" (โอ้ ความช่วยเหลือของฉัน) โดยคำนามคือ "อัล-เฆาซ์" "อัล-เฆาวาษ" และ "อัล-เฆาวาษ" และหากมีผู้กล่าวว่า "ฟุลานุน อิสตะฆาษะนี ฟะอะเฆาะษตุฮ์" (บุคคลนั้นขอความช่วยเหลือจากฉัน ดังนั้นฉันจึงได้ช่วยเหลือเขา) โดยคำนามคือ "อัล-เฆียษ" ตามที่อัล-เญาฮ์รีได้กล่าวไว้

และมีรายงานโดยมุสลิมจากอุมัร บิน อัล-ค็อฏฏอบ (ร.ด.) กล่าวว่า: ในวันบัดร์ ท่านรอซูลุลลอฮ์ (ศ.ล.) ได้มองไปยังพวกมุชริกีนซึ่งมีจำนวนหนึ่งพันคน ส่วนสหายของท่านมีสามร้อยสิบเจ็ดคน ดังนั้นท่านนบีของอัลลอฮ์ (ศ.ล.) จึงหันไปทางกิบละฮ์ แล้วยื่นมือทั้งสองของท่านออก และเริ่มร้องเรียกพระเจ้าของท่านว่า "โอ้อัลลอฮ์ โปรดทรงทำให้สิ่งที่พระองค์ทรงสัญญาแก่ข้าพระองค์เป็นจริงด้วยเถิด โอ้อัลลอฮ์ โปรดประทานสิ่งที่พระองค์ทรงสัญญาแก่ข้าพระองค์ด้วยเถิด โอ้อัลลอฮ์ หากกลุ่มชนจากชาวอิสลามกลุ่มนี้พินาศ ก็จะไม่มีผู้ใดเคารพภักดีพระองค์ในแผ่นดินอีกต่อไป" และท่านก็ยังคงร้องเรียกพระเจ้าของท่านต่อไป โดยยื่นมือทั้งสองออก หันไปทางกิบละฮ์ จนกระทั่งผ้าคลุมของท่านหลุดจากบ่าทั้งสองของท่าน แล้วอบูบักร์ก็มาหาท่านและหยิบผ้าคลุมของท่านขึ้นมา แล้ววางมันบนบ่าทั้งสองของท่าน จากนั้นก็โอบท่านจากด้านหลังและกล่าวว่า "โอ้นบีของอัลลอฮ์ การวิงวอนของท่านต่อพระเจ้าของท่านเพียงพอแล้ว แท้จริงพระองค์จะทรงทำให้สิ่งที่พระองค์ทรงสัญญาแก่ท่านเป็นจริง" แล้วอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ก็ทรงประทานลงมาว่า "จงรำลึกขณะที่พวกเจ้าร้องขอความช่วยเหลือจากพระเจ้าของพวกเจ้า แล้วพระองค์ก็ทรงตอบรับพวกเจ้าว่า แท้จริงข้าจะสนับสนุนพวกเจ้าด้วยมะลาอิกะฮ์หนึ่งพันตน ซึ่งมาอย่างต่อเนื่อง" และอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ก็ทรงสนับสนุนท่านด้วยมะลาอิกะฮ์ และได้มีการกล่าวถึงหะดีษนี้

คำว่า "مردفين" (มุรดิฟีน) โดยอ่านดาลด้วยฟัตฮะฮ์ (مُرْدِفِينَ) เป็นกีรออะฮ์ของนาฟิอ์ ส่วนนักอ่านท่านอื่นๆ อ่านด้วยกัสเราะฮ์ (مُرَدِّفِينَ) ซึ่งเป็นอิสมุฟาอิล (คำนามแสดงผู้กระทำ) หมายถึง ตามกันมาเป็นแถว เป็นกลุ่มๆ กลุ่มหนึ่งมาหลังจากอีกกลุ่มหนึ่ง และนั่นเป็นสิ่งที่สร้างความหวาดกลัวยิ่งในสายตา

และคำว่า "مردفين" (มุรดิฟีน) โดยอ่านดาลด้วยฟัตฮะฮ์ (مُرْدِفِينَ) ตามรูปของ "มา ลัม ยุสมะ ฟาอิลุฮู" (สิ่งที่ไม่ได้ระบุผู้กระทำ) เนื่องจากบรรดาผู้คนที่ต่อสู้ในวันบัดร์นั้นได้ถูกเสริมกำลังด้วยมะลาอิกะฮ์หนึ่งพันตน หมายถึง พวกเขาถูกส่งลงมาหาพวกเขาเพื่อช่วยเหลือพวกเขาต่อสู้กับพวกปฏิเสธ ดังนั้น "มุรดิฟีน" โดยอ่านดาลด้วยฟัตฮะฮ์ จึงเป็นนะอัต (คำขยาย) สำหรับคำว่า "หนึ่งพัน" (ألف)

และมีผู้กล่าวว่า: มันเป็นฮาล (สภาพ) จากดอมมีร (สรรพนาม) ที่อยู่ในสภาพมันศูบ (กรรม) ในคำว่า "ممدكم" (มัมมิดกุม - ข้าจะสนับสนุนพวกเจ้า) หมายถึง ข้าจะสนับสนุนพวกเจ้าในสภาพที่พวกเจ้าได้รับการเสริมกำลังด้วยมะลาอิกะฮ์หนึ่งพันตน และนี่คือมัซฮับของมุญาฮิด

และอบู อุบัยดะฮ์ได้เล่าว่า "รัดดะฟะนี" (รัดดะฟะนี) และ "อัรดะฟะนี" (อัรดะฟะนี) มีความหมายเดียวกัน และอบู อุบัยดได้ปฏิเสธว่า "อัรดะฟะ" (أردف) จะมีความหมายเหมือนกับ "รัดดะฟะ" (ردف) โดยอ้างคำกล่าวของอัลลอฮ์ (อัซซะวะญัลล) ที่ว่า "ตะตะบิอุฮา อัร-ราดิฟะฮ์" (ตามมาด้วยสิ่งที่ตามมา) และพระองค์มิได้ตรัสว่า "อัล-มุรดิฟะฮ์" (المردفة)

อัน-นัฮฮาส, มักกี และอื่นๆ ได้กล่าวว่า: และการอ่านด้วยกัสเราะฮ์ที่ดาล (مُرَدِّفِينَ) นั้นเหมาะสมกว่า เพราะบรรดาผู้ตัฟซีร (นักอรรถาธิบาย) ที่อ่านด้วยกีรออะฮ์นี้ได้อธิบายไว้ หมายถึง พวกเขาเสริมกำลังกันและกันเป็นกลุ่มๆ และเพราะในการอ่านนี้มีความหมายของการอ่านด้วยฟัตฮะฮ์ตามที่อบู อุบัยดะฮ์ได้เล่าไว้ และเพราะนักอ่านส่วนมากอ่านเช่นนี้

อัส-สีบะวัยฮ์กล่าวว่า: และบางคนอ่านว่า "مُرْدِفِينَ" (มุรดิฟีน) โดยเราอ์ด้วยฟัตฮะฮ์และดาลที่มีชัดดะฮ์ และบางคนอ่านว่า "مُرَدِّفِينَ" (มุรัดดิฟีน) โดยเราอ์ด้วยกัสเราะฮ์ และบางคนอ่านว่า "مُرْدِفِينَ" (มุรดิฟีน) โดยเราอ์ด้วยฎ็อมมะฮ์ และดาลนั้นถูกอ่านด้วยกัสเราะฮ์และมีชัดดะฮ์ในการอ่านทั้งสามแบบ ดังนั้นการอ่านแบบแรกนั้นตามการประมาณของอัส-สีบะวัยฮ์คือ "มุรตะดิฟีน" (مرتدفين) แล้วจึงทำอิดฆอม (กลมกลืน) ตาอ์เข้าในดาล และทิ้งการออกเสียงฮะเราะกัต (สระ) ของมันบนเราอ์ เพื่อไม่ให้มีสองตัวหยุดมาบรรจบกัน และในการอ่านแบบที่สองนั้น เราอ์ถูกอ่านด้วยกัสเราะฮ์เนื่องจากการบรรจบกันของสองตัวหยุด

และได้ใส่สระอุ (ฎ็อมมะฮ์) ลงบนตัวรอ (ر) ในคำว่า "مُرْدِفِينَ" ครั้งที่สาม เพื่อให้สอดคล้องกับการใส่สระอุบนตัวมีม (م) ในคำว่า "مُصَبِّحِينَ" (มุศ็อบบิฮีน) เช่นเดียวกับที่ท่านกล่าวว่า "รุด วะ รุด วะ รุด ยาฮา-ซา" (กลับมา กลับมา กลับมา เธอคนนี้) และท่านญะอ์ฟัร บิน มุฮัมมัด และอาศิม อัล-ญะฮ์ดะรี ได้อ่านว่า "بِآلَافٍ" (บิอาลาฟิน) โดยเป็นพหูพจน์ของคำว่า "أَلْف" (อัลฟ์) เช่นเดียวกับคำว่า "فِلْس" (ฟิลส์ - เหรียญ) พหูพจน์คือ "أَفْلُس" (อัฟลุส) และจากท่านทั้งสองเช่นกัน ได้อ่านว่า "بِأَلْفٍ" (บิอัลฟิน) โดยไม่เป็นพหูพจน์ และได้ผ่านมาก่อนแล้วในซูเราะฮ์อาลิอิมรอน เกี่ยวกับการกล่าวถึงการลงมาของมะลาอิกะฮ์ ลักษณะภายนอกของพวกเขา และการต่อสู้ของพวกเขา และได้ผ่านมาก่อนแล้วในซูเราะฮ์นั้น การกล่าวถึงความหมายของพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า "وَمَا جَعَلَهُ اللَّهُ إِلَّا بُشْرَى" (และอัลลอฮ์มิได้ทรงให้มันเป็นอื่นใด นอกจากเป็นข่าวดี) และความมุ่งหมายคือการเสริมกำลัง (อิมดาด) และเป็นไปได้ที่ความหมายคือการตามมาสนับสนุน (อัล-อิรดาฟ)

และชัยชนะมิได้มาจากผู้ใดนอกจากอัลลอฮ์ พระองค์ทรงตักเตือนว่าแท้จริงชัยชนะนั้นมาจากพระองค์ผู้ทรงเกรียงไกร ผู้ทรงอำนาจ มิใช่มาจากมะลาอิกะฮ์ หมายความว่า หากปราศจากชัยช่วยเหลือของพระองค์แล้วไซร้ ก็ย่อมจะไม่ได้รับประโยชน์อันใดจากการมีจำนวนมากของมะลาอิกะฮ์เลย และชัยชนะจากอัลลอฮ์นั้น บางครั้งเกิดขึ้นด้วยคมดาบ และบางครั้งก็เกิดขึ้นด้วยหลักฐานอันชัดแจ้ง

พระดำรัสของอัลลอฮฺ (ตาอาลา) ที่ว่า "เมื่อพระองค์ทรงให้การง่วงนอนห่อหุ้มพวกเจ้า เพื่อเป็นความปลอดภัยจากพระองค์" นั้น มีกรรม 2 ชนิด (ในทางไวยากรณ์) และนี่คือการอ่านของชาวมะดีนะฮฺ ซึ่งเป็นการอ่านที่ดี เพราะเป็นการให้กรรมแก่การกระทำที่อ้างถึงอัลลอฮฺ (อัซซะวะญัล) เนื่องจากมีการเอ่ยถึงพระองค์มาก่อนแล้วในพระดำรัสที่ว่า "และไม่มีการชัยชนะใดเว้นแต่มาจากอัลลอฮฺ" และเพราะหลังจากนั้นมีพระดำรัสว่า "และทรงให้น้ำจากฟากฟ้าตกลงมาแก่พวกเจ้า" ซึ่งเป็นการให้กรรมแก่การกระทำที่อ้างถึงอัลลอฮฺ (อัซซะวะญัล) ดังนั้น การให้การห่อหุ้ม (อัล-อิฆชาอ์) จึงถูกอ้างถึงอัลลอฮฺ (อัซซะวะญัล) เพื่อให้ถ้อยคำมีความสอดคล้องกัน
ส่วนอิบนุ กะษีรและอบู อัมร์ อ่านว่า "ยัฆชากุม อัน-นุอาส" (يغشاكم النعاس) โดยให้กรรมแก่การกระทำที่อ้างถึง "อัน-นุอาส" (การง่วงนอน) หลักฐานคือพระดำรัสที่ว่า "อามะนาตัน นุอาซัน ยัฆชา" (أمنة نعاسا يغشى) ในการอ่านของผู้อ่านที่อ่านด้วย "ยา" (ي) หรือ "ตา" (ة) ดังนั้นจึงให้กรรมแก่การกระทำที่อ้างถึง "อัน-นุอาส" หรือ "อัล-อามะนะฮฺ" (ความปลอดภัย) และ "อัล-อามะนะฮฺ" ก็คือ "อัน-นุอาส" ดังนั้นจึงเป็นการแจ้งว่า "อัน-นุอาส" นั่นเองที่ห่อหุ้มกลุ่มชน
ส่วนผู้อ่านที่เหลืออ่านว่า "ยัฆชฺชีกุม" (يغشيكم) โดยเปิด "ฆัยนฺ" (غ) และให้ "ชีน" (ش) มีชัดดะฮฺ (การเน้น) ส่วน "อัน-นุอาส" (النعاس) อยู่ในสถานะเป็นกรรม (นัศบ์) ตามความหมายของการอ่านของนาฟิอ์ ซึ่งเป็นสำนวนสองสำนวนที่มีความหมายว่า "ฆะชา" (غشى) และ "อัฆชา" (أغشى) อัลลอฮฺ (ตาอาลา) ตรัสว่า "ฟะอัฆชัยนาฮุม" (فأغشيناهم) และตรัสว่า "ฟะฆะชาฮา มา ฆะชา" (فغشاها ما غشى) และตรัสว่า "กะอันนามา อุฆชิยะต วุญูฮุฮุม" (كأنما أغشيت وجوههم)
มะกี กล่าวว่า: และการอ่านที่ถูกเลือกคือการให้ "ยา" (ي) มีฎอมมะฮฺ (ضم) และการมีชัดดะฮฺ (تشديد) และให้ "อัน-นุอาส" อยู่ในสถานะเป็นกรรม (نصب) เพราะหลังจากนั้นมีพระดำรัสว่า "อามะนาตัม มินฮุ" (أمنة منه) และ "ฮา" (ه) ใน "มินฮุ" (منه) หมายถึงอัลลอฮฺ ดังนั้นพระองค์คือผู้ทรงให้การง่วงนอนห่อหุ้มพวกเขา และเพราะเป็นสำนวนที่คนส่วนมากใช้
และมีผู้กล่าวว่า: "อามะนาตัม" (أمنة) หมายถึงความปลอดภัยจากศัตรู และ "อามะนาตัม" เป็นกรรมบอกเหตุ (مفعول لأجله) หรือเป็นมาศดัร (مصدر) กล่าวกันว่า: "อามินา อามะนาตัน วะ อัมนาน วะ อามานัน" (أمن أمنة وأمنا وأمانا) ทั้งหมดมีความหมายเดียวกัน และ "อัน-นุอาส" (การง่วงนอน) คือสภาพของผู้ที่มีความปลอดภัยซึ่งไม่กลัว และการง่วงนอนนี้เกิดขึ้นในคืนก่อนหน้าที่จะมีการสู้รบในวันรุ่งขึ้น ดังนั้นการนอนหลับจึงเป็นเรื่องน่าอัศจรรย์ เมื่อพิจารณาถึงเรื่องสำคัญที่อยู่เบื้องหน้าพวกเขา แต่อัลลอฮฺทรงทำให้จิตใจของพวกเขาแน่นหนา
และจากอะลี (เราะฎิยัลลอฮุ อันฮุ) กล่าวว่า: "ในวันบัดร์ ไม่มีผู้ใดในหมู่เราที่เป็นนักม้ายกเว้นอัล-มิกดาด บนม้าด่าง และแท้จริงฉันเห็นพวกเรา ในหมู่เราไม่มีใครไม่หลับนอนนอกจากรอซูลุลลอฮฺ (ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม) ผู้อยู่ใต้ต้นไม้ ทรงละหมาดและร้องไห้จนถึงรุ่งเช้า" อัล-บัยฮะกีย์ได้บันทึกเรื่องนี้ไว้
อัล-มาวัรดี กล่าวว่า: และในการที่อัลลอฮฺทรงประทานความโปรดปรานแก่พวกเขาด้วยการนอนหลับในคืนนี้ มีสองแง่มุม:
ประการแรก: เพื่อเสริมพลังให้พวกเขาด้วยการพักผ่อนเพื่อการสู้รบในวันรุ่งขึ้น
ประการที่สอง: เพื่อให้พวกเขามีความปลอดภัยด้วยการขจัดความหวาดกลัวออกจากหัวใจของพวกเขา ดังที่กล่าวกันว่า: "ความปลอดภัยทำให้ง่วงนอน และความกลัวทำให้ตื่นตัว"
และมีผู้กล่าวว่า: พระองค์ทรงให้การง่วงนอนห่อหุ้มพวกเขาในขณะที่แถวทั้งสองเผชิญหน้ากัน และเรื่องทำนองนี้ได้ผ่านมาแล้วในวันอุฮุด ในซูเราะฮฺอาลิ อิมรอน
พระดำรัสของอัลลอฮฺ (ตาอาลา) ที่ว่า "และทรงให้น้ำจากฟากฟ้าตกลงมาแก่พวกเจ้า เพื่อพระองค์จะได้ทรงชำระพวกเจ้าด้วยน้ำนั้น และทรงขจัดความโสมมของชัยฏอนออกไปจากพวกเจ้า และเพื่อพระองค์จะได้ทรงทำให้หัวใจของพวกเจ้าแน่นหนา และทรงทำให้เท้าทั้งหลายมั่นคงด้วยน้ำนั้น" นั้น
ข้อความที่ปรากฏชัดเจนของอัลกุรอานบ่งชี้ว่าการง่วงนอนเกิดขึ้นก่อนฝนตก และอิบนุ อบี นะญีหฺ กล่าวว่า: ฝนตกก่อนการง่วงนอน

อัซ-ซุญาจได้เล่าไว้ว่า : ในวันบัดร์ พวกกุฟฟารได้ไปถึงแหล่งน้ำบัดร์ก่อนบรรดามุอ์มิน พวกเขาจึงลงจอดพักที่แหล่งน้ำนั้น ส่วนบรรดามุอ์มินยังคงอยู่โดยไม่มีน้ำใช้ จิตใจของพวกเขารู้สึกหวาดหวั่น พวกเขากระหายน้ำ และมีภาวะญะนาบะฮ์ (ต้องอาบน้ำละหมาดเนื่องจากมีเพศสัมพันธ์หรือหลั่งอสุจิ) แล้วก็ละหมาดในสภาพเช่นนั้น บางคนในหมู่พวกเขากล่าวในใจ (ซึ่งชัยฏอนได้ยัดเยียดความคิดนั้นให้) ว่า : พวกเราอ้างว่าพวกเราเป็นวะลี (ผู้ใกล้ชิด) ของอัลลอฮ์ และในหมู่พวกเราก็มีรอซูลของพระองค์ แต่สภาพของพวกเราเป็นเช่นนี้ ในขณะที่พวกมุชริกอยู่ที่แหล่งน้ำ? ดังนั้น อัลลอฮ์จึงทรงประทานฝนลงมาในคืนบัดร์ ซึ่งเป็นวันที่สิบเจ็ดของเดือนรอมฎอน จนห้วยธารไหลหลาก พวกเขาจึงได้ดื่มน้ำ ได้ชำระร่างกาย (อาบน้ำละหมาด) และได้ให้น้ำสัตว์พาหนะของพวกเขาดื่ม และที่ลุ่มดินเค็มซึ่งอยู่ระหว่างพวกเขากับพวกมุชริกก็กลายเป็นพื้นดินที่แน่นหนาจนเท้าของมุสลิมมั่นคงอยู่บนนั้นในยามทำสงคราม

และมีผู้กล่าวว่า : เหตุการณ์เหล่านี้เกิดขึ้นก่อนที่พวกเขาจะไปถึงบัดร์ ซึ่งเป็นความเห็นที่ถูกต้องกว่า และเป็นสิ่งที่อิบนุ อิสฮากได้กล่าวไว้ในหนังสือชีวประวัติ (อัส-ซีเราะฮ์) ของท่านและอื่นๆ และนี่คือข้อความสรุปของเรื่องนั้น : อิบนุ อับบาสได้กล่าวว่า : เมื่อรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้รับข่าวเกี่ยวกับอบูซุฟยานว่าท่านกำลังเดินทางกลับจากชาม (ซีเรีย) ท่านได้เรียกร้องบรรดามุสลิมให้ออกไปพบพวกเขา และกล่าวว่า : "นี่คือกองคาราวานของกุร็อยช์ ซึ่งมีทรัพย์สินอยู่ภายใน จงออกเดินทางไปหาพวกเขาเถิด บางทีอัลลอฮ์จะทรงให้พวกท่านได้รับมันเป็นทรัพย์เชลย" ท่าน (อิบนุ อับบาส) กล่าวว่า : ดังนั้น ผู้ที่เบาใจ (กระตือรือร้น) ก็รีบออกไปพร้อมกับท่าน ส่วนบางกลุ่มก็หนักใจ (ลังเล) และไม่ชอบการออกเดินทางนั้น แต่รอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้รีบเร่งออกเดินทางโดยไม่เหลียวแลผู้ที่แจ้งความลำบาก และไม่รอคอยผู้ที่หายตัวไปในยามบ่าย ท่านจึงเดินทางพร้อมกับสหายจำนวน 313 คน จากหมู่มุฮาญิรีนและอันศอร์

และในเศาะฮีหฺอัล-บุคอรียฺ จากอัล-บะรออ์ บิน อาซิบ ได้กล่าวว่า : จำนวนมุฮาญิรีนในวันบัดร์มีประมาณแปดสิบกว่าคน และจำนวนอันศอร์มีประมาณสองร้อยสี่สิบกว่าคน และมีรายงานจากท่านอีกเช่นกันที่กล่าวว่า : พวกเราเคยพูดคุยกันว่า สหายของมุฮัมมัด ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม มีจำนวนสามร้อยกว่าคน ซึ่งเท่ากับจำนวนสหายของฏอลูต (โกลิอัท) ที่ข้ามแม่น้ำไปพร้อมกับเขา และไม่มีใครข้ามไปพร้อมกับเขานอกจากผู้ศรัทธาเท่านั้น

และอัล-บัยฮะกียฺได้บันทึกจากอบู อัยยูบ อัล-อันศอรียฺ กล่าวว่า : ดังนั้นพวกเราจึงออกเดินทาง - หมายถึงไปยังบัดร์ - เมื่อพวกเราเดินทางไปได้หนึ่งวันหรือสองวัน รอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้สั่งให้พวกเรานับจำนวนกัน พวกเราจึงทำเช่นนั้น และปรากฏว่าพวกเรามีจำนวนสามร้อยสิบสามคน แล้วนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้แจ้งให้พวกเราทราบถึงจำนวนของพวกเรา ท่านรู้สึกยินดีกับสิ่งนั้น และได้สรรเสริญอัลลอฮ์ และกล่าวว่า : นี่คือจำนวนสหายของฏอลูต

อิบนุ อิสฮากกล่าวว่า : และผู้คนทั้งหมดต่างคิดว่า รอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม จะไม่พบกับการสู้รบ ดังนั้นพวกเขาจึงไม่ได้เตรียมพร้อมมากนัก

ส่วนอบูซุฟยาน เมื่อท่านเข้าใกล้ฮิญาซ ท่านได้สืบข่าวสารและถามผู้เดินทางที่ท่านพบพาน เนื่องจากหวาดกลัวต่อทรัพย์สินของผู้คน จนกระทั่งท่านได้รับข่าวจากผู้เดินทางบางคนว่า มุฮัมมัด รอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้เรียกร้องผู้คนให้ออกมาสู้กับพวกท่านแล้ว ดังนั้นท่านจึงตื่นตัวในเวลานั้น และได้จ้างฎัมฎัม บิน อัมร์ อัล-เฆาะฟารียฺ และส่งเขาไปยังมักกะฮ์ โดยสั่งให้เขาไปหาชนกุร็อยช์เพื่อเรียกร้องพวกเขาให้ออกมาปกป้องทรัพย์สินของพวกเขา และแจ้งพวกเขาว่า มุฮัมมัด ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้เตรียมพร้อมกับสหายของท่านเพื่อโจมตีมันแล้ว ดังนั้นฎัมฎัมจึงทำตาม

แล้วชาวมักกะฮ์ก็ออกเดินทางด้วยจำนวนหนึ่งพันคนหรือประมาณนั้น และท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ก็ออกเดินทางพร้อมกับสหายของท่าน โดยมีข่าวมาถึงท่านเกี่ยวกับการออกเดินทางของกุเรชเพื่อปกป้องขบวนคาราวานของพวกเขา ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม จึงขอคำปรึกษาจากผู้คน ท่านอบูบักร์ก็ลุกขึ้นพูดและกล่าวอย่างดียิ่ง ต่อจากนั้นท่านอุมัรก็ลุกขึ้นพูดและกล่าวอย่างดียิ่ง จากนั้นท่านมิกดาด บิน อัมร์ ก็ลุกขึ้นกล่าวว่า โอ้ท่านรอซูลุลลอฮ์ ขอท่านจงดำเนินไปตามที่อัลลอฮ์ทรงบัญชาท่านเถิด โดยพวกเราจะอยู่ร่วมกับท่าน และขอสาบานต่ออัลลอฮ์ พวกเราจะไม่พูดดังเช่นที่วงศ์วานอิสรออีลได้กล่าวว่า "ดังนั้น ท่านและพระเจ้าของท่านจงไปต่อสู้เถิด แท้จริงพวกเราจะนั่งอยู่ ณ ที่นี้" แต่ทว่า ท่านและพระเจ้าของท่านจงไปต่อสู้เถิด แท้จริงพวกเราจะร่วมต่อสู้กับท่านทั้งสอง และขอสาบานต่อพระผู้ทรงส่งท่านมาด้วยสัจธรรม แม้ว่าท่านจะมุ่งหน้าไปยังบัรกุลฆัมมาด (หมายถึงเมืองฮะบะชะฮ์) พวกเราก็จะต่อสู้เคียงข้างท่านจนถึงที่นั่น ดังนั้น ท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม จึงทรงปีติยินดีกับคำพูดนั้นและทรงขอให้เขาได้รับความดี

จากนั้นท่านกล่าวว่า "โปรดให้คำปรึกษาแก่ฉันเถิด ท่านผู้คนทั้งหลาย" โดยท่านหมายถึงพวกอันศ้อร เนื่องจากพวกเขาเป็นกำลังหลักของประชาชน และเมื่อพวกเขาให้สัตยาบัน(เบียะอ์)ต่อท่านที่อัลอะกอบะฮ์นั้น พวกเขาได้กล่าวว่า โอ้ท่านรอซูลุลลอฮ์ แท้จริงพวกเราปลดเปลื้องความรับผิดชอบในการคุ้มครองท่าน จนกว่าท่านจะมาถึงดินแดนของเรา ดังนั้น เมื่อท่านมาถึงยังพวกเรา ท่านก็จะอยู่ภายใต้การคุ้มครองของเรา พวกเราจะปกป้องท่านดังเช่นที่เราปกป้องตัวเรา บุตรชายของเรา และหญิงของเรา ดังนั้น ท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม จึงทรงกังวลว่าพวกอันศ้อรอาจไม่เห็นว่าตนมีหน้าที่ช่วยเหลือท่านนอกจากในเมืองมะดีนะฮ์เท่านั้น และพวกเขาไม่มีหน้าที่ที่จะต้องออกเดินทางร่วมกับท่านไปสู่ศัตรูนอกเขตแดนของพวกเขา

เมื่อท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวเช่นนั้น ซะอัด บิน มุอาซ (บ้างก็กล่าวว่าซะอัด บิน อุบาดะฮ์ และเป็นไปได้ว่าทั้งสองได้พูดในวันนั้น) ได้กล่าวกับท่านว่า โอ้ท่านรอซูลุลลอฮ์ ราวกับว่าท่านต้องการพวกเรา กลุ่มอันศ้อรใช่ไหม? ท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ตอบว่า ใช่แล้ว เขากล่าวว่า แท้จริงพวกเราได้ศรัทธาต่อท่านและปฏิบัติตามท่านแล้ว ดังนั้น ขอท่านจงดำเนินไปตามที่อัลลอฮ์ทรงบัญชาท่านเถิด และขอสาบานต่อพระผู้ทรงส่งท่านมาด้วยสัจธรรม หากท่านนำพวกเราไปยังทะเลนี้แล้วท่านลุยเข้าไป พวกเราก็จะลุยตามท่านไป ท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม จึงกล่าวว่า จงเดินทางไปด้วยความจำเริญของอัลลอฮ์เถิด ราวกับว่าฉันมองเห็นสถานที่ล้มตายของกลุ่มชน (กุเรช) แล้ว

ดังนั้น ท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม จึงทรงดำเนินการต่อไป และทรงถึงแหล่งน้ำบะดัรก่อนกุเรช สิ่งที่ขัดขวางกุเรชมิให้ไปถึงที่นั่นก่อนคือฝนหนักที่อัลลอฮ์ทรงประทานลงมาเหนือพวกเขา โดยฝนนั้นมิได้ตกเหนือมุสลิมเลยนอกจากเพียงทำให้พื้นทรายในหุบเขาแน่นขึ้นและช่วยอำนวยความสะดวกในการเดินทางของพวกเขา (คำว่าดะฮ์ส หมายถึง ทรายอ่อนนุ่มที่เท้าจมลงไป) แล้วท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ก็ทรงหยุดพักที่แหล่งน้ำที่ใกล้ที่สุดจากแหล่งน้ำต่างๆ ของบะดัร ด้านทิศทางเมืองมะดีนะฮ์

จากนั้น อัลฮุบาบ บิน อัลมุนษิร บิน อัมร์ บิน อัลญะมูห ได้เสนอคำแนะนำที่แตกต่างออกไปแก่ท่านและกล่าวว่า โอ้ท่านรอซูลุลลอฮ์ ท่านเห็นที่พักแห่งนี้ไหม มันเป็นที่พักที่อัลลอฮ์ทรงกำหนดให้ท่าน ดังนั้น พวกเราจึงไม่ควรเคลื่อนไปข้างหน้าหรือถอยหลังจากมัน หรือว่ามันเป็น [หน้า 336] ความเห็น การสงคราม และแผนกล? ท่าน (ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม) กล่าวว่า ทว่า มันเป็นความเห็น การสงคราม และแผนกล

เขากล่าวว่า: โอ้ท่านรอซูลุลลอฮฺ แท้จริงสถานที่แห่งนี้ไม่เหมาะสำหรับท่านเป็นที่พัก ฉะนั้นโปรดนำพวกเราไปยังแหล่งน้ำที่ใกล้ที่สุดจากกลุ่มชน (ศัตรู) แล้วเราจะตั้งค่ายพักที่นั่น และเราจะทำลายบ่อน้ำที่อยู่ด้านหลังของพวกเขา จากนั้นเราจะสร้างอ่างเก็บน้ำบนนั้นแล้วเติมน้ำให้เต็ม แล้วเราจะได้ดื่มน้ำ ส่วนพวกเขาจะไม่ได้ดื่ม ท่านรอซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม จึงเห็นชอบกับความคิดเห็นของเขา และได้ปฏิบัติตามนั้น

ต่อมาทั้งสองฝ่ายได้ปะทะกัน และอัลลอฮฺได้ประทานชัยชนะแก่ท่านนบีของพระองค์และบรรดามุสลิม มีผู้ปฏิเสธศรัทธาถูกฆ่าตายเจ็ดสิบคน และถูกจับเป็นเชลยเจ็ดสิบคน และพระองค์ได้ทรงตอบแทนแก่พวกเขาเพื่อบรรดาผู้ศรัทธา และอัลลอฮฺได้ทรงบรรเทาอาการเจ็บแค้นในทรวงอกของรอซูลของพระองค์ อะลัยฮิสสลาม และบรรเทาอาการเจ็บแค้นในทรวงอกของบรรดาเศาะหาบะฮฺของท่าน

และในเรื่องนี้ ฮัสซาน (อิบนุ ษาบิต) ได้กล่าวบทกลอนว่า:
ข้าได้รู้จักบ้านเรือนของซัยนับ ณ เนินทราย
ดั่งลายเส้นแห่งวะฮียฺบนแผ่นกระดาษอันอ่อนบาง
สายลมได้พัดผ่านมัน และทุกหุบเขาลึก
จากเมฆฝนที่หลั่งลงมาอย่างไม่ขาดสาย
ดังนั้น ที่พักของนางจึงกลายเป็นร้างเปล่าในยามเย็น
และประตูของมันก็ว่างเปล่า หลังจากผู้อยู่อาศัยอันเป็นที่รัก
จงละทิ้งการรำลึกในทุกวัน
และการรำนึกถึงความร้อนรนในทรวงอกอันเศร้าสร้อยเสีย
และจงแจ้งข่าวด้วยสิ่งที่ปราศจากข้อบกพร่องใดๆ
ด้วยความสัตย์จริง มิใช่การบอกเล่าของผู้มุสา
ถึงสิ่งที่อัลลอฮฺได้ทรงกระทำในเช้าวันบัดร์
สำหรับเราในหมู่ผู้ปฏิเสธศรัทธา ซึ่งเป็นส่วนได้ส่วนเสีย
ในเช้าวันหนึ่ง ราวกับว่าฝูงชนของพวกเขาเป็นภูเขาฮิรออ์
ซึ่งเสาหลักของมันปรากฏในยามโพล้เพล้
ดังนั้น เราจึงได้เผชิญหน้ากับพวกเขาด้วยกลุ่มชนของเรา
ดั่งราชสีห์ป่า ผู้กล้าหาญทั้งหนุ่มและแก่
เบื้องหน้าท่านมุฮัมมัด พวกเขาได้สนับสนุนท่าน
ต่อสู้ศัตรูในความร้อนระอุของสงคราม
ในมือของพวกเขามีดาบอันคมกริบ
และทุกผู้มีประสบการณ์ ผู้สวมเกราะป้องกันขา
พวกบะนูลเอาส์ ผู้ทรงเกียรติ ได้สนับสนุนพวกเขา
พวกบะนุนนัจญาร ในศาสนาอันมั่นคง
ดังนั้น เราจึงได้ทิ้งอบูญะฮัล ผู้ล้มตาย
และอุตบะฮฺ ซึ่งเราได้ทิ้งไว้ในหลุมฝังศพ
และชัยบะฮฺ ซึ่งเราได้ทิ้งไว้ในหมู่บุรุษ
ผู้มีตระกูล เมื่อถูกเอ่ยถึงก็เป็นผู้มีเกียรติ
พวกเขาร้องเรียกท่านรอซูลุลลอฮฺ ขณะที่
เราได้โยนพวกเขาลงไปเหมือนผู้นำที่ถูกคว่ำลงในบ่อน้ำ
พวกเจ้ามิได้พบว่าคำพูดของข้าเป็นความจริงดอกหรือ?
และพระบัญชาของอัลลอฮฺย่อมยึดครองหัวใจทั้งหลาย
พวกเขาไม่ได้พูดอะไรเลย และหากพวกเขาพูด พวกเขาก็จะกล่าวว่า
ท่านพูดถูกต้อง และท่านเป็นผู้มีความคิดเห็นที่ถูกต้อง

และ ณ ที่นี้มีสามประเด็น:

**ประเด็นที่หนึ่ง:** มาลิกกล่าวว่า: ได้มีเรื่องราวถึงฉันว่า ญิบรีล อะลัยฮิสสลาม ได้กล่าวแก่ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม ว่า: บรรดาผู้ร่วมสงครามบัดร์ในหมู่พวกท่านเป็นอย่างไร? ท่านตอบว่า: เป็นผู้ดีเลิศในหมู่เรา ท่าน (ญิบรีล) กล่าวว่า: แท้จริงพวกเขาเป็นเช่นนั้นในหมู่เราเช่นกัน

เรื่องนี้บ่งชี้ว่า ความสูงส่งของสิ่งถูกสร้างมิได้อยู่ที่ตัวตน แต่อยู่ที่การกระทำต่างหาก ดังนั้น มลาอิกะฮฺจึงมีการกระทำอันสูงส่งของพวกเขา จากการหมั่นเพียรในการแซ่ซ้องสดุดีอย่างต่อเนื่อง และสำหรับเราก็มีการกระทำของเรา ด้วยการมีความบริสุทธิ์ใจในการเชื่อฟังปฏิบัติ และการเชื่อฟังปฏิบัติย่อมแตกต่างกันในระดับ ตามที่บทบัญญัติได้กำหนดความประเสริฐให้แก่การกระทำนั้น และการกระทำที่ประเสริฐที่สุดคือการญิฮาด และการญิฮาดที่ประเสริฐที่สุดคือในวันบัดร์ เพราะการสร้างอิสลามตั้งอยู่บนพื้นฐานของวันนั้น

**ประเด็นที่สอง:** และการที่ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม ออกไปเพื่อเผชิญหน้ากับกองคาราวาน (ของกุร็อยช์) บ่งชี้ถึงการอนุญาตให้ออกไปเพื่อแย่งชิงทรัพย์เชลย เพราะมันเป็นการแสวงหาที่ฮะลาล และเรื่องนี้ขัดแย้งกับสิ่งที่อิมามมาลิกไม่ชอบในเรื่องดังกล่าว เมื่อท่านกล่าวว่า: นั่นคือการต่อสู้เพื่อโลกดุนยา และที่มีรายงานมาว่า "ผู้ใดต่อสู้เพื่อให้คำกล่าวของอัลลอฮฺเป็นคำกล่าวที่สูงส่ง เขาย่อมอยู่ในทางของอัลลอฮฺ ไม่เหมือนผู้ที่ต่อสู้เพื่อแย่งชิงทรัพย์เชลย" นั้น หมายถึงเมื่อเป้าหมายของเขาเพียงอย่างเดียวคือทรัพย์เชลย และไม่มีส่วนได้ส่วนเสียสำหรับศาสนาในเรื่องนั้น

และอิกฺริมะฮฺได้รายงานจากอิบนุ อับบาสว่า: พวกเขาได้กล่าวแก่ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม เมื่อเสร็จสิ้นจากการรบที่บัดร์ว่า: ท่านจงไปยังกองคาราวานเถิด ไม่มีสิ่งใดขวางกั้นท่านอีกแล้ว

แล้วอัล-อับบาสก็ร้องเรียกท่าน (ขณะที่เขาอยู่ในหมู่เชลย) ว่า: "สิ่งนี้ไม่เหมาะสม" ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม จึงตรัสถามเขาว่า: "เพราะเหตุใด?" เขากล่าวว่า: "เพราะอัลลอฮฺทรงสัญญาแก่ท่านไว้ในสองกลุ่ม (กองคาราวานหรือกองทัพ) และอัลลอฮฺได้ประทานสิ่งที่พระองค์ทรงสัญญาแก่ท่านแล้ว" ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม จึงตรัสว่า: "เจ้าพูดจริง" และอัล-อับบาสได้รู้เรื่องนี้จากคำบอกเล่าของเหล่าศอฮาบะฮฺของท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม และจากเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในสงครามบัดร์ เขาได้ยินเรื่องนั้นในระหว่างการสนทนา

**ประเด็นที่สาม:** อิมามมุสลิมได้รายงานจากอันัส บิน มาลิก ว่า ท่านรอซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้ทรงทิ้งศพของผู้ที่ถูกฆ่าในสงครามบัดร์ไว้สามวัน แล้วจึงทรงยืนเหนือพวกเขาและร้องเรียกพวกเขาว่า: "โอ้ อะบูญะฮัล บิน ฮิชาม โอ้ อุมัยยะฮฺ บิน เคาะลัฟ โอ้ อุตบะฮฺ บิน เราะบีอะฮฺ โอ้ ชัยบะฮฺ บิน เราะบีอะฮฺ พวกเจ้ามิได้พบว่าสิ่งที่พระเจ้าของพวกเจ้าทรงสัญญาไว้เป็นความจริงดอกหรือ? แท้จริงฉันได้พบว่าสิ่งที่พระเจ้าของฉันทรงสัญญาไว้แก่ฉันเป็นความจริงแล้ว" แล้วอุมัรได้ยินคำพูดของท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม จึงกล่าวว่า: "โอ้ ท่านรอซูลุลลอฮฺ พวกเขาจะได้ยินอย่างไร และพวกเขาจะตอบรับได้อย่างไร ในเมื่อพวกเขาได้กลายเป็นศพเน่าเปื่อยแล้ว?" ท่านตรัสว่า: "ขอสาบานต่อพระผู้ซึ่งชีวิตของฉันอยู่ในพระหัตถ์ของพระองค์ พวกท่านไม่ได้ยินในสิ่งที่ฉันพูดดีไปกว่าพวกเขาเลย แต่พวกเขาไม่สามารถจะตอบรับได้" แล้วท่านก็ทรงสั่งให้ลากพวกเขาและโยนพวกเขาลงในกุโบร์ (บ่อน้ำ) แห่งบัดร์

คำว่า "جيفوا" (อ่านว่า "ญีฟู") โดยให้ฟัตฮะฮฺบนตัวญีมและยาอ์ ความหมายคือ พวกเขาได้เน่าเปื่อย จนกลายเป็นศพ (ซีฟะฮฺ) ส่วนคำพูดของอุมัรที่ว่า "พวกเขาได้ยิน" นั้นเป็นการแสดงความไม่เชื่อตามที่กฎปกติได้เป็นมา ดังนั้นท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม จึงตอบเขาว่า แท้จริงพวกเขาได้ยินเช่นเดียวกับการได้ยินของคนเป็น ในเรื่องนี้มีสิ่งที่บ่งชี้ว่าความตายมิใช่การสูญสิ้นโดยสมบูรณ์หรือการดับสูญโดยสิ้นเชิง แต่ทว่ามันคือการตัดขาดของการยึดติดของวิญญาณกับร่างกายและการแยกออกจากกัน และมีสิ่งกีดขวางระหว่างทั้งสอง และเป็นการเปลี่ยนสภาพและเป็นการย้ายจากบ้านหลังหนึ่งไปยังอีกบ้านหลังหนึ่ง ท่านรอซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ตรัสว่า: "แท้จริงผู้ตายเมื่อถูกวางลงในหลุมฝังศพของเขา และบรรดาเพื่อนของเขาได้จากเขาไป แท้จริงเขายังได้ยินเสียงรองเท้าของพวกเขาดังกระทบพื้น" ฮะดีษนี้บันทึกในเศาะฮีห์

**คำตรัสของพระองค์ว่า: "และทรงทำให้เท้าทั้งหลายมั่นคงด้วยมัน"**
สรรพนามในคำว่า "به" (ด้วยมัน) นี้ย้อนกลับไปหาน้ำซึ่งทำให้พื้นหุบเขามั่นคง ดังที่ได้กล่าวมาแล้ว และมีผู้กล่าวว่า: มันย้อนกลับไปหาการผูกใจ (ของบรรดามุอ์มิน) ดังนั้นการทำให้เท้ามั่นคงจึงเป็นคำเปรียบเปรยถึงชัยชนะและความช่วยเหลือในสนามรบ

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง "จงรำลึกขณะที่พระเจ้าของเจ้าได้ทรงวะฮียฺแก่มลาอิกะฮฺว่า แท้จริงข้าอยู่กับพวกเจ้า" คำว่า "ขณะที่" (إذ) นั้นมีคำกริยาที่มาควบคุมมัน (คือมีอัมิล) ซึ่งทำให้มันเป็นมะฎฟูอฺ (ถูกควบคุม) หมายถึง การยืนหยัดของเท้าทั้งหลายในเวลานั้นได้ถูกกำหนดขึ้นด้วยคำนี้ และมีผู้กล่าวว่า: คำกริยาที่มาควบคุมคือ "และจงผูกมัด" (وليربط) หมายถึง และจงผูกมัด ขณะที่พระเจ้าของเจ้าได้ทรงวะฮียฺแก่มลาอิกะฮฺว่า แท้จริงข้าอยู่กับพวกเจ้า และอาจเป็นการกำหนดความหมาย (ตักดีร) ว่า: จงรำลึก ขณะที่พระเจ้าของเจ้าได้ทรงวะฮียฺแก่มลาอิกะฮฺว่า แท้จริงข้าอยู่กับพวกเจ้า ในฐานะที่เป็นสถานะของคำนามที่ถูกควบคุม (ในตำแหน่งนัศบ์) และความหมายคือ: ว่าแท้จริงข้าอยู่กับพวกเจ้า หมายถึง ด้วยการช่วยเหลือและสนับสนุน "อยู่กับพวกเจ้า" (معكم) โดยการเปิดพยัญชนะอัยน์ (مع) เป็นคำบอกสถานที่ (ซอรฟ์) และผู้ที่ทำให้มันสระสุกูน (معْ) สำหรับเขาแล้วมันเป็นคำบุพบท

"ดังนั้นพวกเจ้าจงทำให้บรรดาผู้ศรัทธามั่นคง" หมายถึง จงแจ้งข่าวดีแก่พวกเขาด้วยชัยชนะ หรือการต่อสู้ร่วมกับพวกเขา หรือการอยู่ร่วมกับพวกเขาโดยไม่ต้องต่อสู้ โดยมลาอิกะฮฺจะเดินนำแถวในรูปร่างของมนุษย์และกล่าวว่า: จงเดินไปเถิด แท้จริงอัลลอฮฺทรงเป็นผู้ช่วยเหลือพวกท่าน และบรรดามุสลิมคิดว่าเขาเป็นคนหนึ่งในพวกเขา และได้ผ่านมาแล้วในซูเราะฮฺอาลิอิมรอนว่ามลาอิกะฮฺได้ต่อสู้ในวันนั้น โดยพวกเขาเห็นศีรษะต่างๆ หลุดจากลำคอโดยไม่มีผู้ตีที่พวกเขาเห็น และบางคนในพวกเขาได้ยินผู้พูดคนหนึ่งซึ่งได้ยินคำพูดของเขาแต่ไม่เห็นตัวตนของเขากล่าวว่า: จงมุ่งหน้าไปเถิด โอ้ ฮัยซูม (เป็นชื่อม้า) และมีผู้กล่าวว่า: การทำให้มั่นคงนี้คือการที่เราะซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม กล่าวบอกแก่บรรดาผู้ศรัทธาถึงการลงมาของมลาอิกะฮฺเป็นกำลังเสริม

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง "ข้าจะโยนความหวาดกลัวลงในหัวใจของบรรดาผู้ปฏิเสธศรัทธา" ได้ผ่านการอธิบายมาแล้วในซูเราะฮฺอาลิอิมรอน

"ดังนั้นพวกเจ้าจงตีเหนือลำคอทั้งหลาย" นี่เป็นบัญชาแก่มลาอิกะฮฺ และมีผู้กล่าวว่า: แก่บรรดาผู้ศรัทธา หมายถึง จงตีลำคอทั้งหลาย และคำว่า "เหนือ" (فوق) เป็นคำเพิ่ม (ซาอิดะฮฺ) อัล-อัคฟัช อัฎ-เฎาะฮาก และอัตติยะฮฺได้กล่าวเช่นนี้ และได้มีรายงานจากอัล-มะสอูดีว่า ท่านเราะซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม กล่าวว่า: แท้จริงฉันมิได้ถูกส่งมาเพื่อทรมานด้วยการลงโทษของอัลลอฮฺ และฉันถูกส่งมาเพียงเพื่อตัดคอและมัดพันธนาการ และมุฮัมมัด บิน ยาซีดกล่าวว่า: นี่เป็นความผิด เพราะคำว่า "เหนือ" ให้ความหมาย ดังนั้นจึงไม่อนุญาตให้เพิ่มมัน แต่ความหมายคือ พวกเขาได้รับอนุญาตให้ตีใบหน้าและสิ่งที่ใกล้เคียงกับมัน และอิบนุ อับบาสกล่าวว่า: ทุกศีรษะและกะโหลก และมีผู้กล่าวว่า: หมายถึง สิ่งที่อยู่เหนือลำคอ ซึ่งก็คือศีรษะ อิกฺรีมะฮฺกล่าวเช่นนั้น และการตีบนศีรษะนั้นรุนแรงกว่า เพราะสิ่งเล็กน้อยที่สุดก็ส่งผลต่อสมอง และได้ผ่านความหมายบางส่วนของเรื่องนี้มาแล้วในซูเราะฮฺอัน-นิซาอ์ และว่าคำว่า "เหนือ" นั้นไม่ใช่คำเพิ่ม ณ ที่พระดำรัสของพระองค์ "เหนือสองคน"

"และจงตีจากพวกเขาทุกนิ้วมือและนิ้วเท้า" อัซ-ซุญาจญ์กล่าวว่า: รูปเอกพจน์ของ "นิ้วมือและนิ้วเท้า" (بنان) คือ "บะนานะฮฺ" (بنانة) และที่นี่หมายถึงนิ้วมือและนิ้วเท้าและอวัยวะอื่นๆ และคำว่า "บะนาน" มาจากคำพูดของพวกเขาที่ว่า: "ชายผู้นั้นอาศัยอยู่ ณ สถานที่" (أبن الرجل بالمكان) เมื่อเขาพำนักอยู่ ณ ที่นั้น ดังนั้น "บะนาน" จึงถูกใช้ในการกระทำที่ทำให้เกิดการพำนักอยู่และชีวิต และมีผู้กล่าวว่า: สิ่งที่หมายถึงด้วย "บะนาน" ในที่นี้คือปลายนิ้วมือและนิ้วเท้า และมันเป็นการแสดงถึงการยืนหยัดในการสงครามและตำแหน่งที่ถูกตี ดังนั้นเมื่อนิ้วมือและนิ้วเท้าถูกตี การต่อสู้ของผู้ถูกตีก็จะหยุดชะงัก ซึ่งแตกต่างจากอวัยวะอื่นๆ

อันตะเราะฮ์กล่าวว่า : "และเขาเป็นชายหนุ่มแห่งสมรภูมิ ผู้ปกป้องเกียรติของมัน และฟันฟันเมื่อยามวิกฤตทุกนิ้วมือ"
และจากสิ่งที่ปรากฏว่า "บันนาน" หมายถึง นิ้วมือ คือคำกล่าวของอันตะเราะฮ์อีกเช่นกัน : "และแท้จริงความตายนั้นอยู่ในฝ่ามือของข้า เมื่อใดที่ข้าเอานิ้วมือของข้าแตะต้องดาบอินเดีย"
และมีปรากฏมากมายในบทกวีของชาวอาหรับ โดย "บันนาน" หมายถึง นิ้วมือ อิบนุ ฟาริสกล่าวว่า : "บันนาน" คือนิ้วมือ และบางครั้งเรียกว่า ปลายสุด และบางท่านได้กล่าวว่า มันถูกเรียกว่า "บันนาน" เพราะด้วยสิ่งเหล่านั้น (นิ้วมือ) ความเรียบร้อยของกิจการทั้งหลายจึงเกิดขึ้น ซึ่งมนุษย์จะดำรงอยู่และสร้างชีวิตได้
และอัฎเฎาะฮ์กกล่าวว่า : "บันนาน" คือทุกข้อต่อ

พระดำรัสของพระองค์ที่ว่า "นั่นก็เพราะว่าพวกเขาได้ฝ่าฝืนต่ออัลลอฮ์และรอซูลของพระองค์ และผู้ใดฝ่าฝืนอัลลอฮ์และรอซูลของพระองค์ แท้จริงอัลลอฮ์นั้นเป็นผู้ทรงลงโทษอย่างรุนแรง"
พระดำรัสของพระองค์ที่ว่า "นั่นก็เพราะว่าพวกเขาได้ฝ่าฝืนต่ออัลลอฮ์" นั้น "นั่น" ในที่นี้อยู่ในตำแหน่งของอิบบิดาอ์ (การขึ้นต้นประโยค) โดยมีคำซ้ำ (تقدير) ว่า "สิ่งนั้นคือเรื่อง" หรือ "เรื่องนั้น" "พวกเขาได้ฝ่าฝืนต่ออัลลอฮ์" หมายถึง ผู้ที่เป็นมิตรของพระองค์ และ "อัชชิกาก" (การฝ่าฝืน) คือ การที่แต่ละฝ่ายแยกออกเป็นอีกข้างหนึ่ง [หน้า 340] ดังที่ได้อธิบายมาแล้ว

นั่นแหละ (คือการตอบแทน) ดังนั้นพวกเจ้าจงลิ้มรสมัน และแท้จริงสำหรับบรรดาผู้ปฏิเสธนั้นคือการลงโทษแห่งไฟนรก อัซ-ซัจญาจ กล่าวว่า: คำว่า "นั่นแหละ" (ذلكم) นั้นอยู่ในรูปอิรอบ์ร็อฟอ์ (ขึ้นต้น) โดยมีการละคำสั่งหรือคำบรรยายไว้ (โดยนัย) กล่าวคือ (นัยของประโยคคือ) คำสั่ง (ให้กล่าวว่า) นั่นแหละ ดังนั้นพวกเจ้าจงลิ้มรสมัน และเป็นที่อนุญาตให้มันอยู่ในตำแหน่งอิรอบ์นัซบ์ (กรรม) โดยขึ้นกับคำว่า "จงลิ้มรส" (ذوقوا) เช่นเดียวกับที่ท่านกล่าวว่า "ซัยดา ดังนั้นจงตีเขา" (زيدا فاضربه) และความหมายของโองการนี้เป็นการตำหนิติเตียนบรรดาผู้ปฏิเสธ และคำว่า "และแท้จริง" (وأن) นั้นอยู่ในตำแหน่งอิรอบ์ร็อฟอ์ (ขึ้นต้น) โดยเชื่อมกับคำว่า "นั่นแหละ" (ذلكم) อัล-ฟัรโรอ์ กล่าวว่า: และเป็นที่อนุญาตให้มันอยู่ในตำแหน่งอิรอบ์นัซบ์ (กรรม) โดยมีความหมายว่า: และด้วยการที่สำหรับบรรดาผู้ปฏิเสธนั้น... ท่านกล่าวอีกว่า: และเป็นที่อนุญาตให้ละคำว่า "และจงรู้เถิดว่า" (واعلموا أن) ไว้ อัซ-ซัจญาจ กล่าวว่า: หากการละคำว่า "และจงรู้เถิดว่า" เป็นที่อนุญาตได้แล้ว ก็ย่อมอนุญาตให้กล่าวว่า "ซัยดา (เป็นผู้) กำลังจากไป และอัมรา (เป็นผู้) นั่งอยู่" (زيد منطلق وعمرا جالسا) มากไปกว่านั้น มันก็จะอนุญาตให้เริ่มประโยคว่า "ซัยดา (เป็นผู้) กำลังจากไป" (زيدا منطلقا) ในตอนเริ่มประโยคได้ เพราะผู้แจ้งข่าวนั้นคือผู้ให้ความรู้ (จึงละคำว่า "รู้" ไว้ได้) และไม่มีนักไวยากรณ์คนใดกล่าวเช่นนี้

พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า "โอ้บรรดาผู้ศรัทธาเอ๋ย เมื่อพวกเจ้าพบกับบรรดาผู้ปฏิเสธศรัทธา (ในสนามรบ) ในการรุกเข้าไป (เพื่อต่อสู้) ก็จงอย่าหันหลัง (หนี) ให้แก่พวกเขาเลย" นั้น
ในเรื่องนี้มีสามประเด็น:

**ประเด็นที่หนึ่ง:** พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า "ในการรุกเข้าไป (เพื่อต่อสู้)" (زحفا)
คำว่า "อัซซุฮ์ฟุ" (الزحف) หมายถึง การเข้าใกล้ทีละน้อยทีละน้อย ที่มาของคำนี้คือการเคลื่อนตัวไปข้างหน้าด้วยก้น (การคลาน) ต่อมาจึงเรียกผู้ที่เคลื่อนพลในสงครามไปข้างหน้าว่า "ซาฮิฟ" (زاحف) ส่วน "อัตตะซาฮุฟุ" (التزاحف) หมายถึงการเข้าใกล้และประชิดกัน มีคำกล่าวว่า "ซาฮิฟา อิลัล อัดดูว์ ซุฮ์ฟัน" (زحف إلى العدو زحفا) หมายถึง เขารุกเข้าไปหาศัตรู และ "อัซฮะฟะลกอุม" (أزحف القوم) หมายถึง กลุ่มคนบางส่วนเดินเข้าไปหาอีกกลุ่มหนึ่ง จากคำนี้ยังมี "ซุฮาฟุชชีอ์ริ" (زحاف الشعر) ในทางบทกวี ซึ่งหมายถึงการที่ตัวอักษรตัวหนึ่งระหว่างสองตัวหายไป ทำให้อีกตัวหนึ่งเคลื่อนเข้ามาแทนที่
ความหมาย (ของโองการ) คือ เมื่อพวกเจ้าเข้าใกล้ (ศัตรู) และเผชิญหน้ากัน ก็จงอย่าหนีจากพวกเขา และอย่าให้หลังของพวกเจ้าแก่พวกเขา อัลลอฮ์ทรงห้ามสิ่งนี้แก่ผู้ศรัทธา เมื่อพระองค์ทรงกำหนดการญิฮาดและการต่อสู้กับผู้ปฏิเสธศรัทธาเป็นหน้าที่แก่พวกเขา
อิบนุ อัตติยะฮ์ กล่าวว่า: "และคำว่า 'อัลอัดบาร' (الأدبار) เป็นพหูพจน์ของ 'ดับรุน' (دبر - ด้านหลัง, ก้น) การใช้คำว่า 'ดับรุน' (ด้านหลัง) ในโองการนี้มีความไพเราะเชิงวาทศิลป์ที่มั่นคง เพราะมันเป็นคำที่ดูน่าเกลียดสำหรับผู้ที่หนี และเป็นการตำหนิเขา"

**ประเด็นที่สอง:** อัลลอฮ์ผู้ทรงเกรียงไกรทรงบัญชาในโองการนี้มิให้ผู้ศรัทธาหันหลังให้แก่ผู้ปฏิเสธศรัทธา คำสั่งนี้มีเงื่อนไขที่ระบุชัดเจนในเรื่องของจำนวนที่เท่าเทียมกันของฝ่ายผู้ศรัทธา ดังนั้น หากกลุ่มหนึ่งจากผู้ศรัทธาพบกับกลุ่มหนึ่งจากผู้ปฏิเสธศรัทธาซึ่งมีจำนวนเป็นสองเท่าของผู้ศรัทธา การไม่หนีจากพวกเขาก็เป็นหน้าที่ (ฟัรฎู) ผู้ใดที่หนีจากสองคน (หมายถึง เมื่อจำนวนศัตรูมากกว่าสองเท่า) ผู้นั้นคือผู้ที่หนีจากการรบ (ฟารรุ มินัซซุฮ์ฟิ) และผู้ใดที่หนีจากสามคน (หมายถึง เมื่อจำนวนศัตรูมากกว่าสามเท่า) ผู้นั้นไม่ถือเป็นผู้ที่หนีจากการรบ และการขู่เตือน (ในโองการ) ไม่ครอบคลุมถึงเขา
การหนี (จากสนามรบ) เป็นบาปใหญ่ที่นำไปสู่ความหายนะ ตามความหมายที่ชัดเจนของอัลกุรอานและฉันทามติของบรรดาอิมามส่วนใหญ่
มีกลุ่มหนึ่ง ซึ่งในจำนวนนั้นมีอิบนุล มาญิชูน ในหนังสือ "อัลวาฎิฮะฮ์" กล่าวว่า: "ให้พิจารณาถึงความอ่อนแอ ความแข็งแกร่ง และกำลังพล ดังนั้น ตามความเห็นของพวกเขา จึงอนุญาตให้ทหารม้าหนึ่งร้อยคนหนีจากทหารม้าหนึ่งร้อยคน (ของศัตรู) ได้ หากพวกเขารู้ว่ากำลังรบและความกล้าหาญที่ผู้ปฏิเสธศรัทธามีอยู่นั้นมากกว่าของพวกเขาสองเท่า"
ส่วนตามความเห็นของนักวิชาการส่วนใหญ่ (อัลญุมฮูร) นั้น ไม่อนุญาตให้คนหนึ่งร้อยคนหนี ยกเว้นจากจำนวนที่มากกว่าสองร้อยคน ดังนั้น เมื่อใดก็ตามที่จำนวน (ศัตรู) ที่เผชิญหน้ากับมุสลิมมีมากกว่าสองเท่า การหนีก็อนุญาตได้ แต่การอดทน (ต่อสู้) นั้นดีกว่า
และได้มีบันทึกไว้ (ในหน้า 341) ว่า กองทัพมุอ์ตะฮ์ ซึ่งมีสามพันคน ได้ยืนหยัดต่อสู้กับสองแสนคน ซึ่งในจำนวนนั้นมีหนึ่งแสนคนจากโรมัน และอีกหนึ่งแสนคนจากกลุ่มอาหรับพื้นเมือง (มุสตะอ์ริบะฮ์) จากเผ่าลัคม์และญุซาม
ข้าพเจ้า (อัลกุรฏุบี) กล่าวว่า: และได้มีบันทึกไว้ในประวัติศาสตร์การพิชิตอันดาลูเซียว่า ฏอริก บุตรชายของมูซา บิน นุศ็อยร์ ได้เดินทางไปยังอันดาลูเซียด้วยกำลังพลหนึ่งพันเจ็ดร้อยคน ในเดือนรญับปีฮิจเราะฮ์ที่ 93 เขาได้เผชิญหน้ากับกษัตริย์แห่งอันดาลูเซีย ลุซริก ซึ่งมีกำลังพลเจ็ดหมื่นคน ฏอริกได้รุกเข้าโจมตีและอดทนต่อสู้กับเขา อัลลอฮ์จึงทรงให้ผู้ละเมิด ลุซริก พ่ายแพ้ และนั่นคือการพิชิต (อันดาลูเซีย)
อิบนุ วะฮ์บ์ กล่าวว่า: ข้าพเจ้าได้ยินมาลิกถูกถามเกี่ยวกับกลุ่มคนที่พบกับศัตรู หรืออยู่ที่ยามรักษาการณ์ แล้วศัตรูมาถึงพวกเขาในขณะที่พวกเขากำลังเคลื่อนพล พวกเขาควรจะต่อสู้หรือถอยกลับไปแจ้งเตือนพรรคพวกของพวกเขา? เขา (อิมามมาลิก) กล่าวว่า: หากพวกเขาสามารถต่อสู้กับพวกเขาได้ ก็ให้ต่อสู้ มิเช่นนั้น ก็ให้ถอยกลับไปหาพรรคพวกของพวกเขาแล้วแจ้งเตือนพวกเขา

ประเด็นที่สาม: ผู้คนมีความเห็นต่างกันว่า การหนีในวันเผชิญหน้านั้น เฉพาะเจาะจงในวันสงครามบะดัรเท่านั้น หรือครอบคลุมการเผชิญหน้าทุกครั้งจนถึงวันกิยามะฮ์? มีรายงานจากอบูซะอีด อัล-คุดรีว่า นั้นเฉพาะเจาะจงในวันบะดัรเท่านั้น อิบนุ นาฟิอ์ อัล-ฮะซัน อัล-บะศรี กะตะดะฮ์ ยะซีด บิน อบี ฮะบีบ และอัฎ-เฎาะฮ์ฮัก ก็เห็นเช่นนี้ และอบูฮะนีฟะฮ์ก็ถือตามความเห็นนี้ โดยเห็นว่าเป็นกรณีเฉพาะสำหรับชาวบะดัรเท่านั้น พวกเขาไม่ควรถอยหนี และหากพวกเขาถอย ก็เท่ากับถอยไปหาพวกมุชริก (ผู้ตั้งภาคี) เพราะในเวลานั้นบนหน้าแผ่นดินไม่มีมุสลิมอื่นนอกจากพวกเขา และไม่มีกลุ่มใดสำหรับมุสลิมนอกจากท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ส่วนหลังจากนั้น บางส่วนของพวกเขาก็เป็นกลุ่ม (ที่ช่วยเหลือ) สำหรับอีกบางส่วน อัล-กียาอ์ (อัล-ฮัรรอซี) กล่าวว่า: ข้อนี้มีจุดที่ต้องพิจารณา เพราะในมะดีนะฮ์มีชาวอันศอรจำนวนมากที่ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ไม่ได้สั่งให้ออกไป และพวกเขาไม่คิดว่าจะเป็นการสู้รบ พวกเขาเพียงแต่คิดว่าเป็นเรื่องของกองคาราวานเท่านั้น ดังนั้น ท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม จึงออกไปพร้อมกับผู้ที่เตรียมตัวพร้อมกับท่าน

และมีรายงานจากอิบนุ อับบาส และนักวิชาการส่วนอื่นว่า โองการนี้ยังคงบังคับใช้จนถึงวันกิยามะฮ์ กลุ่มแรกอ้างหลักฐานด้วยสิ่งที่เราได้กล่าวแล้ว และด้วยพระดำรัสของอัลลอฮ์ تعالى ที่ว่า "ในวันนั้น" ซึ่งเป็นการชี้ถึงวันบะดัร และว่าบทบัญญัติของโองการนี้ถูกยกเลิกด้วยโองการที่กล่าวถึงความอ่อนแอ (ซูเราะฮ์อันนิซาอ์ โองการที่ 98) ส่วนบทบัญญัติการหนีจากการเผชิญหน้ายังคงอยู่ แต่ไม่ถือเป็นบาปใหญ่ และผู้คนได้หนีในวันอุฮุด แล้วอัลลอฮ์ก็ทรงอภัยให้พวกเขา และอัลลอฮ์ได้ตรัสเกี่ยวกับพวกเขาในวันฮุนัยน์ว่า "แล้วพวกเจ้าก็หันหลังหนี" (ซูเราะฮ์อัต-เตาบะฮ์ โองการที่ 25) โดยไม่มีการตำหนิใดๆ ตามมา

แต่คณะนักวิชาการส่วนใหญ่กล่าวว่า: นั่นเป็นการชี้ถึงวันเผชิญหน้าที่ครอบคลุมอยู่ในพระดำรัสของอัลลอฮ์ تعالى ที่ว่า "เมื่อพวกเจ้าเผชิญหน้า" และบทบัญญัติของโองการนี้ยังคงอยู่จนถึงวันกิยามะฮ์ โดยมีเงื่อนไขคือความอ่อนแอ ซึ่งอัลลอฮ์ تعالى ได้ทรงอธิบายไว้ในอีกโองการหนึ่ง และไม่มีข้อบ่งชี้ว่ามีการยกเลิก (นัซค์) ในโองการนี้ หลักฐานคือโองการนี้ถูกประทานลงมาหลังจากการสู้รบสิ้นสุดลง สงครามจบลง และวันนั้นได้ผ่านพ้นไปพร้อมกับเหตุการณ์ทั้งหมด มะลิก อัช-ชาฟิอี และนักวิชาการส่วนใหญ่ถือตามความเห็นนี้

ในเศาะฮีห์มุสลิม จากอบูฮุร็อยเราะฮ์ รายงานว่าท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า "จงหลีกเลี่ยงบาปใหญ่เจ็ดประการ" - และในนั้นมี - "และการหันหลังหนีในวันเผชิญหน้า" นี่เป็นข้อความที่ชัดเจนในประเด็นนี้

ส่วนในวันอุฮุดนั้น ผู้คนหนีเพราะมากกว่า [หน้า 342] เนื่องจากความอ่อนแอของพวกเขา และถึงกระนั้นพวกเขาก็ถูกตำหนิ ส่วนในวันฮุนัยน์ก็เช่นเดียวกัน ผู้ที่หนีนั้นถอยร่นเนื่องจากจำนวนที่มากกว่า ตามที่จะมีคำอธิบายต่อไป

อิบนุลกอซิมกล่าวว่า: การเป็นพยานของบุคคลที่หนีจากการสู้รบ (อัซซุฮฺฟฺ) นั้นไม่เป็นที่อนุมัติ และการหนีของพวกเขาก็ไม่อนุญาต แม้ว่าผู้นำของพวกเขาจะหนีก็ตาม เนื่องจากพระดำรัสของอัลลอฮฺผู้ทรงเกรียงไกรที่ว่า "และผู้ใดที่หันหลังให้พวกเขาในวันนั้น..." (อัลอันฟาล 16) เขากล่าวว่า: และอนุญาตให้หนีได้หากจำนวนข้าศึกมากกว่าสองเท่าของพวกเขา และนี่คือในกรณีที่จำนวนมุสลิมยังไม่ถึงสิบสองพันคน แต่หากจำนวนมุสลิมถึงสิบสองพันคนแล้ว การหนีก็ไม่อนุมัติสำหรับพวกเขา แม้ว่าจำนวนมุชริกจะมากกว่าสองเท่าก็ตาม เนื่องจากคำกล่าวของรอซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม ที่ว่า "และกลุ่มคนสิบสองพันจะไม่ถูกพิชิตเพราะความน้อยจำนวน" ดังนั้นอุลามาอ์ส่วนใหญ่จึงกำหนดข้อยกเว้นจำนวนนี้ด้วยหะดีษนี้จากความหมายทั่วไปของอายัต

ฉัน (อัลกุรฏุบี) กล่าวว่า: อะบูบัชชัรและอะบูสะละมะฮฺ อัล-อามิลีได้รายงานหะดีษนี้ และเขาคือ อัล-ฮะกัม บิน อับดิลลาฮฺ บิน คุฏอฟ ซึ่งเป็นผู้ถูกทิ้ง (ในด้านการรายงานหะดีษ) ทั้งสองกล่าวว่า: อัซ-ซุฮ์รีได้รายงานแก่เราจาก อะนัส บิน มาลิก จากรอซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม ว่า ท่านกล่าวว่า: "โอ้ อักษัม บิน อัล-เจาน์ จงออกศึกร่วมกับผู้ที่ไม่ใช่กลุ่มชนของเจ้า เพื่อที่เจ้าจะได้ปรับปรุงอุปนิสัยของเจ้า และจะได้เป็นที่เคารพในหมู่สหายของเจ้า โอ้ อักษัม บิน อัล-เจาน์ สหายที่ดีที่สุดคือสี่คน หน่วยลาดตระเวนที่ดีที่สุดคือสี่สิบคน กองกำลังขนาดเล็กที่ดีที่สุดคือสี่ร้อยคน และกองทัพที่ดีที่สุดคือสี่พันคน และกลุ่มคนสิบสองพันจะไม่ถูกพิชิตเพราะความน้อยจำนวน"

และมีรายงานจากมาลิกที่บ่งบอกถึงสิ่งนี้จากมัซฮับของเขา นั่นคือคำกล่าวของท่านต่ออัล-อุมะรี ผู้บำเพ็ญตน เมื่อเขาถามท่านว่า "ท่านมีทางผ่อนผันในการละทิ้งการญิฮาดของผู้ที่มิใช่ผู้ปกครองและเปลี่ยนเป็นอย่างอื่นหรือไม่?" ท่านตอบว่า "หากเจ้ามีกำลังสิบสองพันคน ก็ไม่มีทางผ่อนผันสำหรับเจ้าในเรื่องนั้น"

หากเขาได้หนีไปแล้ว ก็จงขออภัยโทษต่ออัลลอฮฺผู้ทรงเกรียงไกร อัต-ติรมีซีรายงานจาก บิลาล บิน ยาซาร บิน ซัยด์ กล่าวว่า: บิดาของฉันได้เล่าแก่ฉันจากปู่ของฉันว่า เขาได้ยินนะบี ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม กล่าวว่า: "ผู้ใดกล่าวว่า 'ฉันขออภัยโทษต่ออัลลอฮฺ ซึ่งไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากพระองค์ ผู้ทรงมีชีวิต ผู้ทรงดำรงอยู่ด้วยพระองค์เอง และฉันขอกลับเนื้อกลับตัวต่อพระองค์' อัลลอฮฺจะทรงอภัยให้เขา แม้ว่าเขาจะได้หนีจากการสู้รบมาก่อนก็ตาม" เขากล่าวว่า: นี่เป็นหะดีษเฆาะรีบ เราไม่รู้จักมันนอกจากจากทางสายรายงานนี้เท่านั้น

พระดำรัสของอัลลอฮฺที่ว่า "นอกจากผู้ที่เปลี่ยนทิศเพื่อการสู้รบ หรือผู้ที่รวมกลุ่มกับคณะ (มุสลิม) อีกคณะหนึ่ง" (อัลอันฟาล 16) คำว่า "อัต-ตะฮัรรุฟ" หมายถึง การเคลื่อนออกจากทิศทางตรง (การหนี) ดังนั้น "ผู้ที่เปลี่ยนทิศ" คือผู้ที่เคลื่อนจากด้านหนึ่งไปสู่อีกด้านหนึ่งเพื่อกลยุทธ์การสงคราม โดยไม่ใช่ผู้แตกพ่าย เช่นเดียวกันกับ "ผู้ที่รวมกลุ่ม" หากเขาตั้งใจที่จะรวมกลุ่มกับคณะหนึ่งจากมุสลิมเพื่อขอความช่วยเหลือจากพวกเขา แล้วกลับเข้าสู่การสู้รบอีกครั้ง เขาก็ไม่ถือเป็นผู้แตกพ่ายเช่นกัน

อะบู [หน้า 343] ดาวูดได้รายงานจาก อับดุลลอฮฺ บิน อุมัร ว่า เขาอยู่ในกองกำลังขนาดเล็กกองหนึ่งของรอซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม เขากล่าวว่า: แล้วผู้คนก็แตกตื่นหนีอย่างรวดเร็ว และฉันก็อยู่ในหมู่ผู้ที่แตกตื่นหนี เขากล่าวว่า: เมื่อเราหลบออกมาแล้ว เราก็พูดว่า "เราจะทำอย่างไรกัน? ในเมื่อเราได้หนีจากการสู้รบ และเรากำลังนำความโกรธกริ้ว (ของอัลลอฮฺ) มาให้ตัวเอง" ฉันจึงพูดว่า: "เราจงเข้าเมืองมะดีนะฮฺ แล้วซ่อนตัวอยู่ที่นั่น และจากไปโดยไม่มีใครเห็นเรา" เขากล่าวว่า: เราจึงเข้าไป แล้วฉันพูดว่า "หากเราเสนอตัวต่อรอซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม หากมีการอภัยโทษสำหรับเรา เราก็จะอยู่ แต่หากเป็นอย่างอื่น เราก็จะจากไป" เขากล่าวว่า: เราจึงนั่งรอรอซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม ก่อนละหมาดฟัจร์ เมื่อท่านออกมา เราก็ลุกขึ้นพบท่านและกล่าวว่า "พวกเราคือผู้หนี" ท่านจึงหันมาหาเราและกล่าวว่า "ไม่ใช่ พวกท่านคือผู้กลับมา (เพื่อสู้รบ)" เขากล่าวว่า: เราจึงเข้าใกล้และจูบมือของท่าน ท่านกล่าวว่า "ฉันคือคณะ (ผู้ช่วยเหลือ) ของมุสลิม"

เศาะอ์ลับกล่าวว่า: อัล-อักการูน หมายถึงผู้ที่หันกลับมา (ผู้ที่หันหลังหนีแล้วหันกลับมาสู้) และมีผู้กล่าวอื่นว่า: มีคำกล่าวสำหรับผู้ชายที่หันหลังหนีในยามสงครามแล้วหันกลับมาใหม่ว่า "อักะรา" และ "อิอฺตะกะรา" และญะรีร์ได้รายงานจากมันศูร จากอิบรอฮีม กล่าวว่า: มีชายคนหนึ่งหนีจากการรบที่อัล-กอดิซียะฮฺ แล้วมายังนครมะดีนะฮฺหาท่านอุมัร แล้วกล่าวว่า: โอ้ผู้บัญชาการแห่งศรัทธาชน ฉันพินาศแล้ว! ฉันได้หนีจากการปะทะ (อัซ-ซุฮฟ์) ท่านอุมัรจึงกล่าวว่า: ฉันคือฟิอะฮฺ (ที่พึ่ง, กลุ่มสนับสนุน) ของเจ้า และมุฮัมมัด บิน สีรีนกล่าวว่า: เมื่ออบู อุบัยดะฮฺถูกสังหาร ข่าวมาถึงท่านอุมัร ท่านจึงกล่าวว่า: หากเขาได้มาหาข้าพเจ้า แน่นอนข้าพเจ้าจะเป็นฟิอะฮฺของเขา และข้าพเจ้าคือฟิอะฮฺของมุสลิมทุกคน และตามหะดีษเหล่านี้ การหนีไม่ถือเป็นบาปใหญ่ เพราะฟิอะฮฺในที่นี้คือนครมะดีนะฮฺ และอิมาม (ผู้ปกครอง) และกลุ่มชนมุสลิม ไม่ว่าพวกเขาจะอยู่ที่ใด และตามทัศนะอีกด้านหนึ่ง มันจะเป็นบาปใหญ่ เพราะฟิอะฮฺในที่นั้นหมายถึงกลุ่มชนที่อยู่ ณ สนามรบในขณะนั้น นี่เป็นตามคำกล่าวของบรรดานักวิชาการส่วนใหญ่ที่ว่า การหนีจากการปะทะ (อัซ-ซุฮฟ์) เป็นบาปใหญ่ พวกเขากล่าวว่า: และแท้จริงคำกล่าวของท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม และท่านอุมัรนั้น เป็นไปในเชิงป้องกัน (อัล-ฮีเฏาะฮฺ) แก่บรรดาผู้ศรัทธา เนื่องจากในยุคสมัยนั้น พวกเขายืนหยัด (ต่อสู้) กับศัตรูที่มีจำนวนมากกว่าหลายเท่าอยู่หลายครั้งหลายครา และอัลลอฮฺทรงรู้ดียิ่ง และในพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า "และการหันหลังหนีในวันที่ปะทะกัน" นั้นก็เพียงพอแล้ว
พระดำรัสของพระองค์ที่ว่า "แน่นอนเขาได้กลับไปพร้อมด้วยความกริ้วจากอัลลอฮฺ" หมายถึง เขาสมควรได้รับความกริ้ว และรากศัพท์ของคำว่า "บาอะ" (กลับไป) คือกลับมา ดังที่ได้ผ่านมาก่อนแล้ว
"และที่พำนักของเขาคือนรกญะฮันนัม" หมายถึง สถานที่อยู่ของเขา และนี่ไม่ได้บ่งชี้ถึงการอยู่ชั่วนิรันดร์ ดังที่ได้ผ่านมาแล้วในหลายแห่ง และท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้กล่าวว่า: ผู้ใดกล่าวว่า "ฉันขออภัยโทษต่ออัลลอฮฺ ซึ่งไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากพระองค์ ผู้ทรงมีชีวิตอยู่ ผู้ทรงดำรงอยู่ด้วยพระองค์เอง" เขาจะได้รับการอภัยโทษ แม้ว่าเขาจะได้หนีจากการปะทะ (อัซ-ซุฮฟ์) มาแล้วก็ตาม

พระดำรัสของอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ที่ว่า "และพวกเจ้ามิได้ฆ่าพวกเขา แต่ทว่าอัลลอฮ์ทรงเป็นผู้ฆ่าพวกเขา และเจ้ามิได้ขว้างเมื่อเจ้าขว้าง แต่ทว่าอัลลอฮ์ทรงเป็นผู้ขว้าง และเพื่อที่อัลลอฮ์จะทรงทดสอบบรรดาผู้ศรัทธาจากพระองค์ ซึ่งการทดสอบอันดี แท้จริงอัลลอฮ์นั้นทรงได้ยินทรงรอบรู้" [หน้า 344]

พระดำรัสของอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ที่ว่า "และพวกเจ้ามิได้ฆ่าพวกเขา แต่ทว่าอัลลอฮ์ทรงเป็นผู้ฆ่าพวกเขา" หมายถึงในวันสงครามบัดร์ มีรายงานว่าเมื่อเหล่าสหายของรอซูลุลลอฮ์ (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม) กลับมาจากสงครามบัดร์ แต่ละคนต่างกล่าวถึงสิ่งที่ตนได้ทำ เช่น "ฉันได้ฆ่าคนนั้น ฉันได้ทำสิ่งนี้" ซึ่งนำมาซึ่งการโอ้อวดและสิ่งที่คล้ายคลึงกัน ดังนั้นอายะฮ์นี้จึงถูกประทานลงมาเพื่อแจ้งให้ทราบว่าแท้จริงอัลลอฮ์ (ซ.บ.) นั้นคือผู้ให้ความตายและผู้กำหนดทุกสิ่งทุกอย่าง และแท้จริงบ่าวนั้นมีส่วนร่วมเพียงด้วยการแสวงหาและความตั้งใจของเขาเท่านั้น อายะฮ์นี้เป็นการตอบโต้ผู้ที่กล่าวว่าการกระทำของบ่าวนั้นเป็นการสร้างของพวกเขาเอง มีผู้กล่าวว่าความหมายคือ "และพวกเจ้ามิได้ฆ่าพวกเขา แต่ทว่าอัลลอฮ์ทรงเป็นผู้ฆ่าพวกเขา โดยการนำพาพวกเขามายังพวกเจ้า จนกระทั่งพวกเจ้ามีชัยเหนือพวกเขา" และมีผู้กล่าวว่า "แต่ทว่าอัลลอฮ์ทรงเป็นผู้ฆ่าพวกเขา โดยมลาอิกะฮ์ที่พระองค์ทรงสนับสนุนพวกเจ้า"

ส่วนพระดำรัสที่ว่า "และเจ้ามิได้ขว้างเมื่อเจ้าขว้าง" ก็มีความหมายในทำนองเดียวกัน และบรรดานักวิชาการมีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับการขว้างปานี้เป็นสี่ทัศนะ:

ทัศนะที่หนึ่ง: การขว้างปานี้เกิดขึ้นในการขว้างกรวดของรอซูลุลลอฮ์ (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม) ในวันสงครามฮุนัยน์ อิบนุ วะฮับได้รายงานจากมาลิก มาลิกกล่าวว่า: ในวันนั้นไม่มีใครเหลือเลยนอกจากจะได้รับผลจากสิ่งนั้น (คือการขว้างกรวด) และเช่นเดียวกัน อิบนุ อัลกอซิมก็ได้รายงานจากเขาด้วย

ทัศนะที่สอง: นี่เกิดขึ้นในวันสงครามอุฮุด เมื่อท่านได้ขว้างหอกไปที่คอของอูบัยย์ อิบนุ คัลัฟ แล้วอูบัยย์ก็หันหลังหนี พวกมุชริกีนจึงกล่าวกับเขาว่า "ขอสาบานต่ออัลลอฮ์ เจ้าไม่ได้เป็นอะไรมากมายเลย" เขาจึงตอบว่า "ขอสาบานต่ออัลลอฮ์ หากเขาบ้วนน้ำลายใส่ฉัน เขาก็จะฆ่าฉันแล้ว เขาไม่เคยพูดว่า 'แต่ฉันต่างหากที่จะฆ่าเขา' หรอกหรือ?" โดยอูบัยย์เคยขู่ว่าจะฆ่ารอซูลุลลอฮ์ (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม) ที่มักกะฮ์ แล้วรอซูลุลลอฮ์ (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม) ก็ได้ตอบเขาว่า "แต่ฉันต่างหากที่จะฆ่าเจ้า" ดังนั้นศัตรูของอัลลอฮ์จึงเสียชีวิตจากแผลที่รอซูลุลลอฮ์ (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม) ฟัน ในระหว่างทางกลับมักกะฮ์ ณ สถานที่แห่งหนึ่งชื่อ "ซัรฟ์" มูซา อิบนุ อุก็อบะฮ์รายงานจากอิบนุ ชิฮาบว่า: ในวันสงครามอุฮุด อูบัยย์ได้มาพร้อมกับเกราะเหล็กครอบตัวอยู่บนม้าของเขา พร้อมกล่าวว่า "ฉันจะไม่รอดปลอดภัยหากมุฮัมมัดรอด" แล้วเขาก็จู่โจมรอซูลุลลอฮ์ (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม) โดยต้องการจะฆ่าท่าน มูซา อิบนุ อุก็อบะฮ์กล่าวว่า สะอีด อิบนุ อัลมุซัยยับเล่าว่า: ชายกลุ่มหนึ่งจากบรรดาผู้ศรัทธาได้ขวางทางเขาไว้ แต่รอซูลุลลอฮ์ (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม) ได้สั่งพวกเขา จึงปล่อยทางให้เขา แล้วมุศอับ อิบนุ อุมัยร์ก็ได้เผชิญหน้าเขาเพื่อปกป้องรอซูลุลลอฮ์ (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม) แล้วอูบัยย์ก็ฆ่ามุศอับ อิบนุ อุมัยร์ จากนั้นรอซูลุลลอฮ์ (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม) ก็มองเห็นกระดูกไหปลาร้าของอูบัยย์ อิบนุ คัลัฟ จากช่องว่างระหว่างส่วนล่างของหมวกเหล็กกับเสื้อเกราะ ท่านจึงแทงเขาด้วยหอกของท่าน แล้วอูบัยย์ก็ล้มจากหลังม้า และไม่มีเลือดไหลออกจากบาดแผลที่ถูกแทง สะอีดกล่าวว่า: มันทำให้กระดูกซี่โครงของเขาหักหนึ่งซี่ ดังนั้นในเหตุการณ์นี้จึงมีอายะฮ์ที่ว่า "และเจ้ามิได้ขว้างเมื่อเจ้าขว้าง แต่ทว่าอัลลอฮ์ทรงเป็นผู้ขว้าง" ลงมา แต่นี่เป็นทัศนะที่อ่อนด้อย เพราะอายะฮ์นี้ถูกประทานลงมาหลังจากสงครามบัดร์

ประการที่สาม: หมายถึงลูกธนูที่ท่านรอซูลุลลอฮ์ (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม) ยิงเข้าไปในป้อมค็อยบัร มันลอยไปในอากาศจนกระทั่งไปถูกอิบนุ อบิลฮะกีกขณะที่เขานอนอยู่บนเตียง ทัศนะนี้ก็บกพร่องเช่นกัน เพราะเหตุการณ์ค็อยบัรและการพิชิตค็อยบัรนั้นห่างไกลจากสงครามอุฮุดมากทีเดียว ส่วนคำอธิบายที่ถูกต้องเกี่ยวกับการสังหารอิบนุ อบิลฮะกีกนั้นเป็นอีกเรื่องหนึ่ง

ประการที่สี่: เหตุการณ์นั้นเกิดขึ้นในวันบัดร์ ดังที่อิบนุ อิสฮากกล่าวไว้ และนี่คือทัศนะที่ถูกต้องที่สุด เพราะซูเราะฮ์นี้เป็นซูเราะฮ์ที่ประทานลงมาเกี่ยวกับสงครามบัดร์ โดยญิบรีล (อะลัยฮิสสลาม) ได้กล่าวแก่ท่านนบี (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม) ว่า “ท่านจงกำดินขึ้นมาหนึ่งกำมือ” ท่านจึงกำดินขึ้นมาหนึ่งกำมือแล้วขว้างไปยังใบหน้าของพวกเขา ไม่มีผู้ใดในหมู่พวกมุชริกินเลยเว้นแต่ดินจากกำมือนั้นจะเข้าตา เข้าจมูก และเข้าปากของเขา อิบนุ อับบาสก็ได้กล่าวเช่นนี้ และจะได้กล่าวถึงรายละเอียดต่อไป

ษะอ์ลับกล่าวว่า: ความหมายคือ “และมิใช่ท่านที่ขว้าง” ความหวาดกลัวและความครั่นคร้ามในหัวใจของพวกเขาเมื่อท่านขว้างกรวดทรายแล้วพวกเขาก็แตกพ่าย แต่ทว่าอัลลอฮ์ทรงเป็นผู้ขว้าง หมายถึงทรงช่วยเหลือท่านและประทานชัยชนะแก่ท่าน ชาวอาหรับมักกล่าวว่า “อัลลอฮ์ทรงขว้างให้แก่ท่าน” หมายถึงทรงช่วยเหลือท่าน ประทานชัยชนะแก่ท่าน และทรงจัดเตรียมให้ท่าน อบู อุบัยดะฮ์ได้บันทึกเรื่องนี้ไว้ในหนังสือ อัล-มุญาซ

มุฮัมมัด บิน ยาซีดกล่าวว่า: และมิใช่ท่านที่ขว้างด้วยพลังของท่าน เมื่อท่านขว้าง แต่ทว่าท่านขว้างด้วยพลังของอัลลอฮ์

“และเพื่ออัลลอฮ์จะได้ทรงทดสอบบรรดาผู้ศรัทธาจากพระองค์ ซึ่งเป็นการทดสอบอันดีงาม” คำว่า “อัล-บะลาอ์” ในที่นี้หมายถึงความโปรดปราน (เนี๊ยะอ์มัต) ส่วนอักษร “ลาม” นั้นเชื่อมกับคำที่ถูกละไว้ หมายถึง และเพื่อที่พระองค์จะทรงทดสอบบรรดาผู้ศรัทธา พระองค์ทรงกระทำการนั้น

(مُوهِنَ كَيْدِ الْكَافِرِينَ) การอ่านของชาวมักกะฮ์และมะดีนะฮ์ และของอบูอัมร์ (مُوهِنَ كَيْدِ الْكَافِرِينَ) ส่วนการอ่านของชาวกูฟะฮ์ (مُوهِنَ كَيْدَ الْكَافِرِينَ) โดยมีสระฟัตฮะฮ์บนตัวกาฟ และการลงน้ำหนัก (การชัดดัด) นั้นมีความหมายของการเน้นย้ำ (มุบาละฆะฮ์) และมีรายงานจากอัลหะซัน (مُوهِنَ كَيْدِ الْكَافِرِينَ) โดยการอ่านแบบอิฎาฟะฮ์ (การเชื่อม) และการอ่านแบบเบา (ไม่ชัดดัด) และความหมายคือ แท้จริงอัลลอฮ์ทรงเกรียงไกร ทรงบันดาลให้ความหวาดกลัวตกสู่หัวใจของพวกเขา จนกระทั่งพวกเขากระจัดกระจาย และกลุ่มชนของพวกเขาแตกแยกกัน ดังนั้นพวกเขาจึงอ่อนแอลง และอัลกัยด์ (الكيد) หมายถึง อัลมักร์ (المكر) ซึ่งหมายถึงแผนร้าย และได้ผ่านมาก่อนหน้านี้แล้ว

พระดำรัสของอัลลอฮฺ (ซ.บ.) ที่ว่า "หากพวกเจ้าขอให้มีการชี้ขาด แท้จริงการชี้ขาดนั้นได้มายังพวกเจ้าแล้ว และหากพวกเจ้าหยุดยั้ง นั่นย่อมเป็นการดีแก่พวกเจ้า และหากพวกเจ้ากลับ (รุกรานอีก) เราก็จะกลับ (ตอบโต้อีก) และพรรคพวกของพวกเจ้านั้นจะไม่อำนวยประโยชน์อันใดแก่พวกเจ้าได้เลย แม้ว่ามันจะมากมายก็ตาม และพึงรู้เถิดว่า แท้จริงอัลลอฮฺนั้นทรงอยู่ร่วมกับบรรดาผู้ศรัทธา" (ซูเราะฮฺอัลอันฟาล 19)

พระดำรัสของอัลลอฮฺ (ซ.บ.) ที่ว่า "หากพวกเจ้าขอให้มีการชี้ขาด" นั้นเป็นประโยคเงื่อนไขและคำตอบของมัน ในเรื่องนี้มีสามทัศนะ:
**หนึ่ง:** เป็นการกล่าวแก่พวกปฏิเสธศรัทธา เพราะพวกเขาได้ขอให้มีการชี้ขาด โดยกล่าวว่า "โอ้อัลลอฮฺ ขอพระองค์ทรงตัดสินระหว่างเรากับเขา (มุฮัมมัด) เนื่องจากเราเป็นผู้ตัดสัมพันธ์เครือญาติ และเป็นผู้ข่มเหงเพื่อนของพระองค์ (มุฮัมมัด) ดังนั้น โปรดประทานชัยชนะแก่เขาเหนือเราเถิด" ดังที่อัลหะซัน มุญาฮิด และอื่นๆ ได้กล่าวไว้ และคำพูดนี้ของพวกเขาเกิดขึ้นขณะที่พวกเขาออกไปเพื่อช่วยเหลือกองคาราวาน (ของอบูซุฟยาน) และมีรายงานว่า อบูญะฮัลได้กล่าวคำนี้ขณะการสู้รบ และอันนัฎร บิน อัลหาริษได้กล่าวว่า "โอ้อัลลอฮฺ หากนี่คือสัจธรรมจากที่พระองค์ โปรดทรงให้หินตกลงมาจากฟากฟ้าบนเรา หรือนำการลงโทษอันเจ็บปวดมายังเราเถิด" และเขาเป็นหนึ่งในบรรดาผู้ที่ถูกสังหารในสงครามบัดร์
คำว่า "อัลอิซติฟตาฮฺ" หมายถึง การขอชัยชนะ (การขอให้มีการชี้ขาด) ความหมายคือ แท้จริงการชี้ขาดได้มายังพวกเจ้าแล้ว แต่มันเป็นชัยชนะของมุสลิมเหนือพวกเจ้า หมายถึง แท้จริงสิ่งที่ทำให้เรื่องราวชัดเจนและเปิดเผยสัจธรรมแก่พวกเจ้านั้นได้มาถึงแล้ว
"และหากพวกเจ้าหยุดยั้ง" หมายถึง จากการปฏิเสธศรัทธา "นั่นย่อมเป็นการดีแก่พวกเจ้า"
"และหากพวกเจ้ากลับ" หมายถึง กลับไปสู่คำพูดเช่นนี้และการสู้รบกับมุฮัมมัด (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม) "เราก็จะกลับ" หมายถึง กลับไปสู่การช่วยเหลือผู้ศรัทธาอีก
"และพรรคพวกของพวกเจ้านั้นจะไม่อำนวยประโยชน์อันใดแก่พวกเจ้าได้เลย" หมายถึง กลุ่มชนของพวกเจ้า "แม้ว่ามันจะมากมายก็ตาม" หมายถึง ในด้านจำนวน

**สอง:** เป็นการกล่าวแก่บรรดาผู้ศรัทธา หมายถึง หากพวกเจ้าขอความช่วยเหลือ แท้จริงความช่วยเหลือได้มายังพวกเจ้าแล้ว "และหากพวกเจ้าหยุดยั้ง" หมายถึง หยุดจากการกระทำเช่นที่พวกเจ้าได้กระทำไปในการเก็บรวบรวมทรัพย์เชลยและเชลยศึกก่อนได้รับอนุญาต "นั่นย่อมเป็นการดีแก่พวกเจ้า และหากพวกเจ้ากลับ" หมายถึง กลับไปสู่การกระทำเช่นนั้นอีก "เราก็จะกลับ" หมายถึง กลับไปสู่การตำหนิพวกเจ้า ดังที่พระองค์ตรัสว่า "หากมิใช่เป็นลิขิตจากอัลลอฮฺที่ได้ล่วงล้ำไปแล้ว..." เป็นต้น (อายะฮฺ)

**สาม:** การที่พระดำรัสที่ว่า "หากพวกเจ้าขอให้มีการชี้ขาด แท้จริงการชี้ขาดนั้นได้มายังพวกเจ้าแล้ว" เป็นการกล่าวแก่บรรดาผู้ศรัทธา และสิ่งที่ตามมาหลังจากนั้นเป็นการกล่าวแก่พวกปฏิเสธศรัทธา หมายถึง "และหากพวกเจ้ากลับ" ไปสู่การสู้รบอีก "เราก็จะกลับ" ไปสู่การตอบโต้เช่นในสงครามบัดร์อีก

อัลกุชัยรีกล่าวว่า: ทัศนะที่ถูกต้องคือ มันเป็นการกล่าวแก่พวกปฏิเสธศรัทธา เพราะเมื่อพวกเขาออกไปเพื่อช่วยเหลือกางคาราวาน พวกเขาได้ยึดเหนี่ยวม่านผ้าคลุมกะอ์บะฮฺและกล่าวว่า "โอ้อัลลอฮฺ โปรดประทานชัยชนะแก่กลุ่มใดในสองกลุ่มที่อยู่บนทางนำที่ยิ่งกว่า และศาสนาใดในสองศาสนาที่ประเสริฐกว่า"
อัลมะฮฺดาวีย์กล่าวว่า: มีรายงานว่า บรรดามุชริกีนได้ออกไปพร้อมกับพวกเขาโดยนำม่านผ้าคลุมกะอ์บะฮฺไปด้วย เพื่อขอให้มีการชี้ขาดด้วยมัน หมายถึง เพื่อขอความช่วยเหลือ
ข้าพเจ้า (อัลกุรฏุบี) กล่าวว่า: ไม่มีความขัดแย้งในการเป็นไปได้ที่พวกเขาจะได้กระทำทั้งสองกรณี

"และพึงรู้เถิดว่า แท้จริงอัลลอฮฺนั้นทรงอยู่ร่วมกับบรรดาผู้ศรัทธา" โดยการอ่านอักษรอะลิฟด้วยการกัซร์ (أَنَّ) บนฐานของการเริ่มประโยคใหม่ และโดยการอ่านด้วยการฟัตฮะฮฺ (وَأَنَّ) บนฐานของการเชื่อมกับพระดำรัสที่ว่า "และแท้จริงอัลลอฮฺนั้นทรงทำให้แผนการของพวกปฏิเสธศรัทธาอ่อนกำลังลง" หรือเชื่อมกับพระดำรัสที่ว่า "แท้จริงข้าอยู่กับพวกเจ้า" ความหมายคือ และเนื่องจากอัลลอฮฺ (ทรงอยู่กับพวกเขา) โดยการขยายความหมายคือ เนื่องจากพรรคพวกของพวกเจ้ามีมากมาย และเนื่องจากอัลลอฮฺ (ทรงอยู่กับผู้ศรัทธา) หมายถึง ผู้ที่อัลลอฮฺทรงอยู่ในการช่วยเหลือของเขา จะไม่มีพรรคพวกใดเอาชนะเขาได้ แม้ว่ามันจะมากมายก็ตาม

พระดำรัสของอัลลอฮฺ (ซ.บ.) ที่ว่า "โอ้บรรดาผู้ศรัทธาเอ๋ย จงเชื่อฟังอัลลอฮฺและรอซูลของพระองค์เถิด และจงอย่าผินหลังให้แก่เขา ขณะที่พวกเจ้ากำลังได้ยิน" (ซูเราะฮฺอัลอันฟาล 20)

พระดำรัสของอัลลอฮฺ (ซ.บ.) ที่ว่า "โอ้บรรดาผู้ศรัทธาเอ๋ย จงเชื่อฟังอัลลอฮฺและรอซูลของพระองค์" นั้น เป็นการกล่าวแก่บรรดาผู้ศรัทธาผู้ยืนยันเชื่อ (มุอ์มินีน มุศัดดีกีน) พระองค์ทรงแยกพวกเขาออกมาเป็นการเฉพาะในการกล่าวนี้ โดยไม่รวมพวกมุนาฟิก (ผู้กลับกลอก) เพื่อเป็นการให้เกียรติพวกเขา พระองค์ทรงย้ำเตือนพวกเขาให้ปฏิบัติตามคำสั่งในการเชื่อฟังอัลลอฮฺและรอซูล และทรงห้ามพวกเขาจากการผินหลังให้ (ต่อคำสั่งสอน) นี่คือคำกล่าวของนักวิชาการส่วนใหญ่ (อัลญุมฮูร)

ส่วนกลุ่มหนึ่งกล่าวว่า: การกล่าวในอายะฮฺนี้เป็นสำหรับพวกมุนาฟิกเท่านั้น โดยมีความหมายว่า "โอ้บรรดาผู้ที่ศรัทธาด้วยลิ้นของพวกเขาเท่านั้น" อิบนุ อัตติยะฮฺกล่าวว่า: "แม้ว่าความหมายนี้จะเป็นไปได้ แต่ก็เป็นไปได้ยากมาก เพราะแท้จริงอัลลอฮฺ (ซ.บ.) ทรงบรรยายผู้ที่พระองค์ตรัสในอายะฮฺนี้ด้วยคุณลักษณะแห่งการศรัทธา (อัลอีมาน) และการศรัทธานั้นคือการยืนยันเชื่อ (อัต-ตัศดีก) ส่วนพวกมุนาฟิกนั้นไม่ได้รับการบรรยายด้วยการยืนยันเชื่อแต่อย่างใดเลย" และสิ่งที่ห่างไกลจากนี้ยิ่งกว่าคือคำกล่าวของผู้ที่กล่าวว่า "แท้จริงการกล่าวนี้มีขึ้นสำหรับวงศ์วานอิสรออีล" เพราะนั่นเป็นสิ่งที่แปลกปลอมจากอายะฮฺ

พระดำรัสของอัลลอฮฺ (ซ.บ.) ที่ว่า "และจงอย่าผินหลังให้แก่เขา" นั้น "อัต-ตะวัลลี" หมายถึง การผินหลังให้ (การหันเหออกไป) และพระองค์ตรัสว่า "แก่เขา" โดยมิได้ตรัสว่า "แก่ทั้งสอง" เพราะการเชื่อฟังรอซูลนั้นคือการเชื่อฟังพระองค์นั่นเอง และนั่นก็เช่นเดียวกับพระดำรัสของอัลลอฮฺ (ซ.บ.) ที่ว่า "และอัลลอฮฺและรอซูลของพระองค์นั้นเป็นผู้ที่สมควรยิ่งที่พวกเขาจะให้ความพึงพอใจ" (ซูเราะฮฺอัต-เตาบะฮฺ 62)

และพระดำรัสที่ว่า "ขณะที่พวกเจ้ากำลังได้ยิน" นั้น เป็นการเริ่มประโยค (อิบติดาอ์) และภาคแสดง (ค็อบร) ในตำแหน่งของสภาพ (ฮาล) โดยมีความหมายว่า "และขณะที่พวกเจ้ากำลังได้ยินสิ่งที่ถูกอ่านแก่พวกเจ้าจากหลักฐานทั้งหลายและข้อพิสูจน์ทั้งหลายในอัลกุรอาน"