سُورَةُ الواقعة

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง : "พวกเจ้าเยาะเย้ยเรื่องนี้ (หมายถึงอัลกุรอาน) กระนั้นหรือ?" หมายถึง พวกเจ้าเป็นผู้ปฏิเสธ (มุคัดซิบูน) ดังที่อิบนุ อับบาส, อัตอา และอื่นๆ ได้กล่าวไว้
และ "อัลมุดฮินูน" (ผู้เยาะเย้ย) หมายถึง ผู้ที่ภายนอกขัดแย้งกับภายใน เปรียบเสมือนน้ำมันที่พื้นผิวเรียบลื่น
และมะกอติล บิน สุไลมาน และก็อตาดะฮ์ กล่าวว่า : "มุดฮินูน" หมายถึง ผู้ปฏิเสธ (กาฟิรูน) คล้ายกับในโองการ : "พวกเขาปรารถนาให้เจ้า (มุฮัมมัด) อ่อนข้อ (ให้พวกเขา) แล้วพวกเขาก็จะอ่อนข้อ (เช่นกัน)"
และอัลมุอัรริจ กล่าวว่า : "อัลมุดฮิน" คือ ผู้ лицемерный (มุนาฟิก) หรือผู้ปฏิเสธ (กาฟิร) ที่อ่อนน้อมถ่อมตนเพื่อปกปิดการปฏิเสธของตน และ "อัลอิดฮาน" และ "อัลมุดาฮินะฮ์" หมายถึง การปฏิเสธ (ตักซีบ) การปฏิเสธศรัทธา (กุฟร์) และการ лицемерие (นิฟาก) โดยรากศัพท์หมายถึง ความอ่อนนุ่ม และการซ่อนเร้นสิ่งที่ขัดแย้งกับสิ่งที่แสดงออก
และอบู กัยส์ บิน อัลอัสลัต กล่าวว่า : "ความเด็ดเดี่ยวและความแข็งแกร่งนั้นดีกว่าการอ่อนข้อ การยอมตามอย่างงมงาย และการรีบร้อน"
และ "อัดฮัน" กับ "ดาฮัน" มีความหมายเดียวกัน
และกลุ่มหนึ่งกล่าวว่า : "ดาฮันตุ" หมายถึง ฉันปกปิด และ "อัดฮันตุ" หมายถึง ฉันหลอกลวง
และอัฎ-เฎาะฮ์ฮาก กล่าวว่า : "มุดฮินูน" หมายถึง ผู้ผินหลังให้ (มุอ์ริฎูน)
และมุญาฮิด กล่าวว่า : หมายถึง ผู้ประนีประนอมกับผู้ปฏิเสธ (กุฟฟาร) ในการปฏิเสธอัลกุรอาน
และอิบนุ กัยซาน กล่าวว่า : "อัลมุดฮิน" คือ ผู้ที่ไม่ใช้สติปัญญาในสิ่งที่อัลลอฮ์ทรงกำหนดเป็นสิทธิเหนือเขา และผลักไสมันด้วยข้ออ้างต่างๆ
และนักภาษาศาสตร์บางท่านกล่าวว่า : "มุดฮินูน" หมายถึง ผู้ละทิ้งความแน่วแน่ในการยอมรับอัลกุรอาน

พระองค์ตรัสว่า: "และพวกเจ้าก็ทำให้การให้ปัจจัยยังชีพของพวกเจ้า (กลายเป็น) ว่าพวกเจ้าเป็นผู้ปฏิเสธ" (อัลวากิอะฮ์: 82)
ท่านอิบนุ อับบาสกล่าวว่า: "พวกเจ้าได้ทำให้การขอบคุณของพวกเจ้า (กลายเป็น) การปฏิเสธ"
และอัล-ฮัยษัม บิน อะดีได้กล่าวถึงว่า: ในภาษาของชาวอัซด์ ชะนูอะฮ์นั้น มีสำนวนว่า "อะไรคือการให้ปัจจัยยังชีพของบุคคลนั้น?" หมายถึง "อะไรคือการขอบคุณของเขา" และที่เหมาะสมที่จะนำคำว่า "การให้ปัจจัยยังชีพ" มาใช้แทนที่ "การขอบคุณ" นั้น เพราะการขอบคุณต่อการให้ปัจจัยยังชีพย่อมนำมาซึ่งการเพิ่มพูนในสิ่งนั้น ดังนั้นการขอบคุณจึงเป็นการให้ปัจจัยยังชีพในความหมายนี้ จึงมีคำอธิบายว่า: "และพวกเจ้าก็ทำให้การให้ปัจจัยยังชีพของพวกเจ้า" หมายถึง การขอบคุณต่อการให้ปัจจัยยังชีพของพวกเจ้า ซึ่งหากมีจากพวกเจ้าแล้ว มันก็จะกลับมาเป็นการให้ปัจจัยยังชีพแก่พวกเจ้า "ว่าพวกเจ้าเป็นผู้ปฏิเสธ" ต่อการให้ปัจจัยยังชีพ หมายถึง พวกเจ้าได้วางการให้ปัจจัยยังชีพแทนที่การขอบคุณ เช่นเดียวกับพระดำรัสของอัลลอฮ์ที่ว่า: "และมิเคยเป็นการละหมาดของพวกเขา ณ อัล-บัยต์ (กะอ์บะฮ์) เว้นแต่การผิวปากและการตบมือ" (อัล-อันฟาล: 35) หมายถึง พวกเขาไม่ได้ละหมาด แต่พวกเขากลับผิวปากและตบมือแทนการละหมาด ดังนั้น ในเรื่องนี้จึงเป็นการชี้แจงว่า สิ่งดีใดๆ ที่ประสบแก่มนุษย์บ่าวนั้น ไม่สมควรที่พวกเขาจะมองว่ามันมาจากทางสื่อกลางต่างๆ ซึ่งเป็นธรรมเนียมที่มักจะเป็นสาเหตุ แต่พวกเขาควรมองว่ามันมาจากอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่ง แล้วจึงตอบสนองต่อสิ่งนั้นด้วยการขอบคุณ หากมันเป็นความโปรดปราน หรือด้วยความอดทน หากมันเป็นสิ่งที่น่าขยะแขยง เพื่อเป็นการอิบาดะฮ์และแสดงความนอบน้อมต่อพระองค์

และมีรายงานจากท่านอะลี บิน อะบี ฏอลิบ เราะฎิยัลลอฮุอันฮุ ว่า ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม ได้อ่านว่า: "และพวกเจ้าก็ทำให้การขอบคุณของพวกเจ้า (กลายเป็น) ว่าพวกเจ้าเป็นผู้ปฏิเสธ" ตามความหมายจริง และจากท่านอิบนุ อับบás ด้วยว่า สิ่งที่หมายถึงนั้นคือ การขอฝนด้วยการอ้างกลุ่มดาว (การเชื่อว่าฝนมาจากอิทธิพลของดาว) ซึ่งเป็นคำพูดของชาวอาหรับว่า: "พวกเราได้รับฝนจากกลุ่มดาวโน้นกลุ่มดาวนี้" โดยอะลี บิน อะบี ฏอลิบได้รายงานจากท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม

และในเศาะฮีหฺของมุสลิม จากอิบนุ อับบาส กล่าวว่า: ผู้คนได้รับฝนในสมัยของท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม แล้วท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม ก็กล่าวว่า: "ในหมู่ผู้คนนั้น มีผู้ขอบคุณและมีผู้ปฏิเสธศรัทธาในตอนเช้านี้" พวกเขากล่าวว่า: นี่คือความเมตตาของอัลลอฮ์ และบางคนกล่าวว่า: แท้จริงกลุ่มดาวโน้นกลุ่มดาวนี้ได้พูดจริง แล้วพระคัมภีร์อายะฮ์นี้ก็ถูกประทานลงมา: "ดังนั้น ข้าพเจ้า ขอสาบานด้วยที่ตั้งของบรรดาดวงดาว จนกระทั่งถึง: และพวกเจ้าก็ทำให้การให้ปัจจัยยังชีพของพวกเจ้า (กลายเป็น) ว่าพวกเจ้าเป็นผู้ปฏิเสธ"

และจากท่าน (อิบนุ อับบาส) เช่นกันว่า ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม ได้ออกเดินทางในการเดินทางหนึ่ง แล้วพวกเขาก็กระหายน้ำ ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม จึงกล่าวว่า: "พวกท่านคิดเห็นอย่างไร หากข้าพเจ้าขอวิงวอนต่ออัลลอฮ์เพื่อพวกท่าน แล้วพวกท่านก็ได้ดื่มน้ำ บางทีพวกท่านอาจจะพูดว่า: ฝนนี้มาจากกลุ่มดาวโน้นกลุ่มดาวนี้" พวกเขากล่าวว่า: โอ้ท่านรอซูลุลลอฮ์ นี่ไม่ใช่ช่วงเวลาของกลุ่มดาว (นัอ์วา) หรอก ดังนั้นท่านจึงละหมาดสองรอกะอัต แล้ววิงวอนต่อพระเจ้าของท่าน ลมก็พัดกระโชก แล้วเมฆก็ก่อตัวขึ้น แล้วพวกเขาก็ได้รับฝน ระหว่างทางท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม พร้อมกับกลุ่มหนึ่งจากบรรดาเศาะหาบะฮ์ของท่าน ได้ผ่านชายคนหนึ่งที่กำลังตักน้ำด้วยถ้วยของเขา และเขากำลังพูดว่า: "พวกเราได้ดื่มน้ำจากกลุ่มดาวโน้น" และเขาไม่ได้กล่าวว่า นี่มาจากการให้ปัจจัยยังชีพของอัลลอฮ์ ดังนั้นพระคัมภีร์อายะฮ์นี้จึงถูกประทานลงมา: "และพวกเจ้าก็ทำให้การให้ปัจจัยยังชีพของพวกเจ้า (กลายเป็น) ว่าพวกเจ้าเป็นผู้ปฏิเสธ" หมายถึง การขอบคุณของพวกเจ้าต่ออัลลอฮ์สำหรับการที่พระองค์ทรงให้ปัจจัยยังชีพแก่พวกเจ้านั้น คือการที่พวกเจ้าเป็นผู้ปฏิเสธความโปรดปราน และกล่าวว่า: "พวกเราได้ดื่มน้ำจากกลุ่มดาวโน้น" เช่นเดียวกับคำพูดของท่านที่ว่า: "ข้าพเจ้าได้ทำให้การทำดีของข้าพเจ้าต่อท่าน กลายเป็นความชั่วของท่านต่อข้าพเจ้า และข้าพเจ้าได้ทำให้การให้ของขวัญของข้าพเจ้าแก่ท่าน กลายเป็นว่าท่านได้ยึดถือข้าพเจ้าเป็นศัตรู"

และในอัลมุวัฏเฏาะฮฺ จากซัยด์ บิน คอลิด อัลญุฮะนี ว่าเขากล่าวว่า ท่านรอซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้นำเราละหมาดศุบฮิที่อัลฮุดัยบียะฮฺ หลังจากมีฝนตกในคืนก่อนหน้า เมื่อท่านเสร็จจากละหมาด ท่านก็หันมาหาผู้คนและกล่าวว่า "พวกท่านรู้ไหมว่าองค์พระผู้อภิบาลของพวกท่านได้ตรัสอะไร?" พวกเขากล่าวว่า "อัลลอฮฺและรอซูลของพระองค์ทรงรู้ดีกว่า" ท่านกล่าวว่า "ในหมู่บ่าวของข้าในยามเช้านี้ มีผู้ศรัทธาต่อข้าและผู้ปฏิเสธต่อข้าในเรื่องดาวฤกษ์ ส่วนผู้ที่กล่าวว่า 'เราถูกให้ฝนตกด้วยความโปรดปรานและความเมตตาของอัลลอฮฺ' นั่นคือผู้ศรัทธาต่อข้าและปฏิเสธต่อดาวฤกษ์ และส่วนผู้ที่กล่าวว่า 'เราถูกให้ฝนตกด้วยดาวฤกษ์โน้นดาวฤกษ์นี้' นั่นคือผู้ศรัทธาต่อดาวฤกษ์และปฏิเสธต่อข้า"

อัชชาฟิอี ระหิมะฮุลลอฮฺ กล่าวว่า: ฉันไม่ชอบให้ใครกล่าวว่า "เราถูกให้ฝนตกด้วยดาวฤกษ์โน้นดาวฤกษ์นี้" แม้ว่าดาวฤกษ์ (อัน-นาอฺ) ในความเข้าใจของเราคือช่วงเวลาที่ถูกสร้างขึ้น ซึ่งไม่อาจให้โทษหรือให้คุณ ไม่ทำให้ฝนตกหรือยับยั้งการตกของฝนได้แต่อย่างใด และสิ่งที่ฉันชอบให้กล่าวคือ "เราถูกให้ฝนตกในเวลานั้น" เช่นเดียวกับการที่ท่านกล่าวว่า "เราถูกให้ฝนตกในเดือนนั้น" และผู้ที่กล่าวว่า "เราถูกให้ฝนตกด้วยดาวฤกษ์โน้น" โดยเขาหมายความว่าดาวฤกษ์นั้นเป็นผู้ทำให้น้ำตกลงมา ดังที่บางกลุ่มจากผู้ตั้งภาคีในยุคญาฮิลียะฮฺได้หมายความเช่นนั้น เขาผู้นั้นคือผู้ปฏิเสธ (กาฟิร) เลือดของเขาฮะลาล (สามารถฆ่าได้) หากเขาไม่กลับเนื้อกลับตัว

และอบู อุมัร บิน อับดิลบัร กล่าวว่า: ส่วนคำกล่าวของท่าน ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ซึ่งรายงานมาจากอัลลอฮฺ ซุบฮานะฮูว่า "ในหมู่บ่าวของข้าในยามเช้านี้ มีผู้ศรัทธาต่อข้าและผู้ปฏิเสธ" นั้น ความหมายตามความเข้าใจของฉันมีสองแง่มุม
แง่มุมแรก: ผู้ที่เชื่อมั่นว่าดาวฤกษ์ (อัน-นาอฺ) เป็นผู้กำหนดให้น้ำตกลงมา และเป็นผู้สร้างเมฆโดยปราศจากอัลลอฮฺ อะซซะ วะ จัลละ ผู้นั้นคือผู้ปฏิเสธ (กาฟิร) อย่างชัดแจ้ง ซึ่งจำเป็นต้องให้เขากลับตัว (อิสติตาบะฮฺ) ในเรื่องนี้ และฆ่าเขาหากเขาปฏิเสธ เนื่องจากการทิ้งอิสลามและปฏิเสธอัลกุรอานของเขา
และแง่มุมที่สอง: ผู้ที่เชื่อว่าดาวฤกษ์เป็นสิ่งที่อัลลอฮฺทรงทำให้น้ำตกลงมาพร้อมกับมัน และมันเป็นสาเหตุของน้ำตามที่อัลลอฮฺทรงกำหนดและได้ลิขิตไว้ในความรู้ของพระองค์ แม้ว่านี่จะเป็นแง่มุมที่อนุญาต แต่ในนั้นก็ยังมีการปฏิเสธต่อความโปรดปรานของอัลลอฮฺ อะซซะ วะ จัลละ และมีความเขลาต่อความละเอียดอ่อนแห่งวิทยปัญญาของพระองค์ ในการที่พระองค์ทรงทำให้น้ำตกลงมาเมื่อใดที่พระองค์ทรงประสงค์ บางครั้งพร้อมกับดาวฤกษ์นั้น บางครั้งพร้อมกับดาวฤกษ์นี้ และบ่อยครั้งที่ดาวฤกษ์ขึ้น (นาวะอา) แต่ไม่มีน้ำอะไรตกลงมาพร้อมกับมันเลย และนั่นมาจากอัลลอฮฺ ตะอาลา มิใช่มาจากดาวฤกษ์

และเช่นเดียวกัน อบู ฮุร็อยเราะฮฺ มักจะกล่าวเมื่อยามเช้าที่มีฝนตกว่า "เราถูกให้ฝนตกด้วยดาวฤกษ์แห่งชัยชนะ (นาอฺ อัล-ฟัตหฺ)" แล้วเขาก็จะอ่านอายะฮฺที่ว่า "สิ่งที่อัลลอฮฺทรงเปิดให้แก่มนุษย์จากความเมตตา ก็ไม่มีผู้ใดสามารถยับยั้งมันได้" (สูเราะฮฺ อัล-ฟาฏิร 35:2)
อบู อุมัร กล่าวว่า: และนี่ตามความเข้าใจของฉัน คล้ายคลึงกับคำกล่าวของท่านรอซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ที่ว่า "เราถูกให้ฝนตกด้วยความโปรดปรานและความเมตตาของอัลลอฮฺ"

และจากประเด็นนี้คือคำกล่าวของอุมัร บิน อัล-ค็อฏฏอบ ต่ออัล-อับบาส บิน อับดิลมุฏฏอลิบ เมื่อเขา (อุมัร) ขอให้ท่าน (อัล-อับบาส) อิบาดะฮฺขอฝน (อิสติสกาอ์) ว่า "โอ้ลุงของท่านรอซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม เหลือเวลาของดาวฤกษ์อัษ-ษุรอยยา (นาอฺ อัษ-ษุรอยยา) อีกเท่าใด?" อัล-อับบาสกล่าวว่า "บรรดาผู้รู้กล่าวอ้างกันว่า มันปรากฏอยู่ที่ขอบฟ้าเป็นเวลาเจ็ดวันหลังจากที่มันตก" ก่อนที่วันที่เจ็ดจะผ่านไป พวกเขาก็ถูกให้ฝนตก อุมัรจึงกล่าวว่า "อัลหัมดุลิลลาฮฺ นี่คือด้วยความโปรดปรานและความเมตตาของอัลลอฮฺ"
และอุมัร ระหิมะฮุลลอฮฺ นั้นได้รู้ว่าดาวฤกษ์อัษ-ษุรอยยาเป็นช่วงเวลาที่คาดหวังการตกของฝนและมีความหวังต่อมัน ดังนั้นเขาจึงถามท่านเกี่ยวกับมันว่า มันได้ผ่านไปแล้วหรือยังมีส่วนที่เหลืออยู่?

และได้รายงานจากสุฟยาน อิบนุ อุยัยนะฮ์ จากอิสมาอีล อิบนุ อุมัยยะฮ์ว่า: นบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้ยินชายคนหนึ่งในบางการเดินทางของท่านกล่าวว่า "เราได้รับฝนจากบางส่วนของ 'อุษานีน อัล-อัสัด' (ดาวฤกษ์บางดวงในกลุ่มดาวสิงโต)" แล้วรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ก็กล่าวว่า "เจ้าโกหกแล้ว แต่มันคือการประทานน้ำฝนจากอัลลอฮ์ผู้ทรงอำนาจผู้ทรงเกรียงไกร" สุฟยานกล่าวว่า " 'อุษานีน อัล-อัสัด' นั้นคือ แขน (ดาว) และหน้าผาก (ดาว) ของกลุ่มดาวสิงโต"

และการอ่านของชาวมุสลิมทั่วไป (กีรออะฮ์) คือ "ตุกัดดิบูน" (พวกเจ้าได้ปฏิเสธ) มาจากคำว่า "อัต-ตักดีบ" (การปฏิเสธ) และอัล-มุเฟาะฎฎ็อลได้อ่านจาก (ครูของเขาคือ) อาชิม และยะห์ยา อิบนุ วะษ็อบว่า "ตุกัดฮิบูน" โดยเปิดตัว "ต" (ตาอ์) และทำให้เบา (ไม่มีการชัดด์) ซึ่งความหมายของมันคือสิ่งที่เราได้นำมากล่าวไว้ก่อนแล้ว จากคำพูดของบรรดาผู้ที่กล่าวว่า "เราได้รับฝนจากดาวฤกษ์โน้นดาวฤกษ์นี้"

และได้มีหลักฐานยืนยันจากหะดีษของอนัส อิบนุ มาลิก เราะฎิยัลลอฮุ อันฮุ โดยเขากล่าวว่า: รอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า "สามสิ่งที่จะยังคงมีอยู่ในประชาชาติของฉันอย่างไม่ขาดสาย: การโอ้อวดในเรื่องตระกูลชั้นเชิง, การคร่ำครวญร่ำไห้ (ในงานศพ), และการอ้างดาวฤกษ์ (ในการทำนายฝน)" และสำนวนของมุสลิมในเรื่องนี้คือ "สี่สิ่งจากเรื่องราวของยุคญาฮิลียะฮ์ในประชาชาติของฉัน ซึ่งพวกเขาจะไม่ละทิ้งมัน: การหยิ่งผยองในเรื่องตระกูลชั้นเชิง, การตำหนิติเตียนในเรื่องวงศ์วานว่านเครือ, การขอฝนโดยอ้างดาวฤกษ์, และการคร่ำครวญร่ำไห้"

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า: "فلولا إذا بلغت الحلقوم" (แล้วทำไมมิใช่เมื่อ (วิญญาณ) มาถึงลำคอ) หมายถึง: แล้วทำไมมิใช่เมื่อชีวิตชีวาหรือวิญญาณมาถึงลำคอ ทั้งที่ก่อนหน้านี้มิได้มีการกล่าวถึงมัน (วิญญาณ) มาก่อน เพราะความหมายเป็นที่เข้าใจดี
ฮาติม (อัชชัมม์) กล่าวเป็นบทกวีว่า:
"โอ้สายเลือดของฉันเอ๋ย ความมั่งคั่งจะช่วยชายหนุ่มใดได้
ในวันที่ (ลมหายใจ) สำลัก (ในลำคอ) และทรวงอกของเขาคับแคบลง"
และในหะดีษ (มีรายงานว่า): แท้จริงมะลักุลเมาต์ (มะลักแห่งความตาย) มีผู้ช่วยซึ่งตัดเส้นเอ็น (ของร่างกาย) พวกเขารวบรวมวิญญาณทีละน้อยทีละน้อย จนกระทั่งนำมันมาถึงลำคอ แล้วมะลักุลเมาต์ก็จะรับมันไป

และพวกเจ้าในขณะนั้นกำลังเฝ้ามองดูกิจการของฉันและอำนาจของฉัน และมีผู้กล่าวว่า พวกเจ้ากำลังมองดูผู้ตันโดยไม่สามารถทำสิ่งใดได้สำหรับเขา และอิบนุ อับบาสกล่าวว่า หมายถึงผู้ที่อยู่ร่วมกับครอบครัวของผู้ตันกำลังรอคอยว่าเมื่อใดจิตวิญญาณของเขาจะออกไป ต่อมามีผู้กล่าวว่า นี่เป็นการตอบโต้พวกเขาในคำพูดของพวกเขาที่มีต่อพี่น้องของพวกเขาว่า หากพวกเขาอยู่กับเรา พวกเขาก็คงไม่ตายและไม่ถูกฆ่า กล่าวคือ แล้วพวกเขาได้นำจิตวิญญาณของผู้ใดในพวกเขากลับคืนมาไหม เมื่อมันถึงลำคอ และมีผู้กล่าวว่า ความหมายคือ แล้วทำไมไม่ เมื่อจิตวิญญาณของคนใดในพวกเจ้าไปถึงลำคอขณะใกล้ตาย และพวกเจ้ากำลังอยู่ที่นั่น – พวกเจ้าก็ยับยั้งจิตวิญญาณของเขาไว้ในร่างของเขา ทั้งๆ ที่พวกเจ้าโลภอยากให้อายุของเขายืนยาว และรักที่จะให้เขายังคงอยู่ และนี่เป็นการตอบโต้คำพูดของพวกเขาที่ว่า เราตายและเรามีชีวิต และไม่มีสิ่งใดทำลายเรานอกจากกาลเวลา และมีผู้กล่าวว่า นี่เป็นการกล่าวแก่ผู้ที่กำลังใกล้ตาย กล่าวคือ หากสิ่งที่เกิดขึ้นกับเจ้าไม่มาจากอัลลอฮฺ แล้วทำไมเจ้าไม่รักษาจิตวิญญาณของเจ้าไว้เล่า

และเรา (อัลลอฮฺ) นั้นใกล้ต่อเขา (ผู้กำลังจะตาย) มากกว่าพวกเจ้า หมายถึง ด้วยอำนาจ ความรู้ และการเฝ้ามองของเรา อามิร บิน อับดุลก็อยส์ กล่าวว่า: ไม่มีสิ่งใดที่เขามองเห็น เว้นแต่ข้าพเจ้ามองเห็นอัลลอฮฺตะอาลานั้นทรงใกล้ต่อสิ่งนั้นมากกว่าเขา และมีผู้กล่าวว่า: หมายถึง และบรรดามลาอิกะฮฺของเราผู้ทำหน้าที่รับวิญญาณของเขานั้น ใกล้ต่อเขา (ผู้กำลังจะตาย) มากกว่าพวกเจ้า แต่พวกเจ้ามองไม่เห็นพวกเขา หมายถึง พวกเจ้าไม่เห็นพวกเขาเหล่านั้น

พระดำรัสของอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ที่ว่า "فلولا إن كنتم غير مدينين" หมายความว่า: "หากพวกเจ้ามิใช่ผู้ที่ต้องถูกสอบสวน และไม่ต้องถูกตอบแทนตามการงานของพวกเจ้า" และจากนี้รวมถึงพระดำรัสของอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ที่ว่า "أإنا لمدينون" ซึ่งหมายถึง "ผู้ที่ต้องถูกตอบแทน ต้องถูกสอบสวน" ดังที่ได้อธิบายมาแล้วก่อนหน้านี้ และมีผู้กล่าวอีกว่า: "มิใช่ผู้ถูกเป็นเจ้าของ และมิใช่ผู้ถูกกดขี่" อัล-ฟัรเราะอ์ และอื่นๆ ได้กล่าวว่า: "دِنْتُهُ" หมายถึง "ข้าทำให้เขาเป็นเจ้าของ" และท่านได้นำบทกวีของอัล-ฮุฏอยอะฮ์มาอ้างว่า:
لقد دينت أمر بنيك حتى تركتهم أدق من الطحين
หมายถึง "ข้าได้เป็นเจ้าของ" และ "دَانَهُ" หมายถึง "ทำให้เขาต่ำต้อย และเป็นทาส" โดยกล่าวกันว่า: "دِنْتُهُ فَدَانَ" และเรื่องนี้ได้ผ่านมาบ้างแล้วใน (ซูเราะฮ์อัล-ฟาติฮะฮ์) ในการอธิบายเกี่ยวกับพระดำรัสของอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ที่ว่า "يَوْمِ الدِّينِ"

พวกเจ้ากลับนำมันคืน (พวกเจ้ากลับนำวิญญาณสู่ร่าง) หากพวกเจ้าเป็นผู้สัตย์จริง (หมายถึง และพวกเจ้าก็จะไม่สามารถนำมันคืนได้ ดังนั้นการอ้างของพวกเจ้าที่ว่าพวกเจ้าไม่เป็นผู้ถูกเป็นเจ้านายและไม่ถูกสอบสวนจึงเป็นโมฆะ) และ "พวกเจ้ากลับนำมันคืน" นี้เป็นคำตอบต่อพระดำรัสของอัลลอฮ์ที่ว่า "แล้วทำไมเล่า ขณะที่ (วิญญาณ) ไปถึงลำคอ" และพระดำรัสที่ว่า "แล้วทำไมเล่า หากพวกเจ้าไม่เป็นผู้ถูกเป็นหนี้" โดยทั้งสองได้รับการตอบด้วยคำตอบเดียวกัน นี่คือสิ่งที่อัล-ฟัรเราะอ์ได้กล่าวไว้ และบางครั้งชาวอาหรับอาจกล่าวคำสองคำซ้ำซึ่งมีความหมายเดียวกัน ตัวอย่างเช่นพระดำรัสของอัลลอฮ์ที่ว่า "หากมีคำแนะนำจากฉันมายังพวกเจ้า ดังนั้นผู้ใดปฏิบัติตามคำแนะนำของฉัน พวกเขาก็จะไม่มีความกลัว และพวกเขาก็จะไม่เศร้าโศก" ซึ่งทั้งสองประโยคได้รับการตอบด้วยคำตอบเดียวกัน โดยทั้งสองเป็นเงื่อนไข และมีผู้กล่าวว่า (ในกรณีของอายะฮ์นี้) คำหนึ่งถูกละไว้เพราะอีกคำหนึ่งบ่งชี้ถึงมันอยู่แล้ว และมีผู้กล่าวอีกว่า ในที่นี้มีการจัดลำดับคำก่อนและหลัง (การสลับที่) ความหมายเชิงอุปมาของมันคือ "แล้วทำไมเล่า และหากพวกเจ้าไม่เป็นผู้ถูกเป็นหนี้ พวกเจ้ากลับนำมันคืน" (หมายถึง) พวกเจ้าได้นำวิญญาณของผู้ตายคนนี้กลับคืนสู่ร่างของเขา ขณะที่มันไปถึงลำคอ

พระดำรัสของอัลลอฮฺ (ซ.บ.) ที่ว่า : "ดังนั้นหากเขา (ผู้ตาย) เป็นผู้ใกล้ชิด"
เป็นการกล่าวถึงชนชั้นต่างๆ ของปวงบ่าวเมื่อถึงวาระแห่งความตายและเมื่อถูกให้ฟื้นคืนชีพ และได้แจกแจงถึงขั้นต่างๆ ของพวกเขา โดยตรัสว่า : "ดังนั้นหากผู้ตายผู้นี้เป็นผู้ใกล้ชิด" และพวกเขานั้นคือบรรดาผู้ที่รีบเร่ง (ในการทำความดี)

"ฟะเราฮุน วะเรี๊ยะฮานุน วะญันนาตุ นะอีม" (คือความสุขสงบ และความอิ่มเอม และสวนสวรรค์แห่งความสุขสำราญ) และการอ่านของชาวทั่วไปคือ "ฟะเราฮุน" โดยเปิดตัวเราะ (ฟะเราฮุน) ความหมายของมันตามทัศนะของอิบนุ อับบาสและอื่นๆ คือ การพักผ่อนจากโลกดุนยา อัล-ฮะซันกล่าวว่า อัร-เราฮฺ หมายถึง ความเมตตา อัฎ-เฎาะฮ์ฮากกล่าวว่า อัร-เราฮฺ หมายถึง การพักผ่อน อัล-ก็อตบีกล่าวว่า ความหมายคือ สำหรับเขาในหลุมฝังศพนั้นคือกลิ่นหอมอันรื่นรมย์ และอบู อัล-อับบาส อิบนุ อัตตาอ์กล่าวว่า อัร-เราฮฺ หมายถึง การมองไปยังพระพักตร์ของอัลลอฮ์ และอัร-เรี๊ยะฮาน หมายถึง การฟังคำพูดและวะฮีของพระองค์ และญันนาตุ นะอีม นั้นคือการที่เขาจะไม่ถูกกั้นจากอัลลอฮ์ผู้ทรงเกรียงไกรในสวนสวรรค์นั้น และอัล-ฮะซัน, ก็อตาดะฮ์, นัศรฺ บิน อาศิม, อัล-ญะฮ์ดะรี, รุวัยส์ และซัยด์ จากยะอ์กูบ ได้อ่านว่า "ฟะรูฮุน" โดยทำตัฎฆีมตัวเราะ (ฟะรูฮุน) และมีรายงานมาจากอิบนุ อับบาส อัล-ฮะซันกล่าวว่า อัร-เราฮฺ หมายถึง ความเมตตา เพราะมันประหนึ่งชีวิตสำหรับผู้ได้รับความเมตตา และท่านหญิงอาอิชะฮ์ เราะฎิยัลลอฮุ อันฮา กล่าวว่า: ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้อ่านว่า "ฟะรูฮุน" โดยทำตัฎฆีมตัวเราะ และความหมายของมันคือ การคงอยู่และชีวิตของเขาในสวนสวรรค์ และนี่คือความเมตตา

และ "เรี๊ยะฮานุน" มุญาฮิดและสะอีด บิน จุบัยร์กล่าวว่า หมายถึง การให้ปัจจัยยังชีพ มุก็อติลกล่าวว่า มันคือการให้ปัจจัยยังชีพในภาษาฮิมยัร มีคำกล่าวว่า "ฉันออกไปเพื่อแสวงหา 'เรี๊ยะฮานุลลาฮ์'" หมายถึง การให้ปัจจัยยังชีพของพระองค์ อัน-นิมร์ บิน เอาลับกล่าวว่า:
"ความศานติจากอัลลอฮ์ และความอิ่มเอมของพระองค์ และความเมตตาของพระองค์ และฟากฟ้าแห่งไข่มุก"
และก็อตาดะฮ์กล่าวว่า แท้จริงมันคือสวนสวรรค์ อัฎ-เฎาะฮ์ฮากกล่าวว่า ความเมตตา และมีผู้กล่าวว่า มันคือ 'เรี๊ยะฮาน' ที่รู้จักกันดีซึ่งมีกลิ่นหอม อัล-ฮะซันและก็อตาดะฮ์ก็กล่าวเช่นนี้ อัร-รอบีอ์ บิน คุษัยม์กล่าวว่า นี่คือ ณ เวลาตาย ส่วนสวนสวรรค์นั้นถูกเก็บซ่อนไว้สำหรับเขาจนกว่าเขาจะถูกให้ฟื้นคืนชีพ อบู อัล-เอาว์ซาอ์กล่าวว่า นี่คือ ณ เวลาที่วิญญาณของเขาถูกปลิด เขาจะได้รับการต้อนรับด้วยกำมือแห่งใบไม้หอม (เรี๊ยะฮาน) อบู อัล-อาลียะฮ์กล่าวว่า ไม่มีผู้ใดจากหมู่ผู้ใกล้ชิด (มุก็อรรอบีน) ที่วิญญาณของเขาจะจากไปในโลกดุนยานี้ จนกว่าจะมีกิ่งไม้สองกิ่งจากใบไม้หอม (เรี๊ยะฮาน) ถูกนำมาให้เขา แล้วเขาจะได้ดมกลิ่นมันทั้งสอง จากนั้นวิญญาณของเขาจะถูกปลิดลงในทั้งสองกิ่งนั้น และรากศัพท์และการ派生ของคำว่า "เรี๊ยะฮาน" นั้นได้ถูกกล่าวมาก่อนแล้วในตอนต้นของซูเราะฮ์ อัร-เราะฮ์มาน ดังนั้นจงใคร่ครวญมันด้วย และอัษ-ษะอ์ลาบีได้รวบรวมทัศนะต่างๆ มากมายเกี่ยวกับอัร-เราฮฺ และอัร-เรี๊ยะฮาน นอกเหนือจากที่เราได้กล่าวไว้ ผู้ใดต้องการก็จะพบมันที่นั่น

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งว่า: "และส่วนหากว่าเขาจากหมู่ผู้ได้รับบันทึกด้วยมือขวา" หมายถึง หากผู้ที่เสียชีวิตนี้เป็นผู้หนึ่งจากหมู่ผู้ได้รับบันทึกด้วยมือขวา

ดังนั้นความปลอดภัยสำหรับเจ้านั้นจากกลุ่มผู้ขวามือ หมายความว่า : เจ้าจะไม่เห็นจากพวกเขานอกจากสิ่งที่เจ้ารักคือความปลอดภัย ดังนั้นเจ้าจงอย่าวิตกกังวลต่อพวกเขา เพราะแท้จริงพวกเขาจะปลอดภัยจากการลงโทษของอัลลอฮฺ และมีผู้กล่าวว่า : ความหมายคือ : ความปลอดภัยสำหรับเจ้าจากพวกเขา หมายความว่า : เจ้าปลอดภัยจากการเศร้าโศกต่อพวกเขา และความหมายนั้นเป็นหนึ่งเดียวกัน และมีผู้กล่าวว่า : หมายความว่า : แท้จริงกลุ่มผู้ขวามือจะขอพรให้แก่เจ้า โอ้มุฮัมมัด โดยให้อัลลอฮฺทรงอวยพรแก่เจ้าและทรงประทานความปลอดภัย และมีผู้กล่าวว่า : ความหมายคือพวกเขาจะกล่าวสลามแก่เจ้า โอ้มุฮัมมัด และมีผู้กล่าวว่า : ความหมายคือเจ้าได้รับความปลอดภัย โอ้บ่าว จากสิ่งที่เจ้าเกลียดชัง เพราะแท้จริงเจ้านั้นคือหนึ่งในกลุ่มผู้ขวามือ ดังนั้นจึงมีการละ "แท้จริงเจ้า" ไว้ และมีผู้กล่าวว่า : แท้จริงเขาถูกกล่าวต้อนรับด้วยคำว่าสลามเพื่อเป็นการให้เกียรติ ดังนั้นบนพื้นฐานนี้ สถานที่แห่งการกล่าวสลามนั้นมีสามทัศนะด้วยกัน หนึ่ง : ขณะที่ถอนวิญญาณของเขาในโลกดุนยา มะลาอิกะฮฺมลักม๊าวต์จะกล่าวสลามแก่เขา อัฎเฎาะฮ์ฮากได้กล่าวเช่นนี้ และอิบนุ มัสอูดได้กล่าวว่า : เมื่อมะลาอิกะฮฺมลักม๊าวต์มาเพื่อถอนวิญญาณของผู้ศรัทธา เขากล่าวว่า : พระเจ้าของท่านทรงทักทายท่านด้วยความปลอดภัย และเรื่องนี้ได้ผ่านมาแล้วในซูเราะฮฺอัน-นัคลฺ ณ ที่ที่อัลลอฮฺตรัสว่า : บรรดาผู้ที่มะลาอิกะฮฺเอาชีวิตของพวกเขาไปในสภาพที่ดีงาม สอง : ขณะที่ถูกสอบสวนในหลุมฝังศพ มุนกัรและนะกีรจะกล่าวสลามแก่เขา สาม : ขณะที่ถูกให้ฟื้นคืนชีพในวันกิยามะฮฺ มะลาอิกะฮฺจะกล่าวสลามแก่เขาก่อนที่เขาจะไปถึงที่นั่น ฉันขอกล่าวว่า : และเป็นไปได้ว่ามะลาอิกะฮฺจะกล่าวสลามแก่เขาในทั้งสามสถานที่ และนั่นจะเป็นเกียรติต่อเกียรติ และอัลลอฮฺทรงรู้ดียิ่ง และคำตอบของ "หาก" ตามทัศนะของอัลมุบัรริดนั้นถูกละไว้ โดยการให้ความหมายว่า : ไม่ว่าสิ่งใดจะเกิดขึ้นก็ตาม ความปลอดภัยสำหรับเจ้านั้นจากกลุ่มผู้ขวามือ หากเขาอยู่ในกลุ่มผู้ขวามือ ดังนั้นความปลอดภัยสำหรับเจ้านั้นจากกลุ่มผู้ขวามือ ดังนั้นจึงมีการละคำตอบของเงื่อนไขไว้ เนื่องจากมีสิ่งที่มาก่อนนั้นบ่งชี้อยู่แล้ว เช่นเดียวกับการละคำตอบไว้ในทำนองคำพูดของเจ้าที่ว่า : เจ้าเป็นผู้อธรรมหากเจ้าได้กระทำ เนื่องจากมีสิ่งที่มาก่อนนั้นบ่งชี้อยู่แล้ว และทัศนะของอัล-อัคฟัชคือ ฟาอ์นั้นเป็นคำตอบของ "อัมมา" และ "อิน" และความหมายของนั่นคือ ฟาอ์นั้นเป็นคำตอบของ "อัมมา" และได้เข้ามาแทนที่คำตอบของ "อิน" ตามการให้ความหมายที่ได้กล่าวมาก่อน และฟาอ์นั้นเป็นคำตอบสำหรับทั้งสองบนขอบเขตนี้ และความหมายของ "อัมมา" ตามทัศนะของอัซ-ซุญาญคือ : การออกจากสิ่งหนึ่งไปสู่อีกสิ่งหนึ่ง หมายความว่า : จงละทิ้งสิ่งที่เราอยู่ในนั้น และจงยึดถือในสิ่งอื่น

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งว่า: "และส่วนผู้ที่อยู่ในหมู่ผู้ปฏิเสธการฟื้นคืนชีพ ผู้หลงผิดจากทางนำและหนทางแห่งสัจธรรม"

ดังนั้นจึงได้ประทานลงมาจากน้ำร้อนเดือดพล่าน หมายถึง ดังนั้นสำหรับพวกเขาจึงมีปัจจัยยังชีพจากน้ำร้อนเดือดพล่าน ดังที่พระองค์ตรัสว่า "แล้วแท้จริงพวกเจ้า โอ้ผู้หลงผิดผู้ปฏิเสธนั้น แน่นอนจะได้กิน" และดังที่พระองค์ตรัสว่า "แล้วแท้จริงสำหรับพวกเขาบนนั้นจะมีการผสมจากน้ำร้อนเดือดพล่าน"

และการให้เข้าไปในไฟนรก (وَتَصْلِيَةَ جَحِيمٍ) หมายถึง การนำเข้าไปในไฟนรก และมีคำกล่าวว่า หมายถึง การพำนักอยู่ในไฟนรกและเผชิญกับนานาชนิดของการลงโทษของมัน มีคำกล่าวว่า "أَصْلَاهُ النَّارَ وَصْلَاهُ" หมายถึง ทำให้เขาเข้าไปในไฟนั้น และในที่นี้คำกริยานาม (المصدر) ถูกเชื่อมกับกรรม (المفعول) เช่นเดียวกับที่กล่าวว่า "لِفُلَانٍ إِعْطَاءُ مَالٍ" หมายถึง เขาถูกให้ทรัพย์สิน และมีการอ่าน (قرئ) "وَتَصْلِيَةَ" โดยการออกเสียงตะ (ت) ด้วยสระอิ (كسر) หมายถึง และผู้ที่ลงไปจากการเข้าไปในไฟนรก (وَنَزَلَ مِنْ تَصْلِيَةَ جَحِيمٍ) จากนั้นอบูอัมร์ (أبو عمرو) ได้ออกเสียงตะ (ت) และญีม (ج) รวมกัน (أدغم) ซึ่งเป็นการอ่านที่ห่างไกล (بعيد)

แท้จริง นี่คือสัจธรรมแห่งความแน่ชัด (حق اليقين) หมายความว่า: สิ่งที่เราได้เล่าถึงนี้คือความแน่ชัดอันบริสุทธิ์และแท้จริง การเติมคำว่า "สัจธรรม" (حق) เข้ากับ "ความแน่ชัด" (اليقิน) ทั้งที่ทั้งสองมีความหมายเดียวกันนั้นเป็นที่อนุโลมได้ เนื่องจากเป็นคำที่ต่างกัน อัลมุบัรริดกล่าวว่า: เช่นเดียวกับที่ท่านกล่าวว่า "แก่นแท้ของความแน่ชัด" (عين اليقين) หรือ "ความแน่ชัดอันบริสุทธิ์" (محض اليقين) ซึ่งถือเป็นการเติมคำที่มีความหมายเหมือนกันเข้าด้วยกันตามทัศนะของสำนักกูฟะฮ์ ส่วนสำนักบัศเราะฮ์ถือว่าเป็น "สัจธรรมแห่งเรื่องราวอันแน่ชัด" (حق الأمر اليقين) หรือ "สัจธรรมแห่งข่าวอันแน่ชัด" (حق الخبر اليقين) บ้างก็กล่าวว่าเป็นการย้ำความ บ้างก็กล่าวว่า โดยรากศัพท์แล้ว "ความแน่ชัด" (اليقين) เป็นคำขยาย "สัจธรรม" (حق) ดังนั้นการเติมคำที่ถูกขยายเข้ากับคำขยายจึงเป็นการใช้ในความหมายกว้างและเชิงอุปมา เช่น พระดำรัสที่ว่า "และสำหรับที่พำนักแห่งปรโลก" (ولدار الآخرة) และกะอ์ดะฮ์ได้กล่าวเกี่ยวกับโองการนี้ว่า: แท้จริงอัลลอฮ์จะไม่ทรงปล่อยมนุษย์คนใดไว้โดยไม่ทรงให้เขายืนหยัดอยู่บนความแน่ชัดจากอัลกุรอานนี้ ดังนั้นผู้ศรัทธาก็จะมีความแน่ชัดในโลกดุนยา และความแน่ชัดนั้นจะเป็นประโยชน์แก่เขาในวันกิยามะฮ์ ส่วนผู้ปฏิเสธศรัทธาจะมีความแน่ชัดในวันกิยามะฮ์ ในขณะที่ความแน่ชัดนั้นไม่อาจเป็นประโยชน์แก่เขาได้อีก

ดังนั้น จงแซ่ซ้องสดุดีด้วยพระนามแห่งพระเจ้าของเจ้า ผู้ทรงยิ่งใหญ่
หมายถึง : จงให้ความบริสุทธิ์จากความไม่ดีทั้งปวงแด่อัลลอฮฺ ผู้ทรงสูงส่ง
และคำว่า "ด้วย" (บาอฺ) ในที่นี้เป็นคำเพิ่มเติม หมายถึง : จงแซ่ซ้องสดุดีพระนามแห่งพระเจ้าของเจ้า
และคำว่า "พระนาม" หมายถึง ผู้ถูกเรียกขาน (พระองค์อัลลอฮฺ)
และมีผู้กล่าวว่า : "ดังนั้น จงแซ่ซ้องสดุดี" หมายถึง : ดังนั้น จงละหมาดโดยการรำลึกถึงพระเจ้าของเจ้า และด้วยพระบัญชาของพระองค์
และมีผู้กล่าวว่า : ดังนั้น จงรำลึกถึงพระนามแห่งพระเจ้าของเจ้า ผู้ทรงยิ่งใหญ่ และจงแซ่ซ้องสดุดีพระองค์
และจาก อุกบะฮฺ บิน อามิร ได้กล่าวว่า : เมื่อโองการนี้ถูกประทานลงมา : "ดังนั้น จงแซ่ซ้องสดุดีด้วยพระนามแห่งพระเจ้าของเจ้า ผู้ทรงยิ่งใหญ่" ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้กล่าวว่า : "จงกล่าวมันในการรุกูอฺของพวกเจ้า" และเมื่อโองการนี้ถูกประทานลงมา : "จงแซ่ซ้องสดุดีพระนามแห่งพระเจ้าของเจ้า ผู้ทรงสูงสุด" ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้กล่าวว่า : "จงกล่าวมันในการสุญูดของพวกเจ้า" อะบูดาวูดได้บันทึกไว้
และอัลลอฮฺทรงรู้ดียิ่ง