سُورَةُ البقرة

และสิ่งแรกที่เริ่มกล่าวถึงคือประเด็นเกี่ยวกับการประทานลงมาของซูเราะฮ์นี้ ความประเสริฐของมัน และสิ่งที่ถูกรายงานเกี่ยวกับมัน และนี่คือแนวทางที่เราจะปฏิบัติกับทุกซูเราะฮ์ หากเราพบข้อมูลดังกล่าว ดังนั้นเราจึงกล่าวว่า:
ซูเราะฮ์อัล-บะกอเราะฮ์ เป็นซูเราะฮ์มะดะนียะฮ์ (ประทานลงที่นครมะดีนะฮ์) โดยถูกประทานลงมาในช่วงเวลาต่างๆ หลายช่วง มีความเห็นว่า: มันเป็นซูเราะฮ์แรกที่ถูกประทานลงที่นครมะดีนะฮ์ เว้นแต่พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า: "และพวกเจ้าจงยำเกรงวันหนึ่งซึ่งพวกเจ้าจะถูกนำกลับไปยังอัลลอฮ์" (อายะฮ์ที่ 281) เพราะอายะฮ์นั้นเป็นอายะฮ์สุดท้ายที่ถูกประทานลงมาจากฟากฟ้า โดยถูกประทานลงในวันเชือดสัตว์พลี (วันอีดุลอัฎฮา) ระหว่างพิธีฮัจญ์อำลา (ฮิจญ์ตุลวะดาอ์) ที่มินา และอายะฮ์ต่างๆ เกี่ยวกับดอกเบี้ย (ริบา) ก็เป็นส่วนหนึ่งจากสิ่งที่ถูกประทานลงมาล่าสุดของอัลกุรอานเช่นกัน
และซูเราะฮ์นี้มีความประเสริฐอันยิ่งใหญ่ และผลบุญของมันมหาศาล มีการเรียกมันว่า: "ฟุสตาตุลกุรอาน" (เต็นท์ของอัลกุรอาน) ดังที่คอลิด บิน มะอ์ดานกล่าวไว้ ทั้งนี้เนื่องจากความยิ่งใหญ่และความโอ่อ่าของมัน และเนื่องจากมีบทบัญญัติและข้อตักเตือนมากมาย และท่านอุมัร ร่อฎิยัลลอฮุอันฮุ ได้เรียนรู้มัน พร้อมด้วยความเข้าใจอันลึกซึ้ง (ฟิกฮ์) และสิ่งที่บรรจุอยู่ในนั้น เป็นเวลาสิบสองปี ส่วนบุตรชายของท่านคืออับดุลลอฮ์ เรียนรู้เป็นเวลาแปดปี ดังที่ได้กล่าวมาแล้ว
อิบนุ อัลอะร็อบี กล่าวว่า: ฉันได้ยินบางท่านจากอาจารย์ของฉันกล่าวว่า: ในซูเราะฮ์นี้มีคำสั่งหนึ่งพันข้อ คำห้ามหนึ่งพันข้อ บทบัญญัติหนึ่งพันข้อ และเรื่องเล่าหนึ่งพันเรื่อง
และรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม ได้ส่งคณะบุคคลหนึ่งออกไป ซึ่งพวกเขามีจำนวนมาก และท่านได้แต่งตั้งบุคคลที่อายุน้อยที่สุดในหมู่พวกเขาให้เป็นผู้นำ เนื่องจากเขาจดจำซูเราะฮ์อัล-บะกอเราะฮ์ได้ และท่านกล่าวแก่เขาว่า: "จงไปเถิด และเจ้าคือผู้ปกครองของพวกเขา" อัต-ติรมีซีย์รายงานจากอบูฮุร็อยเราะฮ์และยืนยันความถูกต้องของฮะดีษนี้
และมุสลิมรายงานจากอบู อุมามะฮ์ อัล-บาฮิลี กล่าวว่า: ฉันได้ยินรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม กล่าวว่า: "จงอ่านซูเราะฮ์อัล-บะกอเราะฮ์เถิด เพราะการยึดถือมันคือความจำเริญ และการละทิ้งมันคือความเสียใจ และพวกบอฏละฮ์จะไม่สามารถทำได้" มุอาวิยะฮ์กล่าวว่า: ได้มีข่าวถึงฉันว่า "อัล-บอฏละฮ์" หมายถึง พวกนักมายากล (พ่อมด)
และยังมีรายงานจากอบูฮุร็อยเราะฮ์ด้วยว่า รอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม กล่าวว่า: "พวกเจ้าอย่าทำให้บ้านเรือนของพวกเจ้าเป็นดั่งสุสาน แท้จริงชัยฏอนจะหนีออกจากบ้าน [หน้า 149] ที่มีการอ่านซูเราะฮ์อัล-บะกอเราะฮ์ภายใน"
และอัด-ดาริมีรายงานจากอับดุลลอฮ์ (อิบนุ มัสอูด) กล่าวว่า: "ไม่มีบ้านใดที่มีการอ่านซูเราะฮ์อัล-บะกอเราะฮ์ภายใน เว้นแต่ชัยฏอนจะออกจากมัน พร้อมกับการปล่อยลม (เสียงตด) ของมัน" และท่านกล่าวว่า: "แท้จริงทุกสิ่งย่อมมีส่วนสูงสุด (สันหนาม) และส่วนสูงสุดของอัลกุรอานคือซูเราะฮ์อัล-บะกอเราะฮ์ และแท้จริงทุกสิ่งย่อมมีส่วนที่เป็นแก่นแท้ (ลาบาบ) และแก่นแท้ของอัลกุรอานคืออัล-มุฟัศศัล" อบู มุฮัมมัด อัด-ดาริมีกล่าวว่า: "อัล-ลาบาบ" หมายถึง สิ่งที่บริสุทธิ์
และในเศาะฮีห์ของอัล-บัสตี จากซะฮ์ล บิน ซะอ์ด กล่าวว่า: รอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม กล่าวว่า: "แท้จริงทุกสิ่งย่อมมีส่วนสูงสุด และส่วนสูงสุดของอัลกุรอานคือซูเราะฮ์อัล-บะกอเราะฮ์ และผู้ใดอ่านมันในบ้านของเขาในเวลากลางคืน ชัยฏอนจะไม่เข้าบ้านของเขาเป็นเวลาสามคืน และผู้ใดอ่านมันในเวลากลางวัน ชัยฏอนจะไม่เข้าบ้านของเขาเป็นเวลาสามวัน" อบู ฮาติม อัล-บัสตีกล่าวว่า: คำกล่าวของท่าน ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม ที่ว่า "ชัยฏอนจะไม่เข้าบ้านของเขาเป็นเวลาสามวัน" ท่านหมายถึง พวกชัยฏอนที่ดื้อรั้น (มัรดะฮ์)
และอัด-ดาริมีรายงานในมุสนัดของท่าน จากอัช-ชะอ์บี กล่าวว่า: อับดุลลอฮ์ (อิบนุ มัสอูด) กล่าวว่า: "ผู้ใดอ่านสิบอายะฮ์จากซูเราะฮ์อัล-บะกอเราะฮ์ในค่ำคืนหนึ่ง ชัยฏอนจะไม่เข้าบ้านนั้นตลอดคืนนั้นจนถึงรุ่งเช้า ได้แก่ สี่อายะฮ์แรกของมัน อายะตุลกุรซี สองอายะฮ์หลังจากมัน และสามอายะฮ์สุดท้ายของมัน โดยอายะฮ์แรก (จากสามอายะฮ์สุดท้าย) คือ: 'ลิลลาฮิ มาฟิสซะมาวาติ...' (อายะฮ์ที่ 284)"

และจากอัช-ชะอ์บี จากท่านนบี (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม) กล่าวว่า: ในวันนั้นชัยฏอนและสิ่งไม่พึงประสงค์ใดๆ จะไม่เข้าใกล้เขาและครอบครัวของเขา และไม่มีผู้ใดอ่านอายาตเหล่านี้แก่คนวิกลจริต เว้นแต่เขาจะฟื้นคืนสติ
และอัล-มุฆีเราะฮ์ อิบนุ ซุบัยอ์ – ซึ่งเป็นหนึ่งในสหายของอับดุลลอฮ์ (อิบนุ มัสอูด) – กล่าวว่า: เขาจะไม่ลืมอัล-กุรอาน
และอิสฮาก อิบนุ อีซา กล่าวว่า: เขาจะไม่ลืมสิ่งที่เคยท่องจำไว้
อบู มุฮัมมัด อัด-ดาริมี กล่าวว่า: ในหมู่พวกเขามีผู้กล่าวว่า: อัล-มุฆีเราะฮ์ อิบนุ ซุมัยอ์
และในหนังสือ อัล-อิสติอ์อบ ของอิบนุ อับดิลบัร กล่าวว่า: ละบีด อิบนุ เราะบีอะฮ์ อิบนุ อามิร อิบนุ มาลิก อิบนุ ญะอ์ฟัร อิบนุ กิลาบ อิบนุ เราะบีอะฮ์ อิบนุ อามิร อิบนุ ศอศออะฮ์ เป็นกวีในยุคญาฮิลียะฮ์ ท่านได้พบกับอิสลามและมีอิสลามที่งดงาม และละเว้นจากการกล่าวบทกวีในอิสลาม
และท่านอุมัรในสมัยการเป็นเคาะลีฟะฮ์ได้ถามท่านเกี่ยวกับบทกวีของท่านและขอให้ท่านอ่านให้ฟัง ท่านจึงอ่านซูเราะฮ์อัล-บะกอเราะฮ์
ท่านอุมัรจึงกล่าวว่า: แท้จริงฉันขอให้ท่านอ่านบทกวีของท่าน
ท่าน (ละบีด) กล่าวว่า: ฉันจะไม่กล่าวบทกวีแม้แต่บทเดียวอีก หลังจากที่อัลลอฮ์ได้ทรงสอนฉันซูเราะฮ์อัล-บะกอเราะฮ์และอาลิอิมรอน
ท่านอุมัรจึงประทับใจคำพูดของท่าน และเบี้ยหวัดของท่านคือสองพัน (ดิรฮัม) ท่านอุมัรจึงเพิ่มให้อีกห้าร้อย
และนักบันทึกเหตุการณ์หลายท่านกล่าวว่า: แท้จริงละบีดไม่ได้กล่าวบทกวีตั้งแต่เข้ารับอิสลาม
และบางท่านกล่าวว่า: ท่านไม่ได้กล่าวบทกวีในอิสลามเลย นอกจากคำกล่าวของท่านว่า:
[หน้า 150]
“การสรรเสริญเป็นของอัลลอฮ์ ที่พระองค์มิได้ให้กำหนดเวลาความตายของฉันมาถึง จนกระทั่งฉันได้สวมเสื้อคลุมแห่งอิสลาม”
อิบนุ อับดิลบัร กล่าวว่า: และมีผู้กล่าวว่าบทกวีนี้เป็นของกุรดะฮ์ อิบนุ นาฟาษะฮ์ อัส-สุลูลี และนี่คือสิ่งที่ถูกต้องกว่าในทัศนะของฉัน
และผู้กล่าวอื่นกล่าวว่า: แต่ทว่าบทกวีที่ท่านกล่าวในอิสลามคือ:
“ไม่มีผู้ใดตำหนิบุรุษผู้มีเกียรติได้ดุจดังตัวเขาเอง
และบุรุษนั้นจะถูกปรับปรุงให้ดีโดยสหายที่ดี”
และสิ่งที่ถูกบันทึกเกี่ยวกับอายะฮ์อัล-กุรซีและตอนท้ายของซูเราะฮ์อัล-บะกอเราะฮ์จะถูกกล่าวถึงต่อไป และจะมีการกล่าวเพิ่มเติมเกี่ยวกับความประเสริฐของซูเราะฮ์นี้ในตอนต้นของซูเราะฮ์อาลิอิมรอน อินชาอัลลอฮ์ตะอาลา

**ด้วยพระนามของอัลลอฮ์ ผู้ทรงกรุณาปรานี ผู้ทรงเมตตาเสมอ**
พระดำรัสของอัลลอฮ์ตะอาลา: อะลิฟ ลาม มีม นั่นคือคัมภีร์ ไม่มีข้อสงสัยใดๆ ในนั้น เป็นทางนำสำหรับผู้ยำเกรง
พระดำรัสของอัลลอฮ์ตะอาลา: อะลิฟ ลาม มีม นั่นคือคัมภีร์ ไม่มีข้อสงสัยใดๆ ในนั้น เป็นทางนำสำหรับผู้ยำเกรง
บรรดาผู้ตัฟซีรมีทัศนะที่แตกต่างกันเกี่ยวกับอักษรที่อยู่ตอนต้นของซูเราะฮ์
อามิร อัช-ชะอ์บี, สุฟยาน อัษ-เษารี และกลุ่มหนึ่งจากนักฮะดีษ กล่าวว่า: อักษรเหล่านี้คือความลับของอัลลอฮ์ในอัล-กุรอาน และสำหรับอัลลอฮ์นั้นในทุกคัมภีร์จากบรรดาคัมภีร์ของพระองค์ย่อมมีความลับ ดังนั้นมันจึงอยู่ในส่วนของมุตะชาบิฮัต (โองการที่คลุมเครือ) ซึ่งอัลลอฮ์ตะอาลาทรงรู้แต่เพียงผู้เดียว และไม่จำเป็นต้องกล่าวอธิบายเกี่ยวกับมัน แต่เราจะศรัทธาต่อมันและอ่านตามที่มันได้มา
และมีรายงานทัศนะนี้จากอบู บักร อัศ-ศิดดีก และจากอะลี อิบนุ อบี ฏอลิบ เราะฎิยัลลอฮุอันฮุมา
และอบู อัล-ลัยษ์ อัส-สะมัรกันดีได้บันทึกจากอุมัร, อุษมาน และอิบนุ มัสอูด ว่าพวกท่านกล่าวว่า: อักษรที่แยกกันเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่ถูกปิดบังซึ่งไม่ควรตีความ
และอบู ฮาติม กล่าวว่า: เราไม่พบอักษรที่แยกกันเหล่านี้ในอัล-กุรอาน นอกจากในตอนต้นของซูเราะฮ์ต่างๆ และเราไม่รู้ว่าอัลลอฮ์ญัลละวะอะลา ทรงประสงค์อะไรด้วยอักษรเหล่านี้

ข้าพเจ้า (อัล-กุรฏุบี) กล่าวว่า: และจากความหมายในทำนองนี้ คือสิ่งที่อบูบักร์ อัล-อันบารีย์ได้กล่าวไว้ โดยท่านเล่าว่า: อัล-หะซัน บิน อัล-หับบาบได้เล่าให้เราฟัง, อบูบักร์ บิน อบี ฏอลิบได้เล่าให้เราฟัง, อบู อัล-มุนษิร อัล-วาซิฏีย์ได้เล่าให้เราฟัง, จาก มาลิก บิน มัฆวุล, จาก ซะอีด บิน มัสรูก, จาก อัร-รอบีอ์ บิน คุษัยม์ ท่านกล่าวว่า: แท้จริงอัลลอฮ์ ตะอาลา ได้ทรงประทานอัล-กุรอานนี้ลงมา แล้วทรงสงวนไว้ซึ่งความรู้จากอัล-กุรอานนั้นในสิ่งที่พระองค์ทรงประสงค์ และทรงเปิดเผยแก่พวกท่านในสิ่งที่พระองค์ทรงประสงค์ ส่วนสิ่งที่พระองค์ทรงสงวนไว้เพื่อพระองค์เองนั้น พวกท่านย่อมไม่อาจไปถึงมันได้ ดังนั้นอย่าถามถึงมันเลย และส่วนที่พระองค์ทรงเปิดเผยแก่พวกท่านนั้น คือสิ่งที่พวกท่านจะถามถึงและจะบอกเล่ากันได้ และไม่ใช่ทั้งหมดของอัล-กุรอานที่พวกท่านรู้ และไม่ใช่ทั้งหมดของสิ่งที่พวกท่านรู้ที่พวกท่านปฏิบัติตาม อบูบักร์ (อัล-อันบารีย์) กล่าวว่า: นี่เป็นการชี้แจงว่ามีบางอักษรจากอัล-กุรอานที่ความหมายของมันถูกปกปิดไว้จากมนุษย์ทั้งปวง เพื่อเป็นการทดสอบและพิสูจน์จากอัลลอฮ์ ผู้ทรงเกรียงไกร ดังนั้นผู้ใดศรัทธาต่ออักษรเหล่านั้นก็จะได้รับรางวัลและมีความสุข ส่วนผู้ใดปฏิเสธและสงสัยก็จะได้บาปและห่างไกล

อบูบักร์ อัล-อันบารีย์เล่าต่อว่า: อบูยูซุฟ บิน ยะอ์กูบ อัล-กอฎี ได้เล่าให้เราฟัง, มุฮัมมัด บิน อบีบักร์ ได้เล่าให้เราฟัง, อับดุรเราะฮ์มาน บิน มะฮ์ดี ได้เล่าให้เราฟัง, จาก สุฟยาน, จาก อัล-อะอ์มัช, จาก อิมาระฮ์, จาก ฮุร็อยษ์ บิน ซุฮัยร์, จาก อับดุลลอฮ์ (บิน มัสอูด) ท่านกล่าวว่า: ไม่มีการศรัทธาของผู้ศรัทธาคนใดจะประเสริฐไปกว่าการศรัทธาต่อสิ่งเร้นลับ หลังจากนั้นท่านก็อ่านอายะฮ์ที่ว่า: "บรรดาผู้ที่ศรัทธาต่อสิ่งเร้นลับ" (อัล-บะกะเราะฮ์: 3)

ข้าพเจ้า (อัล-กุรฏุบี) กล่าวว่า: คำกล่าวนี้เกี่ยวกับอายะฮ์มุตะชาบีฮ์ (ที่คลุมเครือ) และบทบัญญัติของมัน และนี่คือความเห็นที่ถูกต้องตามที่จะได้ชี้แจงไว้ในซูเราะฮ์อาลิอิมรอน อินชาอัลลอฮ์ ตะอาลา

และนักวิชาการกลุ่มใหญ่ได้กล่าวว่า: แต่ทว่าเราจำเป็นต้องพูดถึงอักษรเหล่านั้น (อักษรตัดตอน) และแสวงหาประโยชน์ที่อยู่ภายใต้มัน และความหมายต่างๆ ที่สามารถอรรถาธิบายออกมาจากมัน และพวกท่านมีความเห็นต่างกันในเรื่องนี้เป็นหลายทัศนะ โดยมีรายงานจากอิบนุ อับบาส และจากอะลี เช่นกันว่า: อักษรตัดตอนในอัล-กุรอานนั้นคือพระนามอันยิ่งใหญ่ของอัลลอฮ์ (อัล-อิสมุล อะอ์ซ็อม) เว้นแต่ว่าเราไม่รู้การเรียงร้อย (การประกอบ) ของมันจากอักษรเหล่านั้น

และกอฏรุบ, อัล-ฟัรเราะอ์ และอื่นๆ ได้กล่าวว่า: มันคือการชี้แนะไปยังอักษรในพยัญชนะอักษรไทย (อัล-ฮิญาอ์) อัลลอฮ์ทรงให้ความรู้แก่อาหรับด้วยอักษรเหล่านี้ ขณะที่พระองค์ทรงท้าทายพวกเขาด้วยอัล-กุรอาน ว่ามันถูกประพันธ์ขึ้นจากอักษรที่เป็นองค์ประกอบของการพูดของพวกเขาเอง เพื่อให้การที่พวกเขาไม่สามารถนำมาซึ่งสิ่งเหมือนนั้นได้ เป็นหลักฐานที่ชัดแจ้งยิ่งต่อพวกเขา เนื่องจากมันไม่ได้ออกไปจากกรอบคำพูดของพวกเขา กอฏรุบกล่าวว่า: พวกเขา (ชาวมุชริกีน) มักจะเบือนหน้าหนีเมื่อได้ยินอัล-กุรอาน แต่เมื่อพวกเขาได้ยิน (อายะฮ์ที่ขึ้นต้นด้วย) "อะลิฟ ลาม มีม" และ "อะลิฟ ลาม มีม ศอด" พวกเขาก็รู้สึกแปลกกับถ้อยคำนี้ (จึงตั้งใจฟัง) เมื่อพวกเขาเงี่ยหูฟังท่านนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ท่านก็ได้นำอัล-กุรอานที่ประพันธ์อย่างประสานกลมกลืนมาเสนอแก่พวกเขา เพื่อให้มันหยั่งรากในหูและในการได้ยินของพวกเขา และเพื่อให้หลักฐานอันชัดแจ้งตั้งมั่นต่อพวกเขา

และกลุ่มหนึ่งกล่าวว่า: มีรายงานว่าชาวมุชริกีน เมื่อพวกเขาหันหลังให้กับการฟังอัล-กุรอานที่มักกะฮ์ และกล่าวว่า: "อย่าฟังอัล-กุรอานนี้ และจงก่อกวนมันเถิด" (อัล-ฟุศศิลัต: 26) อักษรเหล่านั้น (อักษรตัดตอน) ก็ถูกประทานลงมา เพื่อให้พวกเขารู้สึกแปลกประหลาดกับมัน ดังนั้นพวกเขาจึงเปิดหูฟังมัน และหลังจากนั้นพวกเขาก็ได้ฟังอัล-กุรอาน ดังนั้นหลักฐานอันชัดแจ้งจึงได้ตั้งมั่นต่อพวกเขา

และคณะนักวิชาการกลุ่มหนึ่งกล่าวว่า: อักษรเหล่านั้นเป็นอักษรที่บ่งบอกถึงพระนามต่างๆ (ของอัลลอฮ์) โดยนำอักษรบางตัวมาจากพระนามเหล่านั้นและตัดส่วนที่เหลือออก เช่น คำกล่าวของอิบนุ อับบาส และอื่นๆ ว่า: อักษร อะลิฟ มาจากพระนาม อัลลอฮ์, อักษร ลาม มาจากชื่อญิบรีล, และอักษร มีม มาจากชื่อมุฮัมมัด ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม และมีผู้กล่าวว่า: อักษร อะลิฟ เป็นกุญแจของพระนามของพระองค์ว่า อัลลอฮ์, อักษร ลาม เป็นกุญแจของพระนามของพระองค์ว่า อัล-ละฏีฟ (ผู้ทรงละเอียดอ่อน), และอักษร มีม เป็นกุญแจของพระนามของพระองค์ว่า อัล-มะญีด (ผู้ทรงเกริกไกร)

และอะบูฎอฮาได้รายงานจากอิบนุ อับบาส เกี่ยวกับคำกล่าวของพระองค์ (อัลิฟ ลาม มีม) โดยเขากล่าวว่า: ข้าคืออัลลอฮฺผู้ทรงรอบรู้ (อัลิฟ ลาม รอ) ข้าคืออัลลอฮฺผู้ทรงเห็น (อัลิฟ ลาม มีม ศอด) ข้าคืออัลลอฮฺผู้ทรงจำแนก ดังนั้น อักษร อะลิฟ จึงสื่อถึงความหมายว่า "ข้า" อักษร ลาม สื่อถึงพระนามของอัลลอฮฺ และอักษร มีม สื่อถึงความหมายว่า "ทรงรอบรู้" อัซซัจญาจได้เลือกความเห็นนี้และกล่าวว่า: ข้าพเจ้าเชื่อว่าอักษรแต่ละตัวนั้นสื่อถึงความหมายหนึ่งๆ โดยชาวอาหรับได้ใช้การพูดด้วยอักษรแยกเหล่านี้ในการประพันธ์บทกวีและวางไว้แทนคำซึ่งอักษรเหล่านั้นเป็นส่วนประกอบ เช่น คำกล่าวของเขา: "ข้าจึงกล่าวแก่เธอว่า 'จงหยุด' และเธอกล่าวว่า 'ก๊อฟ'" เขาหมายถึง: เธอกล่าวว่าเธอหยุดแล้ว และซุฮัยร์กล่าวว่า: ด้วยความดีคือความดีทั้งหลาย และหากความชั่วก็คือ 'ฟา' และข้าไม่ปรารถนาความชั่วเว้นแต่ 'ตา' เขาหมายถึง: และหากความชั่วก็คือความชั่ว และเขาหมายถึง: เว้นแต่ท่านประสงค์ [หน้า 152] และกวีอีกท่านหนึ่งกล่าวว่า: พวกเขาร้องเรียกพวกเขาว่า เอ๋ย จงรวมกัน เอ๋ย 'ตา' พวกเขาทั้งหมดกล่าวพร้อมกันว่า เอ๋ย 'ฟา' เขาหมายถึง: เอ๋ย พวกท่านไม่ขี่ม้าหรือ? พวกเขากล่าวว่า: เอ๋ย จงขี่ม้าเถิด และในหะดีษ: ผู้ใดช่วยเหลือการฆ่ามุสลิมด้วยครึ่งคำ ชะกีกกล่าวว่า: นั่นคือการที่เขาพูดในการฆ่าว่า "อิก" ดังที่ท่านนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า: ดาบนั้นเพียง "ชา" ก็พอแล้ว ความหมายคือ: บำบัดรักษา และซัยด์ บิน อัสลัมกล่าวว่า: อักษรเหล่านี้เป็นชื่อของซูเราะฮ์ต่างๆ และอัลกัลบีกล่าวว่า: อักษรเหล่านี้เป็นคำสาบานซึ่งอัลลอฮฺ ตะอาลา ทรงสาบานด้วย เนื่องจากความสูงค่าและความประเสริฐของมัน และมันเป็นส่วนหนึ่งจากพระนามของพระองค์ โดยรายงานจากอิบนุ อับบาสเช่นกัน บางนักวิชาการได้คัดค้านความเห็นนี้โดยกล่าวว่า: ไม่ถูกต้องที่จะเป็นคำสาบาน เพราะคำสาบานนั้นถูกผูกไว้กับอนุภาค เช่น อิน, ก็อด, ละก็อด, และมา แต่ที่นี่ไม่พบอนุภาคใดๆ จากอนุภาคเหล่านี้ ดังนั้นจึงไม่อาจเป็นคำสาบานได้ คำตอบคือ ต้องกล่าวว่า: ตำแหน่งของคำสาบานนั้นอยู่ที่พระดำรัสของอัลลอฮฺ ตะอาลา ที่ว่า "ไม่มีข้อสงสัยใดๆ ในนั้น" หากมีบุคคลหนึ่งสาบานและกล่าวว่า: ขอสาบานต่ออัลลอฮฺ คัมภีร์นี้ไม่มีข้อสงสัยใดๆ ในนั้น คำพูดนั้นก็ย่อมถูกต้อง และคำว่า "ลา" (ไม่) นั้นจะเป็นคำตอบของคำสาบาน ดังนั้น คำกล่าวของอัลกัลบีและสิ่งที่รายงานจากอิบนุ อับบาสจึงเป็นคำกล่าวที่ถูกต้องและแม่นยำ หากมีผู้ถามว่า: อะไรคือปรีชาญาณในการที่อัลลอฮฺ ตะอาลา ทรงสาบาน? ในขณะที่กลุ่มชนในยุคสมัยนั้นแบ่งออกเป็นสองประเภท: ผู้ศรัทธา และผู้ปฏิเสธ ผู้ศรัทธาย่อมศรัทธาโดยไม่ต้องมีการสาบาน ส่วนผู้ปฏิเสธก็จะไม่ศรัทธาแม้จะมีคำสาบาน? ต้องตอบเขาว่า: อัลกุรอานถูกประทานลงมาด้วยภาษาของชาวอาหรับ และเมื่อชาวอาหรับบางคนต้องการยืนยันคำพูดของตน เขาก็จะสาบานต่อคำพูดของตน และอัลลอฮฺ ตะอาลา ทรงต้องการยืนยันหลักฐานแก่พวกเขา ดังนั้นพระองค์จึงทรงสาบานว่าอัลกุรอานนั้นมาจากพระองค์ และบางคนกล่าวว่า: (อัลิฟ ลาม มีม) หมายถึง เราได้ประทานคัมภีร์นี้แก่เจ้า จากบันทึกที่ถูกพิทักษ์ไว้ (อัล-ลาวห์ อัล-มะหฺฟูซ) และกะตาดะฮ์กล่าวเกี่ยวกับพระดำรัสของพระองค์ (อัลิฟ ลาม มีม) ว่า: มันเป็นชื่อหนึ่งของอัลกุรอาน และมีรายงานจากมุฮัมมัด บิน อะลี อัต-ติรมิซีว่า เขากล่าวว่า: แท้จริงอัลลอฮฺ ตะอาลา ได้ทรงฝากทุกสิ่งที่อยู่ในซูเราะฮ์นั้น ทั้งบรรดาข้อกำหนดใช้และเรื่องราวต่างๆ ไว้ในอักษรซึ่งพระองค์ทรงกล่าวไว้ตอนต้นซูเราะฮ์ และไม่มีใครรู้สิ่งนั้นนอกจากนะบีหรือวะลี (ผู้ใกล้ชิดอัลลอฮฺ) จากนั้นพระองค์จึงทรงอธิบายสิ่งนั้นตลอดทั้งซูเราะฮ์ เพื่อให้ผู้คนได้เข้าใจ และยังมีคำกล่าวอื่นๆ นอกเหนือจากนี้ อัลลอฮฺทรงรู้ดียิ่ง

และมีความเห็นแตกต่างกันว่า: ตัวอักษรเหล่านี้มีตำแหน่งทางไวยากรณ์ (อิอฺรอบ) หรือไม่? บางท่านกล่าวว่า: ไม่มี เพราะมันไม่ใช่คำนามที่มั่นคง (อิสมี มุตะมักกินะฮฺ) และไม่ใช่กริยาปัจจุบัน (อัฟอ้าล มุฎอเรียะฮฺ) แต่มันอยู่ในฐานะเหมือนกับอักษรตัวแยก (ฮุรูฟ อัต-ตะฮัจญี) ดังนั้นมันจึงเป็นเพียงการกล่าวเล่า (มะห์กียะฮฺ) นี่คือมัษฮับของอัล-คอลีลและซีบะวัยฮฺ [หน้า 153] ส่วนผู้ที่กล่าวว่า: แท้จริงมันคือชื่อของซูเราะฮฺ (อัสมาอ์ อัส-ซูวัร) นั้น ตำแหน่งของมันตามทัศนะของเขาคือการขึ้นเป็นกรรตุการก (อัร-เราะฟอฺ) โดยที่มันเป็นภาคแสดง (ค็อบรฺ) ของประธานที่ซ่อนอยู่ (มุบตะดาอฺ มุฎมัร) กล่าวคือ ประโยคคือ "นี่คือ (อัลิฟ ลาม มีม)" เช่นเดียวกับที่ท่านกล่าวว่า "นี่คือซูเราะฮฺอัล-บะกอเราะฮฺ" หรืออาจเป็นการขึ้นเป็นกรรตุการกในฐานะประธาน (มุบตะดาอฺ) โดยมีภาคแสดงคือ "นั้น" (ซาลิกะ) เช่นเดียวกับที่ท่านกล่าวว่า "ซัยด์ คือชายคนนั้น" (ซัยดุน ซาลิกะ อัร-เราะญุล) และอิบนุ กัยสาน อัน-นะฮฺวี กล่าวว่า: "(อัลิฟ ลาม มีม) อยู่ในตำแหน่งกรรมการก (อัน-น็อซบฺ)" เช่นเดียวกับที่ท่านกล่าวว่า "จงอ่าน (อัลิฟ ลาม มีม)" (อิกรออัลิฟ ลาม มีม) หรือ "หน้าที่ของเจ้าคือ (อัลิฟ ลาม มีม)" (อะลัยกะ อัลิฟ ลาม มีม) และมีบางท่านกล่าวว่า: มันอยู่ในตำแหน่งสัมพันธการก (อัล-ค็อฟฎฺ) เนื่องด้วยการสาบาน (บิล-ก็อซัม) ตามคำกล่าวของอิบนุ อับบาสว่า: แท้จริงมันคือคำสาบานต่าง ๆ ที่อัลลอฮฺทรงสาบานด้วย

นั่นคือคัมภีร์ มีผู้กล่าวว่า: ความหมายคือ นี่คือคัมภีร์ และคำว่า "นั่น" (ذلك) นั้น บางครั้งถูกนำมาใช้เพื่อชี้ถึงสิ่งที่อยู่ตรงหน้า แม้ว่าคำนั้นจะถูกกำหนดไว้เพื่อชี้ถึงสิ่งที่ไม่อยู่ตรงหน้า ดังเช่นที่อัลลอฮ์ ตะอาลา ตรัสไว้ในการบอกเล่าถึงพระองค์ผู้ทรงเกรียงไกรผู้ทรงสูงส่งว่า: "นั่นคือผู้ทรงรอบรู้สิ่งเร้นลับและสิ่งเปิดเผย ผู้ทรงอำนาจ ผู้ทรงเมตตาเสมอ" และจากตัวอย่างนี้คือคำพูดของค็อฟฟาฟ บิน นัดบะฮ์ ที่ว่า: "ข้าพเจ้ากล่าวแก่เขาขณะที่หอกแทงข้างสีข้างของเขา จงมองที่ค็อฟฟาฟเถิด แท้จริงข้าพเจ้าคือ 'นั่น' นั่นเอง" หมายถึง ข้าพเจ้าคือ 'นี้' นั่นเอง ดังนั้น "นั่น" (ذلك) จึงเป็นการชี้ถึงอัลกุรอาน ถูกวางในตำแหน่งของคำว่า "นี้" (هذا) สรุปความได้ว่า: อลิฟ ลาม มีม คัมภีร์นี้ ไม่มีข้อกังขาใดๆ ในนั้น และนี่คือคำกล่าวของอบู อุบัยดะฮ์ อิกฺริมะฮ์ และอื่นๆ นอกเหนือจากพวกเขา และจากตัวอย่างนี้คือพระดำรัสของอัลลอฮ์ ตะอาลาที่ว่า: "และนั่นคือหลักฐานของเรา เราได้ให้มันแก่อิบรอฮีม" และ "นั่นคือบรรดาโองการของอัลลอฮ์ ซึ่งเราอ่านมันแก่เจ้าด้วยความจริง" หมายถึง เหล่านี้ แต่เมื่อมันได้ผ่านพ้นไปแล้ว มันก็ประหนึ่งว่าห่างไกลออกไป จึงถูกเรียกว่า "นั่น" (تلك) และในเศาะฮีหฺอัล-บุคอรียฺ มีบันทึกว่า "และมะอ์มัรได้กล่าวว่า: นั่นคือคัมภีร์ หมายถึงอัลกุรอานนี้" เป็นการชี้นำสำหรับผู้ยำเกรง เป็นการชี้แจงและเป็นแนวทาง ดังเช่นพระดำรัสที่ว่า: "นั่นคือบัญญัติของอัลลอฮ์ พระองค์ทรงชี้ขาดระหว่างพวกเจ้า นี่คือบัญญัติของอัลลอฮ์" ข้าพเจ้า (อัล-กุรฏุบี) กล่าวว่า: และได้มีคำว่า "นี้" (هذا) ที่มาพร้อมความหมายของคำว่า "นั่น" (ذلك) มาบ้างแล้ว และจากตัวอย่างนั้นคือคำกล่าวของท่านนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ในหะดีษของอุมมุ ฮะรอม ที่ว่า: "พวกเขาขี่ข้ามกลางทะเล 'นี้'" หมายถึง ทะเล 'นั่น' นั่นเอง และอัลลอฮ์ทรงรู้ดียิ่ง และมีผู้กล่าวว่า: มันเป็นไปตามหน้าที่หลักของมัน คือการชี้ถึงสิ่งที่ไม่อยู่ตรงหน้า และมีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับสิ่งที่ไม่อยู่ตรงหน้านั้นเป็นสิบทัศนะ มีผู้กล่าวว่า: นั่นคือคัมภีร์ หมายถึง คัมภีร์ที่ได้ถูกบันทึกไว้เหนือปวงบ่าว เกี่ยวกับความสุขสำราญและความหายนะ อายุขัยและปัจจัยยังชีพ ไม่มีข้อกังขาใดๆ ในนั้น หมายถึง ไม่มีผู้ใดเปลี่ยนแปลงมันได้ และมีผู้กล่าวว่า: นั่นคือคัมภีร์ หมายถึง สิ่งที่พระองค์ได้ทรงบันทึกไว้เหนือพระองค์เองตั้งแต่สมัยอันเนิ่นนานว่า แท้จริงความเมตตาของข้านั้นมาก่อนความกริ้วของข้า และในเศาะฮีหฺมุสลิม จากอบู ฮุร็อยเราะฮ์ รายงานว่า: ท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า: "เมื่ออัลลอฮ์ทรงกำหนดการสร้างสรรค์ พระองค์ได้ทรงบันทึกไว้ในคัมภีร์ของพระองค์เหนือพระองค์เอง โดยมันถูกวางอยู่ ณ ที่พระองค์ว่า: แท้จริงความเมตตาของข้านั้นชนะความกริ้วของข้า" ในอีกสำนวนหนึ่ง: "(มาก่อน)" และมีผู้กล่าวว่า: แท้จริงอัลลอฮ์ ตะอาลาได้ทรงสัญญาแก่ท่านนะบีของพระองค์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ว่าจะประทานคัมภีร์ลงมาแก่ท่าน ซึ่งน้ำจะไม่ชำระลบมันได้ ดังนั้นพระองค์จึงทรงชี้ไปยังสัญญานั้น ดังที่มีอยู่ในเศาะฮีหฺมุสลิม จากหะดีษของอิยาฎ บิน ฮิมมาร อัล-มุญาชิอี ว่า ท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า: "แท้จริงอัลลอฮ์ได้ทรงมองไปยังชาวแผ่นดิน แล้วทรงรังเกียจพวกเขา ทั้งชาวอาหรับและชาวอัจม์ (ที่ไม่ใช่ชาวอาหรับ) นอกจากกลุ่มที่เหลืออยู่จากชาวคัมภีร์ และพระองค์ตรัสว่า: แท้จริงข้าได้ส่งเจ้ามาเพื่อข้าจะทดสอบเจ้า และทดสอบด้วยเจ้า และข้าได้ประทานลงมาแก่เจ้าซึ่งคัมภีร์ที่น้ำจะไม่ชำระลบมัน เจ้าจะอ่านมันทั้งในยามหลับและยามตื่น..." ถึงตอนท้ายของหะดีษ และมีผู้กล่าวว่า: การชี้หมายนั้นหมายถึงสิ่งที่ได้ถูกประทานลงมาแล้วจากอัลกุรอาน ณ นครมักกะฮ์ และมีผู้กล่าวว่า: เมื่ออัลลอฮ์ ตะบารอกะ วะตะอาลา ได้ทรงประทานลงมาแก่ท่านนะบีของพระองค์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ณ นครมักกะฮ์ ว่า: "แท้จริงเราจะประทานลงมาแก่เจ้าซึ่งคำพูดอันหนักอึ้ง" ท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ก็มิได้หยุดคาดหวังการปฏิบัติตามสัญญานี้จากพระเจ้าของพระองค์ผู้ทรงเกรียงไกร ดังนั้นเมื่อได้ถูกประทานลงมาแก่ท่าน ณ นครมะดีนะฮ์ว่า: "อลิฟ ลาม มีม นั่นคือคัมภีร์ ไม่มีข้อกังขาใดๆ ในนั้น" ในนั้นจึงมีความหมายว่า อัลกุรอานนี้ที่ข้าได้ประทานลงมาแก่เจ้า ณ นครมะดีนะฮ์ นั่นคือคัมภีร์ที่ข้าได้สัญญาแก่เจ้าว่าข้าจะวะฮียฺมันแก่เจ้า ณ นครมักกะฮ์ และมีผู้กล่าวว่า: แท้จริงคำว่า "นั่น" นั้นเป็นการชี้ไปยังสิ่งที่อยู่ในอัต-เตารอตและอัล-อินญีล

และ (อัลิฟ ลาม มีม) นั้นเป็นชื่อของอัลกุรอาน โดยความหมายที่แท้จริงคือ อัลกุรอานนี้คือคัมภีร์นั้น ซึ่งถูกอธิบายไว้ในอัตเตารอตและอัลอินญีล หมายความว่า อัตเตารอตและอัลอินญีลนั้นยืนยันความถูกต้องของอัลกุรอาน และอัลกุรอานครอบคลุมสิ่งที่อยู่ในคัมภีร์ทั้งสองนั้น และเพิ่มเติมสิ่งซึ่งไม่มีอยู่ในคัมภีร์ทั้งสองนั้นอีกด้วย
และมีผู้กล่าวว่า แท้จริงแล้วคำว่า "คัมภีร์นั้น" นั้นเป็นการอ้างอิงถึงอัตเตารอตและอัลอินญีลทั้งสองเล่ม โดยความหมายคือ อะลิฟ ลาม มีม นั่นคือคัมภีร์ทั้งสองเล่มนั้น หรือคล้ายกับคัมภีร์ทั้งสองเล่มนั้น กล่าวคือ อัลกุรอานนี้รวบรวมสิ่งที่อยู่ในคัมภีร์ทั้งสองเล่มนั้น ดังนั้นจึงใช้คำว่า "นั้น" (ذَلِكَ) เพื่อหมายถึงสองสิ่ง โดยมีหลักฐานจากอัลกุรอาน อัลลอฮ์ ตะบารอกะ วะตะอาลา ตรัสว่า "แท้จริงมันคือวัวตัวเมีย ไม่แก่และไม่สาว เป็นวัยกลางระหว่างนั้น" หมายถึง วัยกลางระหว่างสองสิ่งนั้น คือ ตัวที่แก่และตัวที่สาว และเรื่องนี้จะถูกกล่าวถึงในภายหลัง
และมีผู้กล่าวว่า แท้จริงคำว่า "นั้น" นั้นเป็นการอ้างอิงถึง "อัลลาวห์ุลมะหฺฟูซ" (แผ่นบันทึกที่ถูกพิทักษ์)
และอัลกิสาอีได้กล่าวว่า คำว่า "นั้น" เป็นการอ้างอิงถึงอัลกุรอานซึ่งอยู่บนฟากฟ้า ยังไม่ถูกประทานลงมา
และมีผู้กล่าวว่า แท้จริงอัลลอฮ์ ตะอาลา ได้ทรงสัญญาไว้แก่ชาวคัมภีร์ว่าจะทรงประทานคัมภีร์ลงมาแก่มุฮัมมัด ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ดังนั้นการอ้างอิงนี้จึงหมายถึงสัญญานั้น
อัลมุบัรริดได้กล่าวว่า ความหมายคือ อัลกุรอานนี้คือคัมภีร์นั้น ซึ่งพวกเจ้าเคยใช้เป็นหลักในการขอชัยชนะเหนือผู้ที่ปฏิเสธศรัทธา
และมีผู้กล่าวว่า (เป็นการอ้างอิง) ไปยังตัวอักษรในคำพูดของผู้ที่กล่าวว่า (อัลิฟ ลาม มีม) คือตัวอักษรเหล่านั้นซึ่งข้าได้ท้าทายพวกเจ้าให้แต่งร้อยกรองจากมัน
และคำว่า "อัลกิตาบ" (คัมภีร์) เป็นคำกริยานามมาจาก "กะตะบะ ยักตุบู" หมายถึง เมื่อเขารวบรวม ดังนั้นจึงมีการกล่าวว่า "กะตีบะฮ์" (กองทหาร) เนื่องจากเป็นการรวมตัวกัน และ "ตะกัตตะบัต อัลคัยล์" ม้าทั้งหลายได้กลายเป็นกองทหารม้า และ "กะตะบัต อัลบัฆละฮ์" เมื่อเธอรวมริมฝีปากของมดลูกของมันด้วยแหวนหรือสายหนัง มีบทกล่าวว่า:
"อย่าได้วางใจชาวฟาซารีที่เจ้าได้พักอาศัยกับเขา
บนอูฐตัวเมียของเจ้าเลย และจงรัดมันด้วยสายหนัง"
และ "อัลกุตบะฮ์" (ด้วยการออกเสียงฎอมมะฮ์บนตัวกาฟ) หมายถึง ลูกปัด โดยพหูพจน์คือ "กุตุบ" และ "อัลกุตบ์" หมายถึง ลูกปัด ดังที่ซุรฺรุมมะฮ์กล่าวว่า:
"และด้วยหนังสัตว์สีเทาจากฆุรฟียะฮ์ ซึ่งลูกปัดของมันกระจัดกระจาย
ลูกปัดที่หลุดร่วงได้กระจายอยู่ระหว่างมัน"
และ "อัลกิตาบ" หมายถึง ลายมือของนักเขียน ไม่ว่าจะเป็นตัวอักษรที่ถูกรวมกันหรือแยกกัน และมันถูกเรียกว่า "กิตาบ" แม้ว่ามันจะถูกเขียนแล้ว ดังที่นักกวีกล่าวว่า:
"เธอหวังการกลับคืนจากฉัน และในนั้น
มีจดหมายประหนึ่งสิ่งที่ถูกติดด้วยกาว"
และ "อัลกิตาบ" หมายถึง การกำหนด โองการ และกำหนดสภาวะ ดังที่อัลญะอฺดีกล่าวว่า:
"โอ้ลูกพี่ลูกน้องของฉัน啊 โองการของอัลลอฮ์ได้ทำให้ฉันออกจากพวกท่าน
และจะมีสิ่งใดหยุดยั้งสิ่งที่อัลลอฮ์ทรงกระทำได้呢?"
คำตรัสของอัลลอฮ์ ตะอาลา ที่ว่า "لا رَيْبَ" (ไม่มีการสงสัย) เป็นการปฏิเสธโดยทั่วไป และด้วยเหตุนี้คำว่า "อัร-รัยบ์" จึงถูกทำให้เป็นกรณีกรรมด้วยมัน (คือเป็นมะฟออูลัมบิฮ์ของคำว่า "لا" ที่เน้นความหมายปฏิเสธ) และในคำว่า "อัร-รัยบ์" นั้นมีความหมายสามประการ:
ประการแรก: การสงสัย ดังที่อับดุลลอฮ์ บิน อัซ-ซิบะอ์รอ กล่าวว่า:
"ในสัจธรรม โอ้อุมัยมะฮ์啊 ไม่มีการสงสัยใดๆ
แท้จริงการสงสัยคือสิ่งที่ผู้โฉดเขลากล่าว"
ประการที่สอง: การกล่าวหา ดังที่ญะมีล กล่าวว่า:
"ษุบัยนะฮ์กล่าวว่า โอ้ญะมีล啊 เธอได้กล่าวหาฉัน
และฉันกล่าวว่า เราทั้งสอง人啊 โอ้ษุบัยนะฮ์ ต่างก็เป็นผู้ถูกกล่าวหา"
ประการที่สาม: ความต้องการ ดังที่กะอับ บิน มาลิก กล่าวว่า:
"เราได้จัดการกับทุกความต้องการในเขตติฮามะฮ์
และค็อยบัร แล้วเราก็ชักดาบออกมาพร้อมกัน"
ดังนั้น คัมภีร์ของอัลลอฮ์ ตะอาลา จึงไม่มีการสงสัยและไม่มีการเคลือบแคลงใดๆ ในนั้น และความหมายคือ แท้จริงมันในตัวของมันเองคือความจริง และมันถูกประทานลงมาจากอัลลอฮ์ และเป็นคุณลักษณะหนึ่งจากบรรดาคุณลักษณะของพระองค์ ไม่ถูกสร้างและไม่ถูกบัญญัติขึ้นใหม่ แม้ว่าจะมีการสงสัยเกิดขึ้นในหมู่ผู้ปฏิเสธศรัทธาก็ตาม
และมีผู้กล่าวว่า มันเป็นประโยคบอกเล่าแต่มีความหมายเป็นคำสั่งห้าม กล่าวคือ "จงอย่าสงสัยเลย" และประโยคได้สมบูรณ์แล้ว ประหนึ่งว่าทรงตรัสว่า "คัมภีร์นั้นคือความจริง"

และกล่าวว่า : "รอบินี ฮาซัล-อัมร์" (เรื่องนี้ทำให้ฉันสงสัย) เมื่อมีสิ่งก่อให้เกิดความสงสัยและความกลัวเข้ามาหาเจ้า และ "อารอบ" : กลายเป็นผู้มีความสงสัย ดังนั้นเขาจึงเป็น "มุรี้บ" (ผู้ก่อให้เกิดความสงสัย) และ "รอบินี อัมรุฮุ" (กิจการของเขาทำให้ฉันสงสัย) และ "รีบุด-ดะฮ์ริ" : ความผันแปรของมัน
พระดำรัสของอัลลอฮ์ تعالى : "ในนั้นมีแนวทางที่ถูกต้องสำหรับผู้ยำเกรง" ในเรื่องนี้มีหกประเด็น :
ประการแรก : พระดำรัสของอัลลอฮ์ تعالى : "ฟีฮี" (ในนั้น) ฮาอ์ ใน "ฟีฮี" อยู่ในตำแหน่งของการกั้นด้วย "ฟี" (ใน) และในเรื่องนี้มีห้าแง่มุม ; แง่มุมที่ไวยากรณ์ดีที่สุดคือ : "ฟีฮี ฮุดัน" (ในนั้นมีแนวทางที่ถูกต้อง) และรองลงมาคือ "ฟีฮุ ฮุดัน" (โดยอ่านฮาอ์ด้วยการหุบปากโดยไม่มีวาว) และนี่คือการอ่านของอัซ-ซุฮ์รี และสลาม อะบี อัล-มุนษิร และรองลงมาคือ "ฟีฮียิ ฮุดัน" (โดยยืนยันยาอ์) และนี่คือการอ่านของอิบนุ กะษีร และอนุญาตให้อ่าน "ฟีฮุวะ ฮุดัน" (ด้วยวาว) และอนุญาตให้อ่าน "ฟีฮิ ฮุดัน" (ด้วยการกลืนเสียง) และ "ฮุดา" ถูกยกขึ้นในฐานะภาคประธานและภาคแสดงคือ "ฟีฮี" และ "อัล-ฮุดา" ในภาษาของชาวอาหรับมีความหมายว่า การชี้นำทางที่ถูกต้องและการชี้แจง หมายถึง ในนั้นมีสิ่งเปิดเผยสำหรับผู้มีความรู้ และการชี้นำทางที่ถูกต้อง และการเพิ่มพูนการชี้แจงและแนวทาง
ประการที่สอง : อัล-ฮุดา (การชี้นำทาง) มีสองประเภท : การชี้นำทางประเภทการชี้แนะ และนั่นคือสิ่งที่บรรดารอซูลและผู้ปฏิบัติตามพวกเขาสามารถทำได้ ; อัลลอฮ์ تعالى ตรัสว่า : "และสำหรับทุกกลุ่มชนนั้นมีผู้ชี้นำทาง" และพระองค์ตรัสว่า : "และแท้จริงเจ้านั้นชี้แนะทางสู่ทางอันเที่ยงตรง" ดังนั้นพระองค์จึงทรงยืนยันการชี้นำทางสำหรับพวกเขาซึ่งมีความหมายว่า การชี้แนะ การเรียกร้อง และการตักเตือน ; และพระองค์ผู้ทรงสูงส่งแต่เพียงผู้เดียวทรงมี "อัล-ฮุดา" ซึ่งมีความหมายว่า การสนับสนุนและการประสาทความสำเร็จ ดังนั้นพระองค์จึงตรัสแก่ท่านนะบีของพระองค์ صلى الله عليه وسلم ว่า : "แท้จริงเจ้านั้นจะไม่สามารถชี้แนะทางผู้ที่เจ้ารักได้" ดังนั้น "อัล-ฮุดา" ตามนี้จึงมาพร้อมกับความหมายของการสร้างความศรัทธาขึ้นในหัวใจ ; และจากเรื่องนี้คือพระดำรัสของอัลลอฮ์ تعالى : "ชนเหล่านั้นอยู่บนแนวทางที่ถูกต้องจากพระเจ้าของพวกเขา" และพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า : "และพระองค์ทรงชี้แนะทางผู้ที่พระองค์ทรงประสงค์" และ "อัล-ฮุดา" : คือการได้รับแนวทางที่ถูกต้อง และความหมายของมันย้อนกลับไปสู่ความหมายของการชี้แนะทาง ไม่ว่าจะพิจารณาในแง่ใดก็ตาม อบู อัล-มาอาลี กล่าวว่า : และบางครั้ง "อัล-ฮิดายะฮ์" (การชี้นำทาง) ถูกกล่าวถึงโดยมีความหมายว่า การชี้แนะทางผู้ศรัทธาไปยังเส้นทางสู่สวนสวรรค์และทางต่างๆ ที่นำไปสู่มัน ; จากเรื่องนั้นคือพระดำรัสของอัลลอฮ์ تعالى ในลักษณะของบรรดาผู้ต่อสู้ในทางอัลลอฮ์ : "ดังนั้นพระองค์จะไม่ทรงให้การงานของพวกเขาหลงทางเสียเลย พระองค์จะทรงชี้แนะทางพวกเขา" และจากเรื่องนี้คือพระดำรัสของอัลลอฮ์ تعالى : "ดังนั้นพวกเจ้าจงชี้แนะทางพวกเขาไปสู่ทางของนรกญะฮันนัม" หมายถึง ดังนั้นพวกเจ้าจงนำพวกเขาไปบนทางนั้น
ประการที่สาม : คำว่า "อัล-ฮุดา" เป็นคำเพศหญิง อัล-ฟัรอ์ กล่าวว่า : บางส่วนของวงศ์วานอัสัดทำให้คำว่า "อัล-ฮุดา" เป็นเพศหญิง ดังนั้นพวกเขาจึงกล่าวว่า : "ฮาซิฮี ฮุดัน ฮะซะนะฮ์" (นี่คือแนวทางที่ถูกต้องอันดีงาม) และอัล-ละฮ์ญานี กล่าวว่า : มันเป็นเพศชาย ; และมันไม่ถูกวิเคราะห์เพราะมันเป็นคำที่ลงท้ายด้วยอัลิฟที่อ่านยาว และอัลิฟไม่เคลื่อนไหว และมันถูกใช้กับอกรรมและสกรรมกริยา และเรื่องนี้ได้ผ่านมาแล้วใน "ซูเราะฮ์อัล-ฟาติฮะฮ์" เจ้าจะกล่าวว่า : "ฮะดัยตุฮุ อัฏ-ฏะรีก" และ "อิลายัล-ฏะรีก" (ฉันชี้แนะทางเขา) และ "อัด-ดาร" และ "อิลายัด-ดาร" (ฉันชี้แนะทางเขา) ; หมายถึง ฉันทำให้เขารู้จัก แบบแรกเป็นภาษาของชาวฮิญาซ และแบบที่สอง อัล-อัคฟัชได้บันทึกไว้ และในอัล-กุรอาน : "ชี้แนะทางเราซึ่งทางอันเที่ยงตรง" และ "การสรรเสริญเป็นของอัลลอฮ์ผู้ทรงชี้แนะทางเราสู่สิ่งนี้" และมีผู้กล่าวว่า : แท้จริง "อัล-ฮุดา" เป็นชื่อหนึ่งของกลางวัน เพราะผู้คนได้รับแนวทางที่ถูกต้องในนั้นเพื่อการดำรงชีวิตของพวกเขาและเพื่อความต้องการทั้งหมดของพวกเขา ; และจากเรื่องนี้คือคำพูดของอิบนุ มุกบิล :
จนกระทั่งฉันเห็นอย่างชัดเจนซึ่งกลางวันและทะเลทรายที่กว้างใหญ่ไพศาล
(ฝูงอูฐ) ผู้หญิงที่เดินอย่างนอบน้อมในหมู่ขบวน อย่างปิดบังหรืออย่างเปิดเผย
ประการที่สี่ : พระดำรัสของอัลลอฮ์ تعالى : "สำหรับผู้ยำเกรง" อัลลอฮ์ تعالى ได้ทรงจำแนกเฉพาะบรรดาผู้ยำเกรงด้วยการชี้นำทางของพระองค์ และแม้ว่ามันจะเป็นแนวทางที่ถูกต้องสำหรับปวงบ่าวทั้งหมดก็ตาม เพื่อเป็นการให้เกียรติพวกเขา ; เพราะพวกเขาศรัทธาและเชื่อมั่นในสิ่งที่อยู่ในนั้น

และมีรายงานจากอบูเราก์ว่าเขากล่าวว่า: "เป็นทางนำสำหรับผู้ยำเกรง" หมายถึง เป็นเกียรติสำหรับพวกเขา; หมายความว่า การที่พระองค์ทรงเชื่อมโยง (ทางนำ) กับพวกเขานั้น เป็นการให้เกียรติพวกเขาและเป็นเกียรติสำหรับพวกเขา และเป็นการชี้แจงถึงความประเสริฐของพวกเขา และรากศัพท์ของคำว่า "ลิลมุตตะกีน" (สำหรับผู้ยำเกรง) นั้นมาจาก "ลิลเมาว์ตะกียีน" โดยมีตัวยาอ์สองตัวแบบไม่หนัก (อิฐฟาอ์) โดยได้ละเว้นการกัสเราะฮ์จากตัวยาอ์ตัวแรกเนื่องจากความหนัก จากนั้นได้ละเว้นตัวยาอ์เนื่องจากมีการพบกันของตัวอักษรที่ไม่มีสระ (สากิน) และได้เปลี่ยนตัววาวเป็นตัวตาอ์ตามหลักของพวกเขาในการรวมกันของตัววาวและตัวตาอ์ และได้รวมตัวตาอ์เข้ากับตัวตาอ์ (อิดฆอม) จึงกลายเป็น "ลิลมุตตะกีน"

ข้อที่ห้า: คำว่า "ตะกวา" (การยำเกรง) มีคำกล่าวว่าต้นกำเนิดของมันในทางภาษาคือ การพูดน้อย; อิบนุ ฟาริสได้บันทึกไว้ ข้าพเจ้า (อัลกุรฏุบี) กล่าวว่า: และจากเรื่องนี้คือหะดีษที่ว่า "ผู้ยำเกรงคือผู้ที่ควบคุมตนเอง (เหมือนใส่บังเหียน)" และ "อัลมุตตะกี" (ผู้ยำเกรง) นั้นอยู่เหนือ "อัลมุอ์มิน" (ผู้ศรัทธา) และ "อัฏฏาอิอ์" (ผู้เชื่อฟัง) และเขาคือผู้ที่ยำเกรงการลงโทษของอัลลอฮ์ تعالى ด้วยการงานที่ดีของเขาและการวิงวอนอันบริสุทธิ์ของเขา โดยนำมาจากการหลีกเลี่ยงสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ด้วยสิ่งที่ท่านทำให้เป็นเครื่องกั้นระหว่างท่านกับสิ่งนั้น ดังที่อันนาบิเฆาะฮ์กล่าวว่า:
ผ้าคลุมหน้าหล่นลงมา และเธอไม่ต้องการให้มันหล่น
แล้วเธอก็หยิบมันขึ้นมา และป้องกันเรา (จากการมองเห็น) ด้วยมือ
และมีกวีอีกคนกล่าวว่า:
แล้วเธอก็ทิ้งผ้าคลุมที่ดวงอาทิตย์อยู่ด้านหลังมัน และป้องกัน (สายตา) ด้วย
สองข้อมือที่งดงามที่เชื่อมต่อกัน คือฝ่ามือและข้อมือ
และอบูมุฮัมมัด อับดุลฆอนี อัลหาฟิซฺ ได้รายงานจากหะดีษของสะอีด บิน ซุรบี อบู อุบัยดะฮ์ จาก อาศิม บิน บะฮ์ดะละฮ์ จาก ซุรร์ บิน ฮุบัยช จาก อิบนุ มัสอูด เขากล่าวว่า: เขาได้กล่าวในวันหนึ่งแก่ลูกพี่ลูกน้องของเขาว่า: "โอ้ลูกพี่ลูกน้องของฉัน เธอเห็นผู้คนไหมว่าพวกเขามีจำนวนมากแค่ไหน?" เขาตอบว่า: "ใช่" เขากล่าวว่า: "ไม่มีสิ่งดีใดในพวกเขา นอกจากผู้ที่สำนึกผิด (ตาอิบ) หรือผู้ยำเกรง (ตักี)" จากนั้นเขากล่าวว่า: "โอ้ลูกพี่ลูกน้องของฉัน เธอเห็นผู้คนไหมว่าพวกเขามีจำนวนมากแค่ไหน?" ข้าพเจ้า (ผู้รายงาน) กล่าวว่า: "แน่นอน" เขากล่าวว่า: "ไม่มีสิ่งดีใดในพวกเขา นอกจากผู้รู้ (อาลิม) หรือผู้เรียนรู้ (มุตาอัลลิม)" และอบู ยาซีด อัลบัสฏามีกล่าวว่า: "ผู้ยำเกรงคือผู้ที่เมื่อพูดก็พูดเพื่ออัลลอฮ์ และเมื่อกระทำก็กระทำเพื่ออัลลอฮ์" และอบู สุลัยมาน อัดดารานีกล่าวว่า: "ผู้ยำเกรงคือผู้ที่อัลลอฮ์ทรงถอนความรักในความใคร่ใฝ่ต่ำออกจากหัวใจของพวกเขา" และมีคำกล่าวว่า: "ผู้ยำเกรงคือผู้ที่ยำเกรงการตั้งภาคีและบริสุทธิ์จากการกลับกลอก" อิบนุ อัตติยะฮ์กล่าวว่า: "และนี่เป็นคำกล่าวที่บกพร่อง เพราะเขาอาจจะเป็นเช่นนั้น (บริสุทธิ์จากการตั้งภาคีและกลับกลอก) ในขณะที่เขาเป็นผู้ฝ่าฝืน" และอุมัร บิน อัลค็อฏฏอบ เราะฎิยัลลอฮุอันฮุ ได้ถามอุบัยเกี่ยวกับการยำเกรง เขาจึงกล่าวว่า: "ท่านเคยเดินบนทางที่มีหนามไหม?" เขาตอบว่า: "ใช่" เขากล่าวว่า: "แล้วท่านทำอย่างไรในทางนั้น?" เขาตอบว่า: "ฉันเตรียมตัว (ยกชายเสื้อ) และระมัดระวัง" เขากล่าวว่า: "นั่นแหละคือการยำเกรง"

และอิบนุล มุอ์ตะซซ ได้รับเอาความหมายนี้มาแล้วก็ได้แต่งเป็นบทกวีว่า :
จงละทิ้งบาปทั้งหลายไม่ว่าเล็กหรือใหญ่ นั่นคือความยำเกรง
และจงประพฤติตนเหมือนผู้คีบด้วยคีมเหนือแผ่นดินหนาม ระแวดระวังสิ่งที่มองเห็น
อย่าดูหมิ่นบาปเล็กน้อยเลย เพราะแท้จริงภูเขานั้นมาจากก้อนกรวดเล็กๆ

ประการที่หก : การยำเกรงนั้นรวบรวมความดีทั้งมวลไว้ และมันคือคำสั่งเสียของอัลลอฮ์แก่คนรุ่นก่อนและรุ่นหลัง และมันคือความดีที่สุดที่มนุษย์จะได้รับประโยชน์ ดังที่อบูดัรดาอ์ได้กล่าวเมื่อมีผู้กล่าวแก่เขาว่า "เพื่อนๆ ของท่านกล่าวบทกวี แต่ท่านนั้น ไม่มีอะไรถูกจดจำเกี่ยวกับท่าน" เขาจึงกล่าวว่า :
มนุษย์ปรารถนาที่จะได้รับสิ่งที่ตนมุ่งหมาย แต่อัลลอฮ์ไม่ทรงประสงค์นอกจากสิ่งที่พระองค์ทรงประสงค์
มนุษย์กล่าวว่า "ประโยชน์และทรัพย์สินของฉัน" แต่การยำเกรงอัลลอฮ์นั้นคือสิ่งที่ดีที่สุดที่ได้แสวงหามา

อิบนุ มาญะฮ์ ได้บันทึกในสุนันของท่าน จากอบี อุมามะฮ์ จากนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ว่า ท่านเคยกล่าวว่า : "ไม่มีสิ่งใดที่ผู้ศรัทธาจะได้รับประโยชน์หลังจากความยำเกรงอัลลอฮ์ ที่ดีสำหรับเขายิ่งไปกว่าภรรยาที่ดี หากเขาสั่งเธอ เธอก็เชื่อฟังเขา หากเขามองไปที่เธอ เธอก็ทำให้เขาดีใจ หากเขาสาบานต่อเธอ เธอก็ทำให้คำสาบานของเขาบริบูรณ์ และหากเขาจากเธอไป เธอก็รักษาตนเองและทรัพย์สินของเขาให้ดี"

รากศัพท์ของคำว่า "ตะกฺวา" (การยำเกรง) นั้นมาจาก "วะกฺวา" ในรูปฟัอฺลา (فعلى) แล้วเปลี่ยน วาว เป็น ตาอ์ จากคำว่า "วะกัยตุฮุ" (ฉันปกป้องเขา) "อักีฮิ" (ฉันปกป้องเขา) หมายถึง ฉันห้ามเขา และ "ร็อจุลุน ตะกียฺ" (ชายผู้ยำเกรง) หมายถึง ผู้เกรงกลัว รากศัพท์เดิมคือ "วะกีย" เช่นเดียวกันกับ "ตะกาฮ์" (การป้องกัน) เดิมคือ "วะกาฮ์" ดังที่พวกเขากล่าวว่า "ตะญาฮ์" (การเผชิญหน้า) และ "ติราษ" (มรดก) โดยรากศัพท์เดิมคือ "วะญาฮ์" และ "วิราษ"

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง : "บรรดาผู้ที่ศรัทธาต่อสิ่งเร้นลับ และดำรงไว้ซึ่งการละหมาด และจากสิ่งที่เราได้ประทานให้เป็นปัจจัยยังชีพแก่พวกเขา พวกเขาก็บริจาค" ในอายะฮ์นี้มี 26 ประเด็น :

ประเด็นที่หนึ่ง : พระดำรัสของพระองค์ : "บรรดาผู้ที่" (الذين) อยู่ในตำแหน่งการอ่านแบบอิฎอฟะฮ์ (เชื่อมโยง) เป็นคุณศัพท์ขยาย "บรรดาผู้ที่ยำเกรง" (للمتقين) และอนุญาตให้อ่านในรูปการอ่านแบบอิรติฟาอ์ (ขึ้น) โดยการตัด (ให้เป็นประโยคใหม่) หมายถึง : พวกเขาคือบรรดาผู้ที่ และอนุญาตให้อ่านในรูปการอ่านแบบนัซบ์ (ลง) เพื่อการสรรเสริญ "(พวกเขา) ศรัทธา" (يؤمنون) หมายถึง พวกเขาเชื่อมั่นแท้จริง และ "อีมาน" (การศรัทธา) ในทางภาษา หมายถึง การยืนยันเชื่อมั่น (تصديق) และในอัลกุรอาน (มีกล่าวว่า) : "และท่านจะไม่เป็นผู้ศรัทธาต่อเรา" (وما أنت بمؤمن لنا) หมายถึง จะไม่เป็นผู้ยืนยันเชื่อมั่นเรา และมันเป็นกริยาที่ต้องมีบุพบท (حرف جر) ตามมา เช่น บุพบท "บา" (بـ) หรือ "ลาม" (لـ) ดังที่พระองค์ตรัสว่า : "และพวกเจ้าอย่าได้ศรัทธาเว้นแต่แก่ผู้ที่ปฏิบัติตามศาสนาของพวกเจ้า" (ولا تؤمنوا إلا لمن تبع دينكم) และ (พระองค์ตรัสว่า) : "และไม่มีผู้ใดศรัทธาต่อมูซา" (فما آمن لموسى) และมีรายงานจาก ฮุญาจ บิน ฮุญาจ อัล-อะห์วัล - มีฉายาว่า "ซุกกุล-อัซล" (ผู้บีบน้ำผึ้ง) - เขากล่าวว่า : ฉันได้ยินกะอ์ดะฮ์ กล่าวว่า : โอ้ ลูกหลานอาดัมเอ๋ย แท้จริงหากเจ้าไม่ปรารถนาที่จะทำความดีเว้นแต่เมื่อมีจิตใจที่กระตือรือร้น (มีความพร้อม) แท้จริงจิตใจของเจ้านั้นโน้มเอียงไปสู่ความเกียจคร้าน ความหย่อนยาน และความเบื่อหน่าย แต่ผู้ศรัทธานั้นคือผู้ที่ฝืน (ตัวเอง) ผู้ศรัทธานั้นคือผู้ที่เสริมสร้างกำลังใจ (ให้ตัวเอง) ผู้ศรัทธานั้นคือผู้ที่มุ่งมั่นจริงจัง และแท้จริงบรรดาผู้ศรัทธานั้นคือผู้ที่วิงวอนขอต่ออัลลอฮ์อย่างต่อเนื่องทั้งกลางวันและกลาง夜 และด้วยอัลลอฮ์ ผู้ศรัทธาจะยังคงกล่าวว่า : "พระเจ้าของเรา" ทั้งในที่ลับและที่แจ้ง จนกระทั่งพระองค์ทรงตอบรับพวกเขา ทั้งในที่ลับและที่แจ้ง

ประเด็นที่สอง : พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง : "ต่อสิ่งเร้นลับ" (بالغيب) คำว่า "อัล-เฆย์บฺ" (สิ่งเร้นลับ) ในภาษาของชาวอาหรับ หมายถึง ทุกสิ่งที่เร้นลับจากเจ้า และมันมาจากรากศัพท์ที่มีตัว "ยา" (ي) กล่าวจากมันว่า : "ดวงอาทิตย์อัสดง" (غابت الشمس تغيب) และคำว่า "อัล-เฆย์บะฮ์" (การพูดลับหลัง) เป็นที่รู้จัก และ "หญิงนั้นสามีของนางจากไป" (أغابت المرأة) นางคือ "มุเฆย์บะฮ์" (ผู้ที่สามีจากไป) หากสามีของนางจากไป และ "เราตกลงไปในที่ลุ่มหรือหุบเขา" (وقعنا في غيبة وغيابة) หมายถึง ที่ดินต่ำ และ "อัล-เฆย์บะฮ์" หมายถึง ป่าทึบ ซึ่งเป็นกลุ่มต้นไม้ที่ถูกเร้นลับอยู่ภายใน และเรียกพื้นที่ราบต่ำของดินว่า : "อัล-เฆย์บฺ" เพราะมันเร้นลับจากสายตา

ประเด็นที่สาม : และบรรดานักตัฟซีรมีข้อแตกต่างกันในการตีความ (تأويل) คำว่า "อัล-เฆย์บฺ" (สิ่งเร้นลับ) ในที่นี้ โดยกลุ่มหนึ่งกล่าวว่า : "อัล-เฆย์บฺ" ในอายะฮ์นี้หมายถึง อัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่ง อิบนุ อัล-อะเราะบี ได้อ่อนข้อนี้ (ضعفه) ไว้ และกลุ่มอื่นกล่าวว่า : (หมายถึง) พระกำหนดและพระประสงค์ (القدر والقضاء) และกลุ่มอื่นกล่าวว่า : อัลกุรอาน และสิ่งที่อยู่ในนั้นจากสิ่งเร้นลับต่างๆ และกลุ่มอื่นกล่าวว่า : "อัล-เฆย์บฺ" คือทุกสิ่งที่ท่านรอซูล ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้แจ้งไว้ ซึ่งสติปัญญาไม่อาจนำทางไปถึงมันได้ เช่น สัญญาณวันกิยามะฮ์ การลงโทษในหลุมฝังศพ การชุมนุมและการฟื้นคืนชีพ สะพานอัศ-ศิรอฏ ตาชั่ง สวนสวรรค์ และนรก อิบนุ อัตติยะฮ์ กล่าวว่า : และความเห็นเหล่านี้ไม่ขัดแย้งกัน แต่คำว่า "อัล-เฆย์บฺ" ครอบคลุมทั้งหมด

ข้าพเจ้า (อัล-กุรฏุบี) กล่าวว่า : และการศรัทธาตามบทบัญญัติ (الإيمان الشرعي) นี้ ที่ถูกกล่าวถึงในหะดีษของญิบรีล อะลัยฮิสสลาม เมื่อท่านกล่าวแก่ท่านนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม : "ดังนั้น ขอท่านแจ้งแก่ฉันเกี่ยวกับอีมาน (การศรัทธา) ท่านกล่าวว่า : คือ เจ้าศรัทธาต่ออัลลอฮ์ มลาอิกะฮ์ของพระองค์ คัมภีร์ของพระองค์ รอซูลของพระองค์ และวันอาคิเราะฮ์ และเจ้าศรัทธาต่อพระกำหนดทั้งในแง่ดีและร้ายของมัน ท่าน (ญิบรีล) กล่าวว่า : ท่านพูดถูกต้อง และได้กล่าวถึงหะดีษ (ต่อ) และอับดุลลอฮ์ บิน มัสอูด กล่าวว่า : ไม่มีการศรัทธ�องผู้ศรัทธาคนใดจะประเสริฐไปกว่าการศรัทธาต่อสิ่งเร้นลับ แล้วท่านก็อ่านอายะฮ์ว่า : "บรรดาผู้ที่ศรัทธาต่อสิ่งเร้นลับ"

ข้าพเจ้า (อัล-กุรฏุบี) กล่าวว่า : และในอัลกุรอานได้กล่าวไว้ว่า : "และเรามิได้เป็นผู้ที่หายไป" (ซูเราะฮ์อัล-อะอ์รอฟ: 7) และพระองค์ตรัสว่า : "บรรดาผู้ยำเกรงพระเจ้าของพวกเขาโดยปราศจากการเห็น" (ซูเราะฮ์อัล-อันบิยาอ์: 49) ดังนั้น พระองค์ผู้ทรงสูงส่งนั้นทรงหายไปจากสายตา (มนุษย์) ไม่อาจมองเห็นได้ในโลกนี้ แต่ไม่ทรงหายไปจากการพิจารณาและการใช้เหตุผล; ดังนั้นพวกเขาจึงศรัทธาว่าพวกเขามีพระเจ้าผู้ทรงอำนาจผู้ทรงตอบแทนตามการงาน ดังนั้นพวกเขาจึงยำเกรงพระองค์ในความลับและในที่สันโดษของพวกเขา ซึ่งพวกเขาหายไปจากสายตาผู้คน เนื่องจากความรู้ของพวกเขาว่าพระองค์ทรงเฝ้าดูพวกเขา และบนพื้นฐานนี้โองการต่างๆ จึงสอดคล้องกัน ไม่ขัดแย้งกัน และการสรรเสริญเป็นของอัลลอฮ์ และมีผู้กล่าวว่า : "โดยปราศจากการเห็น" หมายถึง ด้วยจิตใจและหัวใจของพวกเขา ซึ่งต่างจากพวกมุนาฟิก; และนี่เป็นคำกล่าวที่งดงาม และกวีได้กล่าวว่า :
"และด้วยการไม่เห็นเราก็ศรัทธา ในขณะที่กลุ่มชนของเราแต่ก่อน
เคยมอบการละหมาดแก่วัตถุบูชาก่อนมุฮัมมัด"

ประการที่สี่ : พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า : "และพวกเขาจัดตั้งการละหมาด" เป็นประโยคที่เชื่อมต่อกับประโยคก่อนหน้า (บรรดาผู้ศรัทธา) และการจัดตั้งการละหมาดคือการปฏิบัติมันพร้อมด้วยรุก่นต่างๆ สุนัตต่างๆ และรูปแบบต่างๆ ของมัน ตามเวลาที่กำหนดของมัน; ตามที่คำอธิบายจะตามมา มีผู้กล่าวว่า : สิ่งใดสิ่งหนึ่ง "กอมา" (ตั้งอยู่) หมายถึง มันคงอยู่และมั่นคง และมันไม่ได้มาจากการยืนบนเท้า (อัล-กิยาม อะลา อัร-ริจล์) แต่มาจากคำพูดของท่านที่ว่า : สัจธรรมได้ "กอมา" (ปรากฏ) หมายถึง มันประจักษ์และมั่นคง; กวีได้กล่าวว่า :
"และสงครามได้ตั้งมั่นต่อเรา บนขา (หมายถึง รุนแรงเต็มที่)"
[หน้า 160]
และกวีอีกท่านกล่าวว่า :
"และเมื่อมีเสียงร้องว่า พวกท่านจงมา พวกเขาก็ไม่จากไป
จนกว่าฝูงม้าจะทำให้ตลาดการต่อสู้ตั้งมั่น (หมายถึง จัดแถวพร้อมต่อสู้)"
และมีผู้กล่าวว่า : "(พวกเขา) จัดตั้ง" หมายถึง พวกเขาดำรงไว้อย่างต่อเนื่อง และ "อักอมะฮู" (ทำให้มันตั้งมั่น) หมายถึง ทำให้มันคงอยู่; และท่านอุมัรได้ชี้ไปยังความหมายนี้ด้วยคำพูดของท่านว่า : "(ผู้ใดที่รักษามันและดูแลมัน เขาก็จะรักษาศาสนาของเขา และผู้ใดที่ทอดทิ้งมัน เขาก็จะยิ่งทอดทิ้งสิ่งอื่นมากยิ่งกว่า)"

ประการที่ห้า : การจัดตั้งการละหมาด (อิกอมะฮ์ อัศ-ศอลาฮ์) เป็นที่ทราบกันดี; และมันเป็นสุนัตตามทัศนะของนักวิชาการส่วนใหญ่ และผู้ที่ละทิ้งมันไม่จำเป็นต้องละหมาดใหม่ และตามทัศนะของอัล-เอาซาอี อัตเฏาะอ์ มุญาฮิด และอิบนุ อะบี ลัยลา นั้นมันเป็นวาญิบ และผู้ที่ละทิ้งมันต้องละหมาดใหม่; และนี่คือทัศนะของอะฮ์ลุซ-ซอฮิร (สำนักคิดอัซ-ซอฮิริยะฮ์) และมีรายงานจากอิมามมาลิก และอิบนุล อะร็อบีได้เลือกทัศนะนี้ โดยกล่าวว่า : เพราะในหะดีษของชาวชนบท (ที่สอนการละหมาด) มีคำว่า "(และเจ้าจงจัดตั้ง)" ดังนั้นท่านรอซูลจึงสั่งใช้เขาให้จัดตั้ง เช่นเดียวกับที่ท่านสั่งใช้เขาให้ตักบีร หันหน้าไปยังกิบละฮ์ และทำวุฎูอ์
อิบนุล อะร็อบีกล่าวว่า : ส่วนพวกท่านในขณะนี้ หลังจากที่พวกท่านได้ทราบหะดีษแล้ว ก็จำเป็นสำหรับพวกท่านที่จะต้องกล่าวตามหนึ่งในสองรายงานจากอิมามมาลิกที่สอดคล้องกับหะดีษ นั่นคือ การจัดตั้งละหมาด (อิกอมะฮ์) เป็นฟัรฎู อิบนุ อับดิลบัรกล่าวว่า : คำกล่าวของท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ที่ว่า : "(และสิ่งที่ทำให้มันเป็นสิ่งต้องห้ามคือการตักบีร)" เป็นหลักฐานว่าผู้ที่ยังไม่ได้เอี๊ยะฮ์รอม (เริ่มละหมาดด้วยตักบีเราะตุลเอี๊ยะฮ์รอม) เขายังไม่ได้เข้าสู่การละหมาด ดังนั้น สิ่งที่เกิดขึ้นก่อนการเอี๊ยะฮ์รอม กฎเกณฑ์คือไม่จำเป็นต้องละหมาดใหม่เพราะมัน ยกเว้นหากมีฉันทามติในบางสิ่ง ก็ให้ยอมรับตามฉันทามตินั้น เช่น การทำความสะอาด (ตะฮาระฮ์) ทิศกิบละฮ์ เวลา และสิ่งที่คล้ายคลึงกัน
และนักวิชาการบางท่านจากสำนักของเรา (มาลิกี) กล่าวว่า : ผู้ที่ละทิ้งมัน (อิกอมะฮ์) โดยเจตนา ต้องละหมาดใหม่ และนั่นไม่ใช่เพราะมันเป็นวาญิบ เพราะหากมันเป็นวาญิบจริง การละทิ้งมันโดยไม่เจตนาและโดยเจตนาก็จะเท่ากัน แต่ที่เป็นเช่นนั้น (ต้องละหมาดใหม่) เนื่องจากเป็นการดูแคลนสุนัต และอัลลอฮ์ทรงรู้ดียิ่ง

ประการที่หก : และบรรดานักวิชาการมีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับผู้ที่ได้ยินการจัดตั้งละหมาด (อิกอมะฮ์) ว่าเขาควรเร่งรีบหรือไม่? นักวิชาการส่วนใหญ่เห็นว่าไม่ควรเร่งรีบ แม้ว่าเขาจะเกรงว่าจะพลาดเราะกะอัตก็ตาม เนื่องจากคำกล่าวของท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ที่ว่า : "เมื่อการละหมาดได้ถูกจัดตั้งขึ้นแล้ว พวกท่านอย่าเข้ามา (สู่มัสยิด) โดยวิ่ง แต่จงเข้ามาโดยเดิน และจงมีความสงบเงียบ สิ่งใดที่พวกท่านทันก็จงละหมาด และสิ่งใดที่พลาดไปก็จงทำให้สมบูรณ์" อบูฮุร็อยเราะฮ์เป็นผู้รายงาน อิมามมุสลิมบันทึก

[หน้า 161] และจากท่าน (อบูฮุร็อยเราะฮฺ) ก็เช่นกัน ท่านกล่าวว่า: รอซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม กล่าวว่า: "เมื่อมีเสียงเรียกร้องให้ละหมาด (อิก็อมะฮฺ) ก็อย่าให้ผู้ใดในหมู่พวกเจ้าวิ่งไปยังละหมาดนั้น แต่จงเดินไปโดยมีความสงบและความสำรวม จงละหมาดตามที่เจ้าทัน และจงชดใช้ (กัฎออ์) สิ่งที่ได้ผ่านไปจากเจ้า" และนี่คือตัวบทที่ชัดเจน
ส่วนจากแง่มุมของความหมายนั้น คือ หากเขารีบเร่ง เขาก็จะตื่นตระหนก ซึ่งจะก่อกวนการเข้าไปในละหมาดของเขา การอ่าน (ในละหมาด) ของเขา และความนอบน้อมในละหมาดของเขา
และนักวิชาการกลุ่มหนึ่งจากบรรดาซอละฟฺ ซึ่งในจำนวนนั้นมีอิบนุ อุมัร และอิบนุ มัสอูด (ตามความเห็นที่แตกต่างที่รายงานมาจากท่าน) ได้มีความเห็นว่า หากเขากลัวว่าจะพลาด (ละหมาด) ก็ให้เขาเร่งรีบ และอิสฮาก กล่าวว่า: ให้เร่งรีบหากกลัวว่าจะพลาดรอกะอัต และมีรายงานจากมาลิก ในทำนองเดียวกัน และท่านกล่าวว่า: ไม่เป็นไรสำหรับผู้ที่อยู่บนหลังม้าให้เขากระตุ้นม้า และบางส่วนได้ตีความ (คำกล่าวนี้) ว่าเป็นการแยกแยะระหว่างผู้ที่เดินกับผู้ที่ขี่ เพราะผู้ที่ขี่นั้นแทบจะไม่ตื่นตระหนกได้เหมือนผู้ที่เดิน
ข้าพเจ้า (อัล-กุรฏุบี) กล่าวว่า: และการปฏิบัติตามซุนนะฮฺของรอซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม ในทุกกรณีนั้นเป็นสิ่งแรกกว่า ดังนั้นเขาจึงควรเดินตามที่หะดีษได้กล่าวมา โดยมีความสงบและความสำรวม เพราะว่าเขาอยู่ในสภาพของการละหมาด และเป็นไปไม่ได้ที่คำบอกเล่าของท่าน ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม จะขัดแย้งกับสิ่งที่ท่านได้บอกเล่า ดังนั้น เช่นเดียวกับผู้ที่เข้าไปในละหมาดจำเป็นต้องมีความสำรวมและความสงบ ผู้ที่เดินไป (สู่ละหมาด) ก็เช่นกัน จนกว่าเขาจะได้มีการเปรียบเสมือนกับผู้ที่ละหมาด เพื่อที่เขาจะได้รับผลบุญของมัน
และสิ่งที่บ่งชี้ถึงความถูกต้องของเรื่องนี้ คือ สิ่งที่เราได้กล่าวไว้จากหลักฐาน และสิ่งที่อัด-ดาริมี ได้รายงานไว้ในมุสนัดของท่าน โดยกล่าวว่า: มุฮัมมัด บิน ยูซุฟ ได้บอกเล่าแก่เรา ท่านกล่าวว่า: สุฟยาน ได้บอกเล่าแก่เรา จากมุฮัมมัด บิน อิจลาน จากอัล-มักบุรี จากกะอ์บ บิน อุจเราะฮฺ ท่านกล่าวว่า: รอซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม กล่าวว่า: "เมื่อเจ้าอาบน้ำละหมาดแล้ว และเจ้ามุ่งไปยังมัสยิด ก็จงอย่าสอดนิ้วมือของเจ้า (ระหว่างกัน) เพราะแท้จริงเจ้านั้นอยู่ในการละหมาด" ดังนั้นท่าน ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม จึงทรงห้ามในหะดีษนี้ ซึ่งเป็นหะดีษเศาะฮีห์ จากสิ่งที่น้อยกว่าการเร่งรีบ (นั่นคือการสอดนิ้ว) และทรงทำให้เขาเหมือนผู้ที่กำลังละหมาด และซุนนะฮฺเหล่านี้ได้ชี้แจงความหมายของพระดำรัสของอัลลอฮฺ تعالى ที่ว่า "ดังนั้น พวกเจ้าจงรีบเร่งไปสู่การรำลึกถึงอัลลอฮฺ" ว่ามันไม่ใช่หมายถึงการเร่งรีบด้วยเท้า แต่หมายถึงการงานและการกระทำ มาลิก ได้ตัฟซีรเช่นนี้ และนี่คือสิ่งที่ถูกต้องในเรื่องนั้น และอัลลอฮฺทรงรู้ดียิ่ง

ประการที่เจ็ด: และบรรดานักวิชาการมีความเห็นต่างกันในการตีความ (ตาอ์วีล) คำกล่าวของท่าน ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม ที่ว่า "(และสิ่งที่พวกเจ้าพลาดไปก็จงทำให้สมบูรณ์)" และคำกล่าวของท่านที่ว่า "(และจงชดใช้สิ่งที่ได้ผ่านไปจากเจ้า)" นั้น ทั้งสองมีความหมายเดียวกันหรือไม่?
จึงมีผู้กล่าวว่า: ทั้งสองมีความหมายเดียวกัน และคำว่า "อัล-กอฎออ์" (การชดใช้) นั้นอาจถูกใช้และหมายถึง "อัต-ตะมาม" (การทำให้สมบูรณ์) ดังที่อัลลอฮฺ تعالى ตรัสว่า "ดังนั้น เมื่อพวกเจ้าได้ละหมาดเสร็จแล้ว" และตรัสว่า "ต่อเมื่อพวกเจ้าได้ประกอบพิธีฮัจญ์ของพวกเจ้าเสร็จแล้ว"
และมีผู้กล่าวว่า: ความหมายของทั้งสองนั้นแตกต่างกัน และนี่คือความเห็นที่ถูกต้อง และบนความแตกต่างนี้ส่งผลให้เกิดความแตกต่างในเรื่องที่ผู้ที่เข้า (ละหมาด) ทัน นั้นถือเป็นส่วนแรกของการละหมาดของเขา หรือส่วนสุดท้ายของมัน?
ดังนั้น กลุ่มหนึ่งจากสหายของมาลิก - ซึ่งในจำนวนนั้นมีอิบนุ อัล-กอซิม - ได้ยึดถือความเห็นแรก แต่เขาจะชดใช้ (กอฎออ์) สิ่งที่เขาพลาดไปด้วย (อ่าน) อัล-หัมดุ (ซูเราะฮฺอัล-ฟาติหะฮฺ) และซูเราะฮฺ (อื่น) ดังนั้นเขาจึงเป็นผู้ที่ต่อ (การละหมาด) ในการกระทำ (อัฟอาล) แต่เป็นผู้ที่ชดใช้ (กอฎออ์) ในการกล่าว (อักวาล)
อิบนุ อับดิลบัร กล่าวว่า: และนี่คือความเห็นที่มีชื่อเสียงในมัซฮับ (มาลิกีย์)
และอิบนุ คุวัยซ์ มินดาด กล่าวว่า: และนี่คือสิ่งที่บรรดาสหายของเรา (มาลิกีย์) ยึดถือ และเป็นคำกล่าวของอัล-เอาซาอี อัช-ชาฟิอี มุฮัมมัด บิน อัล-หะซัน อะหมัด บิน หัมบัล อัฏ-เฏาะบะรี และดาวูด บิน อะลี

และอัชชะฮับได้รายงานไว้ ซึ่งเป็นผู้ที่อิบนุ อับดิลฮะกัมได้อ้างถึงจากมาลิก และอีซาได้รายงานจากอิบนุลกอซิมจากมาลิก ว่า สิ่งที่เขาทัน (จากละหมาดญะมาอะฮฺ) นั้นคือส่วนสุดท้ายของละหมาดของเขา และเขาจะต้องชดใช้ในส่วนของการกระทำและคำพูด (ที่พลาดไป) นี่คือทัศนะของชาวกูฟะฮฺ

อัลกอฎีอบูมุฮัมมัด อับดุลวะฮ์ฮาบกล่าวว่า: นี่คือทัศนะที่มีชื่อเสียงในมัซฮับของมาลิก

อิบนุ อับดิ้ลบัรกล่าวว่า: ส่วนผู้ที่ถือว่าสิ่งที่ทันได้นั้นเป็นส่วนแรกของละหมาดของเขา ฉันคิดว่าพวกเขาให้ความสำคัญกับการเอี๊ยะฮฺรอม (การตั้งเจตนา) เพราะมันเกิดขึ้นได้เฉพาะตอนต้นละหมาดเท่านั้น ส่วนการนั่งตะชะฮุดและการสลามเกิดขึ้นได้เฉพาะตอนท้ายละหมาดเท่านั้น ดังนั้น จากตรงนี้พวกเขาจึงกล่าวว่า: สิ่งที่ทันได้คือส่วนแรกของละหมาดของเขา พร้อมกับสิ่งที่ปรากฏในซุนนะฮฺเกี่ยวกับเรื่องนั้นจากคำกล่าวของท่านนบี (ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม) ที่ว่า "فأتموا" (จงทำให้สมบูรณ์) และการทำให้สมบูรณ์นั้นคือส่วนสุดท้าย

ส่วนกลุ่มอื่นๆ อ้างด้วยคำกล่าวของท่านนบี (ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม) ว่า "فاقضوا" (จงชดใช้) และสิ่งที่เขาต้องชดใช้คือสิ่งที่พลาดไป เว้นแต่สายรายงานของผู้ที่รายงานว่า "فأتموا" นั้นมีมากกว่า และมันไม่สอดคล้องกับคำกล่าวของผู้ที่กล่าวว่า สิ่งที่ทันได้คือส่วนแรกของละหมาดของเขา และไม่เป็นไปอย่างต่อเนื่อง ยกเว้นสิ่งที่อับดุลอะซีซ บิน อบี สะละมะฮฺ อัลมาญิชูน, อัลมุซันนีย์, อิสฮาก และดาวูดได้กล่าวไว้ ว่าเขาจะอ่านซูเราะฮฺอัลฟาติฮะฮฺและซูเราะฮฺ (เพิ่ม) ตามอิหม่ามหากเขาทันส่วนนั้นกับอิหม่าม และเมื่อเขาลุกขึ้นเพื่อชดใช้ (ส่วนที่ขาด) เขาจะอ่านเฉพาะอัลฟาติฮะฮฺเท่านั้น ดังนั้น สำหรับบุคคลเหล่านี้ คำพูดและการกระทำของพวกเขาจึงเป็นไปอย่างต่อเนื่องตามหลักการของพวกเขา ขออัลลอฮฺทรงโปรดปรานพวกเขาด้วย

ข้อที่แปด: การอิกอมะฮฺ (กล่าวคำเรียกเริ่มละหมาด) เป็นสิ่งห้ามมิให้เริ่มต้นละหมาดนะฟิละฮฺ (ละหมาดสุนัต) ท่านรอซูลุลลอฮฺ (ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม) กล่าวว่า "เมื่อได้กล่าวอิกอมะฮฺสำหรับละหมาดแล้ว จะไม่มีละหมาดใดอีกนอกจากละหมาดฟัรฎู (ที่กำลังจะเริ่ม)" ฮะดีษนี้บันทึกโดยมุสลิมและอื่นๆ ส่วนหากเขาได้เริ่มละหมาดนะฟิละฮฺแล้ว ก็ไม่ต้องตัดมัน ท่านรอซูลุลลอฮฺ (ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม) กล่าวว่า "และพวกเจ้าอย่าได้ทำให้การงานของพวกเจ้าเป็นโมฆะ" และโดยเฉพาะอย่างยิ่งหากเขาได้ละหมาดไปแล้วหนึ่งรอกะอัตจากมัน (ก็ให้ทำให้เสร็จ) และมีทัศนะหนึ่งกล่าวว่า ให้ตัดมัน (หยุดละหมาดนะฟิละฮฺนั้น) เนื่องจากความหมายทั่วไปของฮะดีษในเรื่องนั้น และอัลลอฮฺทรงรู้ดียิ่ง

ข้อที่เก้า: นักวิชาการมีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับผู้ที่เข้ามาในมัสยิดและยังไม่ได้ละหมาดสุนัตฟัจร์สองรอกะอัต แล้วมีผู้กล่าวอิกอมะฮฺสำหรับละหมาด (ฟัรฎู) มาลิกกล่าวว่า: ให้เขาเข้าร่วมกับอิหม่ามและไม่ต้องละหมาดสุนัตฟัจร์สองรอกะอัตนั้น และหากเขายังไม่ได้เข้ามาในมัสยิด หากเขาไม่เกรงว่าจะพลาดรอกะอัต (ของละหมาดญะมาอะฮฺ) ก็ให้เขาละหมาดสองรอกะอัตนั้นนอกมัสยิด และเขาอย่าละหมาดสองรอกะอัตนั้นในลานใดๆ ของมัสยิด - ซึ่งใช้ละหมาดวันศุกร์ได้ - ที่ติดกับมัสยิด และหากเขาเกรงว่าจะพลาดรอกะอัตแรก (ของละหมาดญะมาอะฮฺ) ก็ให้เขาเข้าไปและละหมาดร่วมกับอิหม่าม แล้วค่อยละหมาดสองรอกะอัตนั้นเมื่อดวงอาทิตย์ขึ้น หากเขาต้องการ และการที่เขาจะละหมาดสองรอกะอัตนั้นเมื่อดวงอาทิตย์ขึ้น เป็นสิ่งที่ฉันชอบและดีกว่าการที่เขาจะทิ้งมันเสีย

ส่วนอบูฮะนีฟะฮฺและสหายของท่านกล่าวว่า: หากเขาเกรงว่าจะพลาดสองรอกะอัต (หมายถึงพลาดการตามอิหม่ามจนทัน) และจะไม่ทันอิหม่ามก่อนที่อิหม่ามจะยกขึ้นจากการรุกูอฺในรอกะอัตที่สอง ก็ให้เขาเข้าไปร่วมกับอิหม่าม และหากเขามีความหวังว่าจะทันรอกะอัต (อย่างน้อยหนึ่งรอกะอัตกับอิหม่าม) ก็ให้เขาละหมาดสุนัตฟัจร์สองรอกะอัตนอกมัสยิด แล้วจึงเข้าไปร่วมกับอิหม่าม เช่นเดียวกัน อัลเอาซาอีย์ได้กล่าวไว้ แต่ว่าเขาอนุญาตให้ละหมาดสองรอกะอัตนั้นในมัสยิดได้ หากเขาไม่เกรงว่าจะพลาดรอกะอัตสุดท้าย (หมายถึงไม่ทันอิหม่ามเลย)

อัษเษารีย์กล่าวว่า: หากเขาเกรงว่าจะพลาดรอกะอัต (กับญะมาอะฮฺ) ก็ให้เขาเข้าไปร่วมกับพวกเขาและไม่ต้องละหมาดสองรอกะอัตนั้น แต่หากไม่เกรง (ว่าจะพลาด) ก็ให้ละหมาดสองรอกะอัตนั้น แม้ว่าเขาจะได้เข้ามาในมัสยิดแล้วก็ตาม

อัลฮะซัน บิน ฮัยย์ หรือมีผู้กล่าวว่า อิบนุ ฮัยยาน กล่าวว่า: เมื่อผู้กล่าวอิกอมะฮฺเริ่มกล่าวอิกอมะฮฺแล้ว จะไม่มีละหมาดนะฟิละฮฺใดอีกนอกจากสุนัตฟัจร์สองรอกะอัต

อิมามชาฟิอีกล่าวว่า: ผู้ใดเดินเข้าไปในมัสยิดขณะที่การละหมาดได้ถูกเรียบขึ้นแล้ว ให้เขาเข้าร่วมกับอิหม่าม (ในละหมาดฟัรฎู) และอย่าได้ละหมาดสุนัตสองรอกะอัตนั้น ไม่ว่าจะนอกมัสยิดหรือภายในมัสยิด เช่นเดียวกันนี้ อิมามอัฏ-เฏาะบะรีได้กล่าวไว้ และอิมามอะหมัด บิน ฮันบัลก็ได้กล่าวเช่นนี้ และมีรายงานกล่าวจากอิมามมาลิก และนี่คือทัศนะที่ถูกต้องในเรื่องนี้ เนื่องจากคำกล่าวของท่านนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ที่ว่า "เมื่อการละหมาดถูกเรียบขึ้นแล้ว ก็ไม่มีการละหมาดใดอีกนอกจากละหมาดฟัรฎู" และการละหมาดสุนัตฟัจญ์สองรอกะอัตนั้น เป็นได้ทั้งสุนัต เป็นได้ทั้งการทำความดีเพิ่มเติม และเป็นได้ทั้งสิ่งที่ควรกระทำ และเมื่อมีการขัดแย้งกัน พยานหลักฐานที่ต้องยึดถือคือหลักฐานจากซุนนะฮ์

ส่วนหลักฐานของทัศนะที่มีชื่อเสียงของอิมามมาลิกและอิมามอบูฮะนีฟะฮ์ คือสิ่งที่รายงานจากอิบนุ อุมัรว่า ท่านมาในขณะที่อิหม่ามกำลังละหมาดฟัจญ์อยู่ ท่านจึงละหมาดสุนัตสองรอกะอัตนั้นในห้องของฮัฟเศาะฮ์ หลังจากนั้นท่านจึงละหมาดร่วมกับอิหม่าม

และส่วนหลักฐานของอิมามอัษ-เษารีย์และอิมามเอาซาอี คือสิ่งที่รายงานจากอับดุลลอฮ์ บิน มัสอูดว่า ท่านได้เข้าไปในมัสยิดขณะที่การละหมาดได้ถูกเรียบขึ้นแล้ว ท่านจึงละหมาดสุนัตฟัจญ์สองรอกะอัตที่เสาต้นหนึ่งในมัสยิด จากนั้นจึงเข้าร่วมละหมาด (ฟัรฎู) โดยมีฮุซัยฟะฮ์และอบูมูซา เราะฎิยัลลอฮุ อันฮุมา อยู่เป็นพยาน พวกเขา (ผู้เห็นด้วยกับทัศนะนี้) กล่าวว่า: "และหากอนุญาตให้เขายุ่งอยู่กับการละหมาดสุนัตแทนการละหมาดฟัรฎูภายนอกมัสยิดได้ ก็ย่อมอนุญาตให้เขาทำเช่นนั้นภายในมัสยิดได้เช่นกัน"

มุสลิมได้รายงานจากอับดุลลอฮ์ บิน มาลิก อิบนุ บุฮัยนะฮ์ กล่าวว่า: การละหมาดฟัจญ์ได้ถูกเรียบขึ้น แล้วรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม เห็นชายคนหนึ่งกำลังละหมาดอยู่ขณะที่มุอัซซินกำลังเรียกละหมาด ท่านจึงกล่าวว่า "เจ้าจะละหมาดฟัจญ์สี่รอกะอัตกระนั้นหรือ?!" นี่เป็นการตำหนิจากท่าน ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ต่อชายคนนั้น เนื่องจากการละหมาดสุนัตฟัจญ์สองรอกะอัตของเขาในมัสยิดขณะที่อิหม่ามกำลังละหมาดอยู่ และเป็นไปได้ที่จะใช้หะดีษนี้เป็นหลักฐานด้วยเช่นกันว่า หากการละหมาดสุนัตฟัจญ์สองรอกะอัตเกิดขึ้นในสถานการณ์เช่นนั้น ก็ถือว่าถูกต้อง เพราะท่านนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม มิได้สั่งให้เขาตัดการละหมาดของเขา ทั้งๆ ที่ท่านสามารถทำเช่นนั้นได้ และอัลลอฮฺทรงรู้ดียิ่ง

ข้อที่สิบ: คำว่า "อัศ-เศาะลาฮ์" (การละหมาด) ในเชิงภาษาแล้วรากศัพท์หมายถึงการวิงวอน มาจากคำว่า "เศาะลลา-ยุเศ็ลลี" เมื่อเขาวิงวอน เช่นจากคำกล่าวของท่านนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ที่ว่า "เมื่อผู้ใดในหมู่พวกเจ้าถูกเชิญไปยังอาหาร ก็จงตอบรับเถิด หากเขาอยู่ในสภาพไม่ถือศีลอดก็จงรับประทาน และหากเขากำลังถือศีลอดก็จงละหมาด (เศ็ลลี)" หมายถึง ก็จงวิงวอน

นักวิชาการบางท่านกล่าวว่า: สิ่งที่หมายถึงคือการละหมาดในความหมายที่รู้จักกัน (คือการนมาซ) ดังนั้นเขาจึงละหมาดสองรอกะอัตแล้วจากไป แต่ความหมายแรก (คือการวิงวอน) เป็นที่รู้จักมากกว่า และเป็นทัศนะที่นักวิชาการส่วนมากยึดถือ

และเมื่ออัสมาอ์ให้กำเนิดอับดุลลอฮ์ บิน อัซ-ซุบัยร์ นางได้ส่งทารกไปยังท่านนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม อัสมาอ์เล่าว่า: แล้วท่านก็ลูบศีรษะเด็กและละหมาดให้เขา (เศ็ลลา อะลัยฮิ) หมายถึง ท่านได้วิงวอนให้แก่เขา และอัลลอฮฺตรัสว่า "และจงละหมาดให้แก่พวกเขาเถิด (วะเศ็ลลี อะลัยฮิม)" หมายถึง และจงวิงวอนให้แก่พวกเขา

และอัลอะอฺชาได้กล่าวไว้เช่นกัน :
ลูกสาวของข้าพูดขึ้นขณะที่ข้าพ้ากำลังจะออกเดินทาง
“โอ้พระผู้เป็นเจ้า โปรดปกป้องพ่อของข้าจากโรคภัยและความเจ็บปวดด้วยเถิด”
“ขอสิ่งเดียวกันนี้จงเกิดกับเจ้า” ดังนั้นเธอจึงหลับตาไป
และไม่มีสิ่งใด (ที่สามารถป้องกันได้) เมื่อมนุษย์นอนตะแคง

และอัลอะอฺชายังได้กล่าวอีก :
และลมพัดผ่านหลุมฝังศพของนาง
และได้ทำ “ศอลาต” ต่อหลุมฝังศพของนาง และ “อัรตะซะมะ”
“อัรตะซะมะ” ของผู้ชาย: หมายถึงกล่าวตักบีรและดุอาอ์ ดังที่ระบุไว้ในอัศเศาะฮีห์ และมีกลุ่มหนึ่งกล่าวว่า: มันมาจากคำว่า “อัศเศาลา” ซึ่งหมายถึงเส้นเอ็นที่อยู่กลางหลังและแยกออกที่กระดูกก้นกบแล้วล้อมรอบมัน และคำว่า “อัลมุเศาลลี” ในการแข่งม้าก็มาจากที่นี้เช่นกัน เพราะมัน (ม้าตัวที่ตามมา) จะเข้ามาในสนามแข่งโดยที่หัวของมันอยู่ใกล้ “เศาละวา” (เอว/บั้นท้าย) ของตัวที่นำหน้า ดังนั้นคำว่า “ศอลาต” จึงถูกนำมาใช้จากที่นี้ อาจเป็นเพราะมัน (การศอลาต) มาหลังจากอีมาน จึงถูกเปรียบเทียบกับ “อัลมุเศาลลี” (ม้าตัวที่ตามมา) ในการแข่งม้า หรืออาจเป็นเพราะผู้ที่รุกัวอฺนั้น “เศาละวา” (เอว/บั้นท้าย) ของเขางอตัว “อัศเศาลา” คือตำแหน่งที่โคนหางของม้าติดกับตัว สองอันเรียกว่า “เศาละวาน” และ “อัลมุเศาลลี” คือตัวที่ตามหลังตัวที่นำหน้า เพราะหัวของมันอยู่ใกล้ “เศาละวา” ของตัวที่นำหน้า และท่านอะลี (เราะฎิยัลลอฮุอันฮุ) ได้กล่าวว่า: ท่านรอซูลุลลอฮ์ (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม) เป็นผู้นำหน้า (ในความดี) ท่านอบูบักรเป็นผู้ตามหลัง (เศาลา) และท่านอุมัรได้หนึ่งในสาม และมีผู้กล่าวว่า: มันมาจากความหมายของการยึดติด/ติดตาม ตัวอย่างเช่น “เศาลี บินนาร” เมื่อบุคคลยึดติดกับไฟ และจากที่นี้มาเช่นกัน “ตะเศาลา นารัน ฮามิยะฮ์” (พวกเขาจะเข้าไปอยู่ในไฟอันร้อนระอุ) และอัลฮาริษ บิน อิบาด กล่าวว่า:
“ข้าไม่เคยเป็นหนึ่งในผู้คุ้มกันนาง พระเจ้าทรงรู้ดี
และแท้จริงข้านี้ ในวันนี้ เป็นผู้ ‘เศาลี’ แห่งความร้อนของมัน”
หมายถึง ผู้ยึดติดกับความร้อนของมัน และตามความหมายนี้ดูเหมือนว่าจะหมายถึงการยึดมั่นในการปฏิบัติตามอย่างต่อเนื่อง ตามขอบเขตที่อัลลอฮ์ (ซุบฮานะฮูวะตะอาลา) ได้ทรงกำหนดไว้ และมีผู้กล่าวว่า: มันมาจาก “เศาลัยตุลอูด บินนาร” เมื่อเจ้าทำให้ไม้ตรงและอ่อนตัวด้วยการเผาไฟ และ “อัศเศาลาอ์” (ด้วยการกัศเราะศอดและมัดด) คือการเผาไฟของไฟ หากเจ้าออกเสียงศอดด้วยฟัตฮะฮ์และทำให้สั้น เจ้าจะพูดว่า “เศาลันนาร” ดังนั้นผู้ทำศอลาตจึงประหนึ่งว่าเป็นผู้ปรับตัวของตนเองด้วยการพยายามในนั้น (ในการศอลาต) และทำให้อ่อนน้อมและนอบน้อม อัลคาริซันญี กล่าวว่า:
“ดังนั้นอย่ารีบร้อนในเรื่องของเจ้า และจงทำให้มันคงอยู่
เพราะไม้เรียวของเจ้าที่ถูกทำให้ตรง (เศอลา) นั้นไม่เหมือนกับไม้เรียวที่คงสภาพเดิม”

และ “อัศเศาะลาฮ์” หมายถึง การดุอาอ์ และ “อัศเศาะลาฮ์” หมายถึง ความเมตตา จากที่นี้มาเช่นกัน “อัลลอฮุมมะ เศิลลิ อะลา มุฮัมมัด” ในหะดีษ และ “อัศเศาะลาฮ์” หมายถึง การอิบาดะฮ์ จากที่นี้มาเช่นกัน พระดำรัสของพระองค์ (ซุบฮานะฮูวะตะอาลา): “และมิใช่เช่นนั้น การศอลาตของพวกเขาที่บริเวณอัลบัยต์ (กะอ์บะฮ์)” (ซูเราะฮ์อัลอันฟาล: 35) หมายถึง การอิบาดะฮ์ของพวกเขา และ “อัศเศาะลาฮ์” หมายถึง การนะมาซสุนัต จากที่นี้มาเช่นกัน พระดำรัสของพระองค์ (ซุบฮานะฮูวะตะอาลา): “และเจ้าจงใช้ครอบครัวของเจ้าศอลาต” (ซูเราะฮ์ฏอฮา: 132) และ “อัศเศาะลาฮ์” หมายถึง การตะซ์บีห์ (การแซ่ซ้องสดุดี) จากที่นี้มาเช่นกัน พระดำรัสของพระองค์ (ซุบฮานะฮูวะตะอาลา): “และหากเขา (ยูนุส) ไม่ได้เป็นผู้หนึ่งในหมู่ผู้แซ่ซ้องสดุดี (อัลมุสับบิฮีน)” (ซูเราะฮ์อัศเศ็อฟฟาต: 143) หมายถึง ผู้ทำศอลาต และจากที่นี้มาเช่นกัน “เศาะบะฮะตุฎเฎาะฮา” (การนะมาซสุนัตฎุฮา) และมีผู้กล่าวในการตีความ (คำว่า) “นุสับบิฮะ บิฮัมดิเกาะ” ว่า หมายถึง “นุเศิลลี” (เราศอลาต) และ “อัศเศาะลาฮ์” หมายถึง การอ่าน (กุรอาน) จากที่นี้มาเช่นกัน พระดำรัสของพระองค์ (ซุบฮานะฮูวะตะอาลา): “และเจ้าอย่าอ่านศอลาตของเจ้าดังเสียงดัง” (ซูเราะฮ์อัลอิสรออ์: 110) ดังนั้นมันจึงเป็นคำที่มีหลายความหมาย และ “อัศเศาะลาฮ์” หมายถึง สถานที่สำหรับทำศอลาต (มัสยิด) ดังที่อิบนุ ฟาริสได้กล่าวไว้ และมีผู้กล่าวว่า: แท้จริง “อัศเศาะลาฮ์” เป็นชื่อเฉพาะที่ถูกกำหนดสำหรับการอิบาดะฮ์นี้ เพราะแท้จริงอัลลอฮ์ (ซุบฮานะฮูวะตะอาลา) มิได้ทรงปล่อยให้ยุคสมัยใดปราศจากบทบัญญัติ และมิได้ทรงปล่อยให้บทบัญญัติใดปราศจากการศอลาต ดังที่อบู นัศร์ อัลกุชัยรี ได้บันทึกไว้

ข้าพเจ้ากล่าวว่า: ตามทัศนะนี้ (ที่ว่าคำว่า "อัศเศาะลาฮฺ" ไม่มีรากศัพท์) ก็ย่อมไม่มีการแจกศัพท์สำหรับมัน ส่วนตามทัศนะของนักวิชาการส่วนใหญ่ ซึ่งเป็นทัศนะที่สิบเอ็ด: นักวิชาการด้านหลักนิติศาสตร์อิสลาม (อุศูลียฺน) มีความเห็นต่างกันว่า คำว่า "อัศเศาะลาฮฺ" นี้ยังคงรักษาความหมายทางภาษาดั้งเดิมตามการบัญญัติขั้นต้นไว้หรือไม่? เช่นเดียวกับคำว่า "อัลอีมาน" (การศรัทธา) "อัซซะกาฮฺ" (การชำระทรัพย์) "อัศเศิยาม" (การถือศีลอด) และ "อัลฮัจญฺ" (การประกอบพิธีฮัจญ์) โดยที่บทบัญญัติศาสนา (ชัรอฺ) เพียงแต่เข้ามากำหนดเงื่อนไขและข้อกำหนดต่างๆ หรือว่าการเพิ่มเติมความหมายจากบทบัญญัติศาสนานั้นได้ทำให้มันถูกบัญญัติขึ้นใหม่ เหมือนกับการบัญญัติความหมายขั้นต้นโดยบทบัญญัติศาสนา? นี่คือข้อขัดแย้งของพวกเขา และทัศนะแรก (ที่ว่ายังคงรักษาความหมายทางภาษาเดิม) นั้นถูกต้องกว่า เพราะบทบัญญัติศาสนา (ชะรีอะฮฺ) ได้รับยืนยันด้วยภาษาอาหรับ และอัลกุรอานถูกประทานลงมาเป็นภาษาอาหรับที่ชัดแจ้ง แต่อาหรับมีอำนาจในการกำหนดชื่อ เช่น คำว่า "อัด-ดาบบะฮฺ" (สัตว์ที่เคลื่อนคลาน) ถูกบัญญัติขึ้นสำหรับทุกสิ่งที่เคลื่อนคลาน ต่อมาจึงถูกจำกัดความหมายโดยจารีตประเพณีให้หมายถึงสัตว์พาหนะ ดังนั้น ในทำนองเดียวกัน จารีตประเพณีตามบทบัญญัติศาสนาก็มีอำนาจในการกำหนดชื่อด้วย และอัลลอฮฺทรงรู้ดียิ่ง

ทัศนะที่สิบสอง: มีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับสิ่งที่หมายถึงโดย "การละหมาด" ในที่นี้ บางท่านกล่าวว่า หมายถึงการละหมาดฟัรฎู (ภาคบังคับ) บางท่านกล่าวว่า หมายถึงการละหมาดฟัรฎูและนะฟิละฮฺ (สุนัต) รวมกัน และนี่คือทัศนะที่ถูกต้อง เพราะถ้อยคำนั้นเป็นถ้อยคำทั่วไป และผู้ที่มีความยำเกรง (มุตตะกี) ย่อมปฏิบัติทั้งสองอย่าง

ทัศนะที่สิบสาม: การละหมาดเป็นสาเหตุของการได้รับปัจจัยยังชีพ อัลลอฮฺตรัสว่า: "และเจ้าจงใช้ครอบครัวของเจ้าละหมาด..." (ซูเราะฮฺฏอฮา 132) ตามที่จะได้อธิบายในซูเราะฮฺฏอฮา อินชาอัลลอฮฺ และการละหมาดเป็นการรักษาจากอาการปวดท้องและอื่นๆ อิบนุ มาญะฮฺได้รายงานจากอบูฮุร็อยเราะฮฺว่า: ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ทรงตื่นขึ้นกลางดึก และข้าพเจ้าก็ตื่นขึ้นด้วย แล้วข้าพเจ้าก็ละหมาด จากนั้นก็นั่งลง ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ก็ทรงเหลียวมาทางข้าพเจ้าและตรัสว่า: "อาชกุมตะ ดุรุด?" (ในสำนวนรายงานหนึ่งว่า: "อาชกุมตะ ดุรดฺ?") ข้าพเจ้าทูลว่า: ใช่แล้ว โอ้เราะซูลุลลอฮฺ พระองค์ตรัสว่า: "จงลุกขึ้นละหมาดเถิด เพราะในการละหมาดนั้นมีคุณสมบัติในการรักษา" หมายถึง ท่านกำลังบ่นว่าปวดท้อง เป็นคำภาษาเปอร์เซีย และท่าน ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม เมื่อมีเรื่องที่ทำให้ท่านหนักใจ ท่านจะรีบไปละหมาด

ทัศนะที่สิบสี่: การละหมาดจะไม่ถูกต้องเว้นแต่จะครบเงื่อนไขและฟัรฎู (องค์ประกอบบังคับ) ของมัน เงื่อนไขบางประการของการละหมาดได้แก่: ความสะอาด (เฏาะฮาเราะฮฺ) ซึ่งจะได้อธิบายข้อกำหนดต่างๆ ของมันในซูเราะฮฺอันนิซาอ์และอัลมาอิดะฮฺ และการปกปิดเอาเราะฮฺ (ส่วนที่ต้องปกปิด) ซึ่งจะได้กล่าวถึงในซูเราะฮฺอัลอะอ์รอฟ อินชาอัลลอฮฺ

ส่วนฟัรฎู (องค์ประกอบบังคับ) ของการละหมาด ได้แก่: การหันหน้าไปยังกิบละฮฺ, เจตนา (นิยยะฮฺ), การตักบีเราะตุลอิฮฺรอม (กล่าวอัลลอฮุอักบัรเริ่มละหมาด) และการยืนขณะนั้น, การอ่านอุมมุลกุรอาน (ซูเราะฮฺอัลฟาติหะฮฺ) และการยืนขณะนั้น, การรุกูอฺ และการทำความสงบนิ่งขณะนั้น, การยกศีรษะขึ้นจากรุกูอฺ และการยืนตรงขณะนั้น, การสุญูด และการทำความสงบนิ่งขณะนั้น, การยกศีรษะขึ้นจากสุญูด, การนั่งระหว่างสองสุญูด และการทำความสงบนิ่งขณะนั้น, การสุญูดครั้งที่สอง และการทำความสงบนิ่งขณะนั้น รากฐานของข้อสรุปทั้งหมดนี้คือหะดีษของอบูฮุร็อยเราะฮฺ เกี่ยวกับชายคนที่ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม สอนการละหมาดให้ เมื่อเขาทำละหมาดไม่ครบถ้วน พระองค์ตรัสกับเขาว่า: "เมื่อเจ้าจะละหมาด จงทำวุฎูอฺให้สมบูรณ์ แล้วหันหน้าไปยังกิบละฮฺ แล้วกล่าวตักบีร (อัลลอฮุอักบัร) แล้วอ่านสิ่งที่ง่ายสำหรับเจ้าจากอัลกุรอาน แล้วรุกูอฺจนกระทั่งสงบนิ่งในการรุกูอฺ แล้วยกศีรษะขึ้นจนกระทั่งยืนตรง แล้วสุญูดจนกระทั่งสงบนิ่งในการสุญูด แล้วยกศีรษะขึ้นจนกระทั่งสงบนิ่งในการนั่ง แล้วจงทำเช่นนั้นในการละหมาดของเจ้าทุกครั้ง" อิมามมุสลิมบันทึก และเช่นเดียวกันกับหะดีษของริฟาอะฮฺ อิบนฺ ราฟิอฺ ซึ่งอัลมัสรูกีและอื่นๆ บันทึกไว้

บรรดานักวิชาการของเราได้กล่าวว่า: ดังนั้น ในคำกล่าวของท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม ได้ระบุถึงรุก่น (องค์ประกอบหลัก) ของการละหมาด แต่ท่านได้เงียบไม่กล่าวถึงการอิกอมะฮ์ (กล่าวอิกอมะฮ์) การยกมือทั้งสอง ขอบเขตของการอ่าน (อัลกุรอาน) การกล่าวตักบีรในการเปลี่ยนท่า การกล่าวตัสบีฮ์ในรุกูอ์และสุญูด การนั่งระหว่างสองสุญูด (อิติรอฟ) การกล่าวตะชะฮุด การนั่งครั้งสุดท้าย และการกล่าวสลาม

ส่วนเรื่องการอิกอมะฮ์และการกำหนดให้อ่านอัลฟาติฮะฮ์นั้น การพูดถึงได้ผ่านไปแล้ว

ส่วนเรื่องการยกมือทั้งสองนั้น ไม่เป็นวาญิบ (จำเป็น) ตามทัศนะของกลุ่มนักวิชาการและนักฟิกฮ์ส่วนใหญ่ เนื่องจากหะดีษของอบูฮุร็อยเราะฮ์และหะดีษของรอฟาอะฮ์ อิบนุ รอฟิอ์

ส่วนดาวูด (อัซ-ซอฮิรีย์) และบางส่วนของสหายของเขาได้กล่าวว่า การนั้นเป็นวาญิบเฉพาะในการกล่าวตักบีรอัลอิหฺรอม (ตักบีรเริ่มละหมาด) เท่านั้น

และบางส่วนของสหายของเขาได้กล่าวว่า: การยกมือทั้งสองเมื่อกล่าวตักบีรอัลอิหฺรอม เมื่อรุกูอ์ และเมื่อลุกขึ้นจากรุกูอ์นั้นเป็นวาญิบ และผู้ใดไม่ยกมือทั้งสอง การละหมาดของเขาย่อมเป็นโมฆะ นี่คือทัศนะของอัล-ฮุมัยดี และเป็นรายงานหนึ่งจากอัล-เอาซาอี พวกเขาได้อ้างหลักฐานด้วยคำกล่าวของท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม ที่ว่า: "พวกเจ้าจงละหมาดดังเช่นที่พวกเจ้าเห็นฉันละหมาด" ซึ่งบันทึกโดยอัล-บุคอรีย์ พวกเขากล่าวว่า: ดังนั้นจึงเป็นวาญิบสำหรับเราที่จะต้องปฏิบัติดังเช่นที่เราเห็นท่านปฏิบัติ เพราะท่านเป็นผู้สื่อจากอัลลอฮ์ถึงสิ่งที่พระองค์ทรงประสงค์

ส่วนการกล่าวตักบีรอื่นๆ นอกเหนือจากตักบีรอัลอิหฺรอมนั้น เป็นสุนนะฮ์ (เป็นที่แนะนำ) ตามทัศนะของชนส่วนใหญ่ เนื่องจากหะดีษที่ได้กล่าวมา

ส่วนอิบนุ อัล-กอซิม สหายของอิหม่ามมาลิก ได้กล่าวว่า: ผู้ใดละทิ้งการกล่าวตักบีรในการละหมาดสามครั้งหรือมากกว่านั้น ให้เขาสุญูดสะฮ์วีย์ (สุญูดลืม) ก่อนกล่าวสลาม และหากเขาไม่สุญูด การละหมาดของเขาก็เป็นโมฆะ แต่หากเขาลืมกล่าวตักบีรหนึ่งหรือสองครั้ง ก็ให้เขาสุญูดสะฮ์วีย์เช่นกัน หากเขาไม่ทำเช่นนั้น ก็ไม่มีสิ่งใดเป็นภาระแก่เขา และมีรายงานจากเขาว่า สำหรับการตักบีรเพียงครั้งเดียวนั้น ผู้ที่ลืมไม่ต้องสุญูดสะฮ์วีย์ สิ่งนี้บ่งชี้ว่า การตักบีรโดยรวมและส่วนสำคัญตามทัศนะของเขาเป็นฟัรฎู (ข้อบังคับ) ส่วนส่วนน้อยนั้นได้รับการผ่อนผัน

ส่วนอัศบัฆ อิบนุ อัล-ฟะร็อจ และอับดุลลอฮ์ อิบนุ อับดิลฮะกัม ได้กล่าวว่า: ผู้ที่ไม่กล่าวตักบีรในการละหมาดตั้งแต่ต้นจนจบ ไม่มีสิ่งใดเป็นภาระแก่เขา หากเขาได้กล่าวตักบีรอัลอิหฺรอมแล้ว แต่หากเขาละทิ้งมันเพราะลืม ให้เขาสุญูดสะฮ์วีย์ หากเขาไม่สุญูด ก็ไม่มีสิ่งใดเป็นภาระแก่เขา และไม่สมควรสำหรับผู้ใดที่จะละทิ้งการกล่าวตักบีรโดยเจตนา เพราะมันเป็นสุนนะฮ์หนึ่งจากสุนนะฮ์ต่างๆ ของการละหมาด หากเขาได้ทำเช่นนั้น แน่นอนเขาได้กระทำไม่ดี แต่ไม่มีสิ่งใดเป็นภาระแก่เขา และการละหมาดของเขาก็เป็นที่ยอมรับ

ข้าพเจ้า (อัล-กุรฏุบี) กล่าวว่า: นี่คือทัศนะที่ถูกต้อง และเป็นทัศนะที่บรรดานักฟิกฮ์จากเมืองต่างๆ ยึดถือ ทั้งนักฟิกฮ์ชาฟิอีย์ นักฟิกฮ์กูฟะฮ์ กลุ่มอะฮ์ลุลฮะดีษ และนักฟิกฮ์มาลิกียะฮ์ ยกเว้นผู้ที่ยึดถือแนวทางของอิบนุ อัล-กอซิม

และอัล-บุคอรีย์ رحمه الله ได้ตั้งชื่อบทว่า "บทว่าด้วยการกล่าวตักบีรให้ครบถ้วนในรุกูอ์และสุญูด" และได้นำเสนอหะดีษของมุฏ็อรริฟ อิบนุ อับดิลลอฮ์ ซึ่งกล่าวว่า: ฉันและอิมรอน อิบนุ ฮุศ็อยน์ได้ละหมาดหลัง (เป็นมะอ์มูมของ) อะลี อิบนุ อบี ฏอลิบ เมื่อท่านสุญูด ท่านก็กล่าวตักบีร เมื่อท่านยกศีรษะขึ้น ท่านก็กล่าวตักบีร และเมื่อท่านลุกขึ้นจากสองรอกอะฮ์ ท่านก็กล่าวตักบีร เมื่อท่านเสร็จสิ้นการละหมาด อิมรอน อิบนุ ฮุศ็อยน์ก็จับมือของฉันแล้วกล่าวว่า: แท้จริงเขา (อะลี) ได้ทำให้ฉันระลึกถึงการละหมาดของมุฮัมมัด ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม หรือกล่าวว่า: แท้จริงเขาได้ละหมาดให้เราด้วยการละหมาดของมุฮัมมัด ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม

และฮะดีษของอิกฺริมะฮ์กล่าวว่า : ฉันได้เห็นชายคนหนึ่งที่มะกอม (สถานที่ยืนของอิบรอฮีม) ทำตักบีรในทุกการลดลงและยกขึ้น และเมื่อเขายืนและเมื่อเขาวาง (นั่ง) ฉันจึงไปบอกอิบนุ อับบาส เขาจึงกล่าวว่า : นั่นมิใช่การละหมาดของนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ดอกหรือ? ขออัลลอฮฺทรงเมตตาแม่ของท่านเถิด ดังนั้น อัล-บุคอรีย์ (ขออัลลอฮฺทรงเมตตาเขา) ได้ใช้บทนี้เพื่อชี้ให้เห็นว่า การตักบีรนั้นมิได้ถูกปฏิบัติในหมู่พวกเขา (เศาะหาบะฮ์บางกลุ่ม) อบู อิสฮาก อัส-ซะบีอีย์ได้รายงานจาก ยะซีด บิน อบี มัรยัม จาก อบู มูซา อัล-อัชอะรีย์ กล่าวว่า : ท่านอะลีได้นำเราละหมาดในวันอัล-ญะมัล ด้วยการละหมาดที่ทำให้เราระลึกถึงการละหมาดของรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม โดยท่านจะกล่าวตักบีรในทุกการลดลงและยกขึ้น และในการยืนและการนั่ง อบู มูซากล่าวว่า : ดังนั้น เราจึงได้ลืมมันหรือมิฉะนั้นก็ละทิ้งมันโดยเจตนา ฉัน (อัล-กุรฏุบีย์) กล่าวว่า : ท่านคิดว่าพวกเขาได้ละหมาดซ้ำหรือ! แล้วจะกล่าวได้อย่างไรว่าผู้ที่ละทิ้งการตักบีร การละหมาดของเขาย่อมเป็นโมฆะ! และหากเป็นเช่นนั้นจริง ก็จะไม่มีความแตกต่างระหว่างสุนัตกับฟัรฎู และสิ่งใดหากรายละเอียดปลีกย่อยของมันไม่เป็นวาญิบ ทั้งหมดของมันก็ไม่เป็นวาญิบ และด้วยอัลลอฮ์เท่านั้นคือความสำเร็จ

ข้อที่สิบห้า : ส่วนการกล่าวตัสบีห์ในรุกูอ์และสุญูดนั้น ไม่เป็นวาญิบตามทัศนะของอัล-ญุมฮูร (นักวิชาการส่วนใหญ่) เนื่องจากฮะดีษที่ได้กล่าวมาแล้ว ส่วนอิสฮาก บิน เราะฮ์เวยะฮ์นั้นถือว่าวาญิบ และผู้ที่ละทิ้งมันต้องละหมาดใหม่ เนื่องจากคำกล่าวของท่านนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ที่ว่า : "ส่วนรุกูอ์นั้น จงให้ความยิ่งใหญ่ต่อพระเจ้าในนั้น และส่วนสุญูดนั้น จงขวนขวายในการดุอาอ์อย่างเต็มที่ ดังนั้นจึงเป็นการสมควรที่การดุอาอ์ของพวกเจ้าจะถูกตอบรับ"

ข้อที่สิบห้า : ส่วนการนั่งและการกล่าวตะชะฮุดนั้น นักวิชาการมีความเห็นต่างกันในเรื่องนี้ อิมามมาลิกและสหายของท่านกล่าวว่า : การนั่งครั้งแรกและการตะชะฮุดสำหรับมันเป็นสุนัตทั้งคู่ ส่วนนักวิชาการกลุ่มหนึ่งถือว่าการนั่งครั้งแรกเป็นวาญิบ และกล่าวว่า : มันถูกกำหนดพิเศษจากบรรดาฟัรฎูอื่นๆ โดยให้การสุญุดมาแทนที่ได้ ดั่งเช่นกรณีของอัล-อะร็อยา (การขายผลอินทผลัมบนต้นเป็นจำนวนที่กำหนดด้วยผลอินทผลัมแห้ง) จากอัล-มุซาบะนะฮ์ (การขายผลไม้ที่ยังอยู่บนต้นด้วยผลไม้แห้ง) และอัล-กิรอด (การลงทุนแบบมุฎอรอบะฮ์) จากบรรดาการจ้างงาน และดั่งการยืนหลังจากอิหฺรอมสำหรับผู้ที่พบอิมามกำลังรุกูอ์ และพวกเขาได้ใช้เป็นหลักฐานโดยกล่าวว่า : หากมันเป็นสุนัต ผู้ที่จงใจละทิ้งมันก็จะไม่ทำให้การละหมาดเป็นโมฆะ ดังที่การละหมาดไม่เป็นโมฆะด้วยการละทิ้งสุนัตต่างๆ ของการละหมาด ส่วนผู้ที่ไม่อถือว่ามันวาญิบได้ใช้หลักฐานโดยกล่าวว่า : หากมันเป็นหนึ่งในฟัรฎูของการละหมาด ผู้ที่ลืมมันก็ต้องกลับมาทำจนกว่าจะได้ปฏิบัติมัน ดังเช่นหากเขาละทิ้งการสุญูดหนึ่งครั้งหรือ [หน้า 169] หนึ่งรอกะอัต และจะต้องคำนึงถึงสิ่งที่ต้องคำนึงในรุกูอ์และสุญูดในเรื่องของการเรียงลำดับและตำแหน่งที่ถูกต้อง จากนั้นจึงสุญูดสะฮ์วี (สุญูดเนื่องจากลืม) ดังที่ปฏิบัติกับผู้ที่ละทิ้งหนึ่งรอกะอัตหรือหนึ่งสุญูดแล้วมาปฏิบัติมันภายหลัง และในฮะดีษของอับดุลลอฮ์ บิน บะฮีนะฮ์ : แท้จริงรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้ลุกขึ้นหลังจากสองรอกะอัตและลืมที่จะกล่าวตะชะฮุด ดังนั้นผู้คนข้างหลังท่านจึงกล่าวสัพพุตตัสบีห์ (ซุบฮานัลลอฮ์) เพื่อให้ท่านนั่ง แต่ท่านยังคงยืนอยู่ ดังนั้นพวกเขาจึงยืนขึ้น ครั้นเมื่อท่านเสร็จสิ้นการละหมาด ท่านได้สุญูดสองครั้งเนื่องจากสะฮ์วีก่อนกล่าวสลาม ดังนั้นหากการนั่ง (ตะชะฮุด) เป็นฟัรฎู มันก็จะไม่ตกไปด้วยการลืมและความเผลอไผล เพราะฟัรฎูต่างๆ ในการละหมาดนั้น การละทิ้งมันโดยเจตนาหรือไม่เจตนาย่อมเท่ากัน เว้นแต่ผู้ที่ละหมาดตาม (มะอ์มูม)

และพวกเขาได้มีความเห็นต่างกันในบทบัญญัติของการนั่งครั้งสุดท้ายในการละหมาด และจุดประสงค์จากสิ่งนั้นคืออะไร ซึ่งนั่นคือ
ข้อที่สิบเจ็ด : มีห้าทัศนะด้วยกัน
ทัศนะแรก : การนั่ง (ครั้งสุดท้าย) เป็นฟัรฎู และการตะชะฮุดเป็นฟัรฎู และการกล่าวสลามเป็นฟัรฎู

และในหมู่ผู้ที่กล่าวเช่นนั้นคือ อิมามอัชชาฟิอี และอิมามอะหมัด บิน ฮันบัล ตามรายงานหนึ่ง และอบู มุศอับได้บันทึกไว้ในหนังสือสรุปของเขาจากอิหม่ามมาลิก และชาวมะดีนะฮ์ และดาวูดก็ได้กล่าวเช่นนั้น อิมามอัชชาฟิอีกล่าวว่า: ผู้ที่ละทิ้งการนั่งตะชะฮุดครั้งแรกและการกล่าวสลาตุรเราะซูล (ขอความโปรดปรานแก่ท่านนบี) ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ก็ไม่จำเป็นต้องละหมาดใหม่ แต่เขาต้องสุยูดซะฮ์เนื่องจากลืม และหากเขาละทิ้งการนั่งตะชะฮุดครั้งสุดท้ายทั้งโดยการลืมหรือจงใจ เขาต้องละหมาดใหม่ และพวกเขาได้อ้างหลักฐานว่า การอธิบายของท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม เกี่ยวกับการละหมาดนั้นเป็นฟัรฎู เพราะหลักการฟัรฎูของการละหมาดนั้นเป็นเรื่องกว้างๆ ที่ต้องการคำอธิบาย เว้นแต่สิ่งที่ถูกแยกออกด้วยหลักฐาน และท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้กล่าวว่า: "พวกเจ้าจงละหมาดดังเช่นที่พวกเจ้าเห็นข้าพเจ้าละหมาด"

**ทัศนะที่สอง:** การนั่ง การตะชะฮุด และการกล่าวสลาม ไม่ใช่สิ่งวาญิบ แต่ทั้งหมดนั้นเป็นสุนนะฮ์ที่ถูกบัญญัติ นี่คือทัศนะของชาวบัศเราะฮ์บางส่วน และอิบรอฮีม บิน อะลียะฮ์ได้ยึดถือทัศนะนี้ และเขาได้ชี้แจงโดยการกิยาส (การเทียบเคียง) การนั่งครั้งสุดท้ายกับครั้งแรก ดังนั้นเขาจึงขัดแย้งกับมติส่วนใหญ่และเป็นทัศนะที่แปลกแยก อย่างไรก็ตาม เขามองว่าผู้ที่ละทิ้งสิ่งใดจากทั้งหมดนั้นต้องละหมาดใหม่ และหนึ่งในหลักฐานของพวกเขาคือหะดีษของอับดุลลอฮ์ บิน อัมร์ บิน อัลอาศ จากท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า: "เมื่ออิหม่ามยกศีรษะของเขาจากสุยูดครั้งสุดท้ายในการละหมาดของเขา แล้วเขาผลุด (ทำลายละหมาด) การละหมาดของเขาก็สมบูรณ์แล้ว" นี่เป็นหะดีษที่ไม่ศอเฮี๊ยะฮ์ ตามที่อบู อุมัรได้กล่าวไว้ และเราได้อธิบายเรื่องนี้ไว้แล้วในหนังสือ "อัลมุกตะบิส" และถ้อยคำนี้เพียงแต่ทำให้การกล่าวสลามตกไป ไม่ใช่การนั่ง

**ทัศนะที่สาม:** การนั่งในระยะเวลาของการตะชะฮุดนั้นเป็นฟัรฎู แต่การตะชะฮุดและการกล่าวสลามไม่ใช่สิ่งวาญิบที่เป็นฟัรฎู อิมามอบู หะนีฟะฮ์และสหายของเขา และกลุ่มหนึ่งจากชาวกูฟะฮ์ได้กล่าวเช่นนั้น และพวกเขาได้อ้างหลักฐานด้วยหะดีษของอิบนุล มุบาร็อก จากอัลอิฟรีกี อับดุรเราะฮ์มาน บิน ซิยาด ซึ่งเป็นหะดีษเฎาะอีฟ (อ่อน) และในนั้นมีว่า ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า: "เมื่อคนหนึ่งคนใดในหมู่พวกเจ้านั่งในการละหมาดครั้งสุดท้ายของเขา แล้วเขาผลุดก่อนที่จะกล่าวสลาม การละหมาดของเขาก็สมบูรณ์แล้ว" อิบนุ อะร็อบีกล่าวว่า: และอาจารย์ของเรา ฟัครุล อิสลาม เคยสาธยายบทกลอนต่อไปนี้แก่เราในการเรียนการสอน:
"และเขามองว่าการออกจากการละหมาดด้วยการผายลมได้
การผายลมอยู่ที่ไหนเล่าเมื่อเทียบกับการกล่าว 'อัสสลามุ อะลัยกุม'"
อิบนุ อะร็อบีกล่าวว่า: และนักวิชาการบางส่วนของเราได้สกัดสองประเด็นย่อยที่อ่อนจากปัญหานี้ ส่วนหนึ่งนั้น: อับดุลมาลิกได้รายงานจากอับดุลมาลิกว่า ผู้ที่กล่าวสลามจากสองรอกะอัตโดยการหยอกล้อ แล้วมีคำชี้แจงออกมาว่า หากมันเป็นละหมาดสี่รอกะอัต มันก็เพียงพอสำหรับเขา และนี่คือมัซฮับของชาวอิรักอย่างชัดเจน และอีกประเด็นหนึ่ง: มีปรากฏในหนังสือที่ถูกทิ้งขว้างว่า หากอิหม่ามผลุดหลังจากตะชะฮุดโดยเจตนาและก่อนกล่าวสลาม มันก็เพียงพอสำหรับผู้ที่ละหมาดตามเขา และนี่เป็นสิ่งที่ไม่อาจนำมาพิจารณาในการฟัตวาได้ แม้ว่าจะมีการใช้เติมเต็มในที่ประชุมเพื่อเป็นการรำลึกก็ตาม

**ทัศนะที่สี่:** การนั่งเป็นฟัรฎูและการกล่าวสลามเป็นฟัรฎู แต่การตะชะฮุดไม่ใช่สิ่งวาญิบ และในหมู่ผู้ที่กล่าวเช่นนี้คือ มาลิก บิน อะนัส และสหายของเขา และอะหมัด บิน ฮันบัล ตามรายงานหนึ่ง และพวกเขาได้อ้างหลักฐานโดยกล่าวว่า: ไม่มีสิ่งใดจากการกล่าวรำลึกที่เป็นวาญิบ นอกจากตักบีเราะตุลอิหฺรอม (ตักบีร์เริ่มละหมาด) และการอ่านอุมมุลกุรอาน (ซูเราะฮ์อัลฟาติหะฮ์)

คำกล่าวที่ห้า : การกล่าวชะฮาดะฮ์และการนั่ง (ตะชะฮุด) เป็นวาญิบ ส่วนการกล่าวสลามไม่เป็นวาญิบ กลุ่มหนึ่งได้กล่าวเช่นนั้น ซึ่งในจำนวนนั้นมีอิสฮาก บิน เราฮะวัยะฮ์ อิสฮากได้อ้างหะดีษของอิบนุ มัสอูด เมื่อเราะซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม สอนเขาการกล่าวชะฮาดะฮ์และกล่าวแก่เขาว่า : “เมื่อเจ้าเสร็จสิ้นจากนี้แล้ว การละหมาดของเจ้าก็สมบูรณ์ และเจ้าได้ปฏิบัติตามหน้าที่ของเจ้าแล้ว” อัด-ดารุกุฏนีกล่าวว่า : คำกล่าวที่ว่า “เมื่อเจ้าเสร็จสิ้นจากนี้แล้ว การละหมาดของเจ้าก็สมบูรณ์” นั้น บางคนได้รวมมันเข้าไว้ในหะดีษจากซุฮัยร์ และเชื่อมมันเข้ากับคำพูดของนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ส่วนชะบาบะฮ์ได้แยกมันจากซุฮัยร์และทำให้มันเป็นคำพูดของอิบนุ มัสอูด และคำกล่าวของเขา (ชะบาบะฮ์) นั้นคล้ายกับความถูกต้องมากกว่าคำกล่าวของผู้ที่รวมมันไว้ในหะดีษของนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม และชะบาบะฮ์เป็นผู้ที่น่าเชื่อถือ และฆ็อสซาน บิน อัร-รอบีอ์ได้ตามเขาในเรื่องนั้น โดยทำให้ส่วนท้ายของหะดีษเป็นคำพูดของอิบนุ มัสอูด และไม่ได้รายงานมันขึ้นถึงนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม

ข้อที่สิบแปด : นักวิชาการมีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับการกล่าวสลาม บางท่านกล่าวว่าเป็นวาญิบ บางท่านกล่าวว่าไม่เป็นวาญิบ และที่ถูกต้องคือมันเป็นวาญิบ เนื่องจากหะดีษของอาอิชะฮ์และหะดีษของอะลีที่เศาะฮีห์ อะบู ดาวูดและอัต-ติรมีซีได้รายงานไว้ และซุฟยาน อัษ-เษารีได้รายงานมันจากอับดุลลอฮ์ บิน มุฮัมมัด บิน อะกีล จากมุฮัมมัด บิน อัล-หะนะฟียะฮ์ จากอะลี เขากล่าวว่า : เราะซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า : “กุญแจของการละหมาดคือการทำความสะอาด (วุฎูอ์) สิ่งที่ทำให้มันเป็นที่ต้องห้าม (เริ่มละหมาด) คือการกล่าวตักบีร และสิ่งที่ทำให้มันถูกต้อง (จบละหมาด) คือการกล่าวสลาม” และหะดีษนี้เป็นหลักฐานพื้นฐานในการกำหนดให้ตักบีรและสลามเป็นวาญิบ และว่าไม่มีสิ่งอื่นใดทดแทนทั้งสองสิ่งนั้นได้ เช่นเดียวกับที่ไม่มีสิ่งอื่นใดทดแทนการทำความสะอาดได้ โดยเป็นฉันทามติ อับดุรเราะฮ์มาน บิน มะฮ์ดีกล่าวว่า : หากมีผู้ใดเริ่มละหมาดของเขาด้วยเจ็ดสิบพระนามจากพระนามทั้งหลายของอัลลอฮ์ผู้ทรงเกรียงไกร และเขาไม่ได้กล่าวตักบีรตักบีเราะตุลอิหฺรอม (ตักบีรเริ่มละหมาด) มันก็ไม่ถือเป็นที่ใช้ได้สำหรับเขา และหากเขามีเหตุบังคับ (ทำลายวุฎูอ์) ก่อนที่เขาจะกล่าวสลาม มันก็ไม่ถือเป็นที่ใช้ได้สำหรับเขา และนี่คือการยืนยันความถูกต้องจากอับดุรเราะฮ์มาน บิน มะฮ์ดีสำหรับหะดีษของอะลี และเขาเป็นอิมามในวิชาหะดีษและการรู้จักหะดีษที่เศาะฮีห์จากหะดีษที่เฎาะอีฟ และเพียงพอแล้วสำหรับท่าน (ในฐานะผู้รับรอง) ! และนักวิชาการมีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับความเป็นวาญิบของการกล่าวตักบีรเมื่อเริ่มละหมาด นั่นคือ :

ข้อที่สิบเก้า : อิบนุ ชิฮาบ อัซ-ซุฮ์รี, สะอีด บิน อัล-มุซัยยิบ, อัล-เอาซาอี, อับดุรเราะฮ์มาน และกลุ่มหนึ่งได้กล่าวว่า : ตักบีเราะตุลอิหฺรอม (ตักบีรเริ่มละหมาด) ไม่เป็นวาญิบ และมีรายงานจากมาลิกเกี่ยวกับผู้ละหมาดตาม (มะอ์มูม) ที่บ่งชี้ถึงคำกล่าวนี้ และที่ถูกต้องจากมัซฮับของเขาคือการกำหนดให้ตักบีเราะตุลอิหฺรอมเป็นวาญิบ และว่ามันเป็นฟัรฎูและรุก่นหนึ่งจากรุก่นต่างๆ ของการละหมาด และนั่นคือสิ่งที่ถูกต้อง และเป็นทัศนะของคณะนักวิชาการส่วนใหญ่ และผู้ใดที่ขัดแย้งกับสิ่งนั้นก็ถูกโต้แย้งด้วยซุนนะฮ์

ข้อที่ยี่สิบ : นักวิชาการมีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับถ้อยคำที่ใช้เข้าในการละหมาด มาลิกและสหายของท่านรวมถึงคณะนักวิชาการส่วนใหญ่กล่าวว่า : ไม่ถือเป็นที่ใช้ได้นอกจากตักบีรเท่านั้น จะไม่ถือเป็นที่ใช้ได้จากมัน (การเริ่มละหมาด) ด้วยการกล่าวตะฮ์ลีล (ลาอิลาฮะอิลลัลลอฮ์) หรือตัสบีหฺ (ซุบฮานัลลอฮ์) หรือตะอ์ซีม (อัลลอฮุ อักบัร) หรือตะฮ์มีด (อัลฮัมดุลิลลาฮ์) นี่คือคำกล่าวของชาวฮิญาซและชาวอิรักส่วนใหญ่ และตามทัศนะของมาลิกจะไม่ถือเป็นที่ใช้ได้นอกจาก "อัลลอฮุ อักบัร" เท่านั้น ไม่ใช่อย่างอื่น

และเช่นเดียวกัน อิมามอัชชาฟิอีได้กล่าวไว้ และได้เพิ่มเติมว่า : และใช้ได้หากกล่าวว่า "อัลลอฮุ อักบัร" (อัลลอฮฺผู้ทรงเกรียงไกรที่สุด) และ "อัลลอฮุล กะบีร" (อัลลอฮฺผู้ทรงยิ่งใหญ่) ส่วนหลักฐานของอิมามมาลิก คือหะดีษของท่านหญิงอาอิชะห์ เราะฎิยัลลอฮุอันฮา ซึ่งกล่าวว่า : ท่านเราะซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม มักจะเริ่มต้นการละหมาดด้วยการตะกบีร และเริ่มการอ่านด้วย "อัลฮัมดุลิลลาฮิ ร็อบบิลอาละมีน" และหะดีษของท่านอะลี : และสิ่งที่ทำให้การละหมาดเป็นที่ต้องห้าม (เริ่มกิจการละหมาด) คือการตะกบีร และหะดีษของชาวชนบท : ดังนั้นจงตะกบีร และในสุนันอิบนุมาญะฮ์ ได้รายงานว่า : ได้เล่าแก่เราอะบูบักร์ บิน อะบีชัยบะฮ์ และอะลี บิน มุฮัมมัด อัฏ-ฏอนาฟิสีย์ ทั้งสองกล่าวว่า : ได้เล่าแก่เราอะบูอุซามะฮ์ กล่าวว่า : ได้เล่าแก่ฉันอับดุลฮะมีด บิน ญะอ์ฟัร กล่าวว่า : ได้เล่าแก่เรามุฮัมมัด บิน อัมร์ บิน อะฏอ์ กล่าวว่า : ฉันได้ยินอะบูฮุมัยด์ อัสซาอิดีย์ กล่าวว่า : ท่านเราะซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม เมื่อทรงยืนเพื่อละหมาด จะทรงหันหน้าไปยังกิบละฮ์ และทรงยกมือทั้งสองของพระองค์ขึ้น แล้วกล่าวว่า : "อัลลอฮุ อักบัร" และนี่คือข้อความที่ชัดเจนและหะดีษเศาะฮีหฺ ในการระบุถ้อยคำของการตะกบีร มีกวีกล่าวว่า :
[หน้า 172]
"ฉันเห็นว่าอัลลอฮฺทรงเกรียงไกรเหนือทุกสิ่ง ในการแสวงหา และกองทัพของพระองค์ทรงยิ่งใหญ่ที่สุด"
จากนั้น แท้จริงถ้อยคำ (อักบัร) นั้นครอบคลุมถึงความเก่าแก่ (ความก่อน eternality) ซึ่งถ้อยคำ "กะบีร" (ผู้ยิ่งใหญ่) หรือ "อะซีม" (ผู้ทรงยิ่งใหญ่) ไม่ได้ครอบคลุมความหมายนั้น ดังนั้นมันจึงมีความหมายที่ลุ่มลึกกว่า และอัลลอฮฺทรงรู้ดียิ่ง
และอิมามอะบูฮะนีฟะฮ์ได้กล่าวว่า : หากเขาเริ่ม (ละหมาด) ด้วยการกล่าว "ลาอิลาฮะ อิลลัลลอฮ์" (ไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากอัลลอฮฺ) ก็ใช้ได้สำหรับเขา แต่หากเขากล่าวว่า "อัลลอฮุมมัฆฟิรลี" (โอ้อัลลอฮฺ โปรดอภัยให้ฉันด้วย) มันจะไม่ใช้ได้สำหรับเขา และมุฮัมมัด บิน อัลฮะซัน ก็ได้กล่าวเช่นเดียวกัน ส่วนอะบูยูซุฟกล่าวว่า : มันจะไม่ใช้ได้สำหรับเขา หากเขาสามารถกล่าวตะกบีรได้ดี (รู้ภาษาอาหรับ) และอัลฮะกัม บิน อุตัยบะฮ์ เคยกล่าวว่า : หากเขาระลึกถึงอัลลอฮฺ (ด้วยคำอื่น) แทนการตะกบีร มันก็ใช้ได้สำหรับเขา อิบนุล มุนษิร กล่าวว่า : และฉันไม่รู้ว่าพวกเขา (นักวิชาการ) ขัดแย้งกันในเรื่องที่ว่า ผู้ที่สามารถอ่าน (อัลกุรอาน) ได้ดี แต่เขากลับกล่าวตัฮลีล (ลาอิลาฮะ อิลลัลลอฮ์) และตะกบีร โดยไม่อ่าน (อัลฟาติหะฮ์) ละหมาดของเขาย่อมบกพร่อง ดังนั้นผู้ที่มีแนวทางเช่นนี้ สิ่งจำเป็นสำหรับเขาคือต้องกล่าวว่า สิ่งอื่นใดแทนที่การตะกบีรย่อมใช้ไม่ได้สำหรับเขา เช่นเดียวกับที่สิ่งอื่นใดแทนที่การอ่าน (อัลฟาติหะฮ์) ย่อมใช้ไม่ได้ และอิมามอะบูฮะนีฟะฮ์กล่าวว่า : การตะกบีรเป็นภาษาเปอร์เซียใช้ได้สำหรับเขา แม้ว่าเขาจะรู้ภาษาอาหรับดีก็ตาม อิบนุล มุนษิรกล่าวว่า : มันใช้ไม่ได้สำหรับเขา เพราะมันขัดแย้งกับสิ่งที่กลุ่มชนมุสลิมปฏิบัติอยู่ และขัดแย้งกับสิ่งที่นะบี ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม ได้สอนแก่ประชาชาติของท่าน และเราไม่รู้ว่ามีใครสักคนเห็นด้วยกับสิ่งที่เขากล่าว และอัลลอฮฺทรงรู้ดียิ่ง

ข้อที่ยี่สิบเอ็ด : และประชาชาติ (อุละมาอ์) ได้ร่วมกันเห็นพ้องถึงความจำเป็นของการมีเจตนา ณ ขณะกล่าวตะกบีรอัลอิหฺรอม เว้นแต่บางสิ่งที่ถูกรายงานมาจากบางส่วนของสหายของเรา (นักวิชาการมัซฮับมาลิกี) ซึ่งจะมีการกล่าวถึงในอายะฮ์เกี่ยวกับการชำระล้าง (ซูเราะฮ์อัลมาอิดะฮ์ อายะฮ์ที่ 6) และความจริงของเจตนานั้น คือการมุ่งหมายที่จะเข้าใกล้ผู้ทรงบัญชา (อัลลอฮ์) โดยการปฏิบัติตามสิ่งที่พระองค์ทรงสั่งใช้ ในลักษณะที่ต้องการจากมัน อิบนุ อัลอะร็อบี กล่าวว่า : และหลักพื้นฐานของทุกเจตนานั้น คือการตั้งใจมันพร้อมกับการลงมือปฏิบัติตามสิ่งที่ได้เจตนาไว้ หรือก่อนหน้านั้น โดยมีเงื่อนไขว่าจะต้องรักษาเจตนานั้นไว้ (จนกระทั่งลงมือปฏิบัติ) หากเจตนาได้เกิดขึ้นล่วงหน้า แล้วความเผลอเรอได้เกิดขึ้น แล้วการลงมือปฏิบัติอิบาดะฮ์ได้เกิดขึ้นในสภาพการณ์นั้น ก็จะไม่นับถือเจตนานั้น เช่นเดียวกับที่ไม่นับถือเจตนาหากมันเกิดขึ้นหลังจากที่ได้ลงมือปฏิบัติแล้ว และได้มีการอนุโลมในการล่วงหน้าเจตนา (ตั้งเจตนาล่วงหน้า) ในการถือศีลอด เนื่องจากความคับขันอย่างมาก ในการที่ต้องให้เจตนาประกอบพร้อมกับจุดเริ่มต้นของมัน

อิบนุ อัล-อะร็อบี กล่าวว่า: อะบู อัล-ฮะซัน อัล-กุรอวีได้เล่าให้เราฟัง ณ ท่าเรืออัสเกลอนว่า: ข้าพเจ้าได้ยินอิมามุลฮะรอมัยน์กล่าวว่า: เมื่อบุคคลจะเริ่มทำละหมาด เขาต้องมีเจตนาปรากฏขึ้น และเพ่งความคิดไปยังพระผู้สร้าง การอุบัติขึ้นของโลก และบรรดาการเป็นนะบี จนกระทั่งการครุ่นคิดของเขานำไปสู่การเจตนาจะละหมาด เขากล่าวว่า: สิ่งนี้ไม่ต้องการเวลายาวนาน แต่มันเกิดขึ้นในชั่วขณะที่รวดเร็วที่สุด เพราะการเรียนรู้เรื่องราวโดยรวมจำเป็นต้องใช้เวลานาน แต่การระลึกถึงมันเกิดขึ้นในชั่วขณะหนึ่ง และส่วนหนึ่งของความสมบูรณ์แห่งเจตนาคือการที่มันคงอยู่ตลอดการละหมาดทั้งหมด อย่างไรก็ตาม เนื่องจากนี่เป็นเรื่องที่ยากต่อการปฏิบัติ ชารีอัตจึงผ่อนปรนในกรณีที่เจตนาหลุดหายไประหว่างการละหมาด ข้าพเจ้าได้ยินอาจารย์ของเรา อะบู บักร์ อัล-ฟิฮ์รี กล่าว ณ มัสยิดอัล-อักซอว่า: มุฮัมมัด บิน ซะห์นูนกล่าวว่า: ข้าพเจ้าเคยเห็นอะบู ซะห์นูน บางครั้งเมื่อเขาทำละหมาดเสร็จสมบูรณ์แล้ว เขาก็จะทำซ้ำอีก ดังนั้นข้าพเจ้าจึงถามเขาว่า นี่คืออะไร? เขาตอบว่า: เจตนาของข้าพเจ้าหลุดหายไประหว่างละหมาด ดังนั้นเพราะเหตุนั้นข้าพเจ้าจึงทำมันซ้ำ

ข้าพเจ้า (อัล-กุรฏุบี) กล่าวว่า: นี่คือส่วนหนึ่งจากบรรดากฎเกณฑ์การละหมาด โดยกฎเกณฑ์อื่นๆ ของมันจะถูกอธิบายในสถานที่ต่างๆ ของหนังสือเล่มนี้ ด้วยความช่วยเหลือของอัลลอฮ์ ตะอาลา ดังนั้น การกล่าวถึงการรุกัวอ์ การละหมาดญะมาอะฮ์ ทิศกิบละฮ์ การรีบเร่งไปยังเวลาละหมาด และบางส่วนของการละหมาดขณะหวาดกลัว จะมีในซูเราะฮ์นี้ และการกล่าวถึงการกัศรละหมาด (ย่อ) และการละหมาดขณะหวาดกลัว จะมีในซูเราะฮ์อัน-นิซาอ์ และเวลาละหมาดในซูเราะฮ์ฮูด ซูเราะฮ์ซุบฮาน และซูเราะฮ์อัร-รูม และการละหมาดกลางคืนในซูเราะฮ์อัล-มุซซัมมิล และการสุยูดติลาวะฮ์ในซูเราะฮ์อัล-อะอ์รอฟ และการสุยูดชุกร์ในซูเราะฮ์ซอด ทุกประเด็นจะอยู่ในสถานที่ของมัน อินชาอัลลอฮ์ ตะอาลา

ประการที่ยี่สิบสอง: พระดำรัสของพระองค์ที่ว่า: "และจากสิ่งที่เราได้ให้เป็นปัจจัยยังชีพแก่พวกเขา พวกเขาจ่ายบริจาค" (อัล-บะกอเราะฮ์: 3)
"เราได้ให้เป็นปัจจัยยังชีพแก่พวกเขา" หมายถึง เราได้ประทานให้แก่พวกเขา และ "อัร-ริซก์" (ปัจจัยยังชีพ) ตามทัศนะของอะฮ์ลุสซุนนะฮ์คือ สิ่งที่การได้รับประโยชน์จากมันเป็นสิ่งถูกต้อง ไม่ว่าจะเป็นสิ่งฮะลาลหรือฮะรอม ซึ่งขัดแย้งกับพวกมุอ์ตะซิละฮ์ ที่กล่าวว่า: แท้จริงสิ่งฮะรอมไม่ใช่อัร-ริซก์ เพราะการเป็นเจ้าของมันไม่ถูกต้อง และแท้จริงอัลลอฮ์ไม่ทรงประทานปัจจัยยังชีพที่เป็นฮะรอม แต่ทรงประทานเฉพาะสิ่งฮะลาลเท่านั้น และอัร-ริซก์จะไม่เกิดขึ้นเว้นแต่ด้วยความหมายของการเป็นเจ้าของ

พวกเขากล่าวว่า: หากมีเด็กคนหนึ่งเติบโตขึ้นท่ามกลางกลุ่มโจร และเขาไม่ได้กินสิ่งใดนอกจากสิ่งที่กลุ่มโจรป้อนให้เขา จนกระทั่งเขาเติบโตและแข็งแรง และกลายเป็นโจร แล้วเขาก็ยังคงขโมยและกินสิ่งที่เขาขโมยมาจนกระทั่งเขาตาย แน่นอนอัลลอฮ์ไม่ได้ประทานปัจจัยยังชีพใดๆ แก่เขาเลย เนื่องจากเขาไม่ได้เป็นเจ้าของมัน และแท้จริงเขาตายไปโดยไม่ได้กินจากปัจจัยยังชีพของอัลลอฮ์แม้แต่น้อย

และทัศนะนี้เป็นทัศนะที่บกพร่อง ข้อยืนยันต่อทัศนะที่ถูกต้องคือ หากอัร-ริซก์มีความหมายว่า การเป็นเจ้าของไซร้ ก็จำเป็นที่เด็กทารกจะต้องไม่ได้รับปัจจัยยังชีพ และสัตว์ต่างๆ ที่แทะเล็มในทุ่งหญ้าก็ต้องไม่ได้รับปัจจัยยังชีพ และลูกสัตว์ที่ยังดูดนมก็ต้องไม่ได้รับปัจจัยยังชีพ เพราะนมของแม่ของมันเป็นกรรมสิทธิ์ของเจ้าของมัน ไม่ใช่กรรมสิทธิ์ของลูกสัตว์นั้น

และเมื่อประชาชาติมีฉันทามติร่วมกันว่า เด็กทารก ลูกสัตว์ และสัตว์ต่างๆ ล้วนได้รับปัจจัยยังชีพ และแท้จริงอัลลอฮ์ ตะอาลา ทรงประทานปัจจัยยังชีพแก่พวกเขา ในขณะที่พวกเขาไม่ใช่เจ้าของ ก็เป็นที่ทราบว่าอัร-ริซก์คือปัจจัยยังชีพ และเพราะประชาชาติมีฉันทามติร่วมกันว่า บรรดาทาสชายและทาสหญิงได้รับปัจจัยยังชีพ และแท้จริงอัลลอฮ์ ตะอาลา ทรงประทานปัจจัยยังชีพแก่พวกเขา ในขณะที่พวกเขาไม่ใช่เจ้าของ ดังนั้นจึงทราบว่าอัร-ริซก์คือสิ่งที่เรากล่าว มิใช่สิ่งที่พวกเขากล่าว

และสิ่งที่บ่งชี้ว่าไม่มีผู้ให้ริซกีอื่นใดนอกจากพระองค์ คือพระดำรัสอันเที่ยงจริงของพระองค์ที่ว่า “มีผู้สร้างอื่นใดจากอัลลอฮฺหรือ ที่จะให้ริซกีแก่พวกเจ้าจากฟากฟ้าและแผ่นดิน?” และพระองค์ตรัสว่า “แท้จริงอัลลอฮฺนั้นคือผู้ให้ริซกี ผู้ทรงพลังมั่นคง” และพระองค์ตรัสว่า “และไม่มีสัตว์ใดบนแผ่นดิน เว้นแต่อัลลอฮฺทรงเป็นผู้ให้ริซกีของมัน” และนี่คือข้อพิสูจน์ที่ชัดแจ้ง ดังนั้น อัลลอฮฺตะอาลาทรงเป็นผู้ให้ริซกีโดยแท้จริง ส่วนลูกหลานอาดัมเป็นผู้ให้ริซกีโดยอนุโลม ; [หน้า 174] เพราะเขาเป็นเจ้าของในความเป็นเจ้าของที่ถูกแย่งชิงมา ดังที่เราได้อธิบายไว้ในซูเราะฮฺอัลฟาติฮะฮฺ เขาเป็นผู้ได้รับริซกีโดยแท้จริง เช่นเดียวกับสัตว์ทั้งหลายที่ไม่มีสิทธิ์ในการเป็นเจ้าของ เว้นแต่สิ่งใดที่เขาได้รับอนุญาตให้บริโภค มันก็เป็นที่อนุมัติตามบทบัญญัติ และสิ่งใดที่เขาไม่ได้รับอนุญาตให้บริโภค มันก็เป็นที่ต้องห้ามตามบทบัญญัติ และทั้งหมดนั้นคือริซกี โดยมีนักปราชญ์บางท่านได้อรรถาธิบายจากพระดำรัสของอัลลอฮฺตะอาลาที่ว่า “จงบริโภคจากริซกีแห่งพระเจ้าของพวกเจ้า และจงขอบคุณต่อพระองค์ (ใน) เมืองอันดี และพระเจ้าผู้ทรงอภัยโทษ” ว่า “การเอ่ยถึงการอภัยโทษนั้นชี้ให้เห็นว่า ริซกีนั้นอาจมีสิ่งต้องห้ามรวมอยู่ด้วย”

ข้อที่ยี่สิบสาม : พระดำรัสของอัลลอฮฺตะอาลาที่ว่า “และจากสิ่งที่เราได้ให้ริซกีแก่พวกเขา” คำว่า อัรฺซุก (ริซกี) เป็น مصدر (คำกริยานาม) จากคำว่า รอซะกะ-ยัรซุกุ-ร็อซกัน วะ ริซกัน ดังนั้น อัรฺซุกฺ (ด้วยการฟัตฮะฮฺบนตัวเราะ) คือ المصدر (คำกริยานาม) ส่วน อัรฺซุก (ด้วยการกัสเราะฮฺบนตัวเราะ) คือ الاسم (คำนาม) พหูพจน์คือ อัรซาก ส่วน อัรฺริซกุ หมายถึง การประทานให้ ส่วน อัรฺเราะซะกียะฮฺ คือเสื้อผ้าที่ทำจากลินิน [สีขาว] และ อิรตะซะกัล-จุนดู หมายถึง พวกเขาได้รับริซกีของพวกเขา ส่วน อัรฺริซกะฮฺ หมายถึง ครั้งเดียวหนึ่งครั้ง นี่คือสิ่งที่นักภาษาศาสตร์กล่าวไว้ ส่วนอิบนุส สะกีตกล่าวว่า คำว่า อัรฺริซกุ ในภาษาของกลุ่มอัซด์ ชุนูอะฮฺ หมายถึง การขอบคุณ และนั่นคือพระดำรัสของอัลลอฮฺผู้ทรงเกรียงไกรที่ว่า “และพวกเจ้ากำหนดให้ริซกีของพวกเจ้าว่า คือการที่พวกเจ้าปฏิเสธศรัทธา” หมายถึง การขอบคุณของพวกเจ้าคือการปฏิเสธศรัทธา และเขากล่าวว่า รอซะกะนี หมายถึง เขาขอบคุณฉัน

ข้อที่ยี่สิบสี่ : พระดำรัสของอัลลอฮฺตะอาลาที่ว่า “(พวกเขา) บริจาค” คำว่า ยุนฟิกูน (พวกเขาบริจาค) หมายถึง พวกเขานำออกไป ส่วน อัล-อินฟาก (การบริจาค) คือการนำทรัพย์สินออกจากมือ และจากรากศัพท์นี้มีคำว่า นาฟิกะ อัล-บัยอฺ หมายถึง มันออกจากมือผู้ขายไปยังผู้ซื้อ และ นาฟิกะติด ดาบบะฮฺ หมายถึง ชีวิตของมันออกไป (มันตาย) และจากรากศัพท์นี้มีคำว่า อัน-นาฟิกาอฺ สำหรับรูของเจอร์บัว (สัตว์ฟันแทะคล้ายหนู) ซึ่งมันออกจากรูนั้นเมื่อถูกจับจากอีกทางหนึ่ง และจากรากศัพท์นี้มีคำว่า อัล-มุนาฟิก (ผู้ лицемер) เพราะเขาออกมาจากการศรัทธา หรือการศรัทธาออกจากหัวใจของเขา และ นาฟิก อัส-ซะราวีล (ขอบกางเกง) เป็นที่รู้จักกัน และมันคือช่องที่ขาออกมา และ นิฟิก อัซ-ซาด หมายถึง หมดสิ้นไป และเจ้าของได้ใช้มันจนหมด และ อันฟิกัล-เกามุ หมายถึง เสบียงของพวกเขาหมดสิ้น และจากรากศัพท์นี้มีพระดำรัสของอัลลอฮฺตะอาลาที่ว่า “หากพวกเจ้ากักเก็บไว้เพราะกลัวความสิ้นเปลือง”

ข้อที่ยี่สิบห้า : และบรรดานักวิชาการมีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับสิ่งที่หมายถึงด้วยการบริจาค ณ ที่นี้ บางท่านกล่าวว่า หมายถึง ซะกาตที่ถูกกำหนดให้เป็นฟัรฎู – ตามที่รายงานจากอิบนุ อับบาส – เนื่องจากมันถูกกล่าวคู่กับการละหมาด และบางท่านกล่าวว่า หมายถึง การใช้จ่ายของชายผู้หนึ่งต่อครอบครัวของเขา – ตามที่รายงานจากอิบนุ มัสอูด – เพราะนั่นคือการบริจาคที่ประเสริฐที่สุด โดยมีรายงานจากมุสลิมจากอบู ฮุร็อยเราะฮฺว่า เขากล่าวว่า รอซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า “ดีนาร์หนึ่งที่เจ้าได้บริจาคในทางของอัลลอฮฺ และดีนาร์หนึ่งที่เจ้าได้บริจาคเพื่อไถ่ทาส และดีนาร์หนึ่งที่เจ้าได้ให้เป็นเศาะดะเกาะฮฺแก่คนขัดสน และดีนาร์หนึ่งที่เจ้าได้ใช้จ่ายให้ครอบครัวของเจ้า ซึ่งมีรางวัลยิ่งใหญ่ที่สุดคือดีนาร์ที่เจ้าได้ใช้จ่ายให้ครอบครัวของเจ้า”

และมีรายงานจากสลาม เขากล่าวว่า: ท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม กล่าวว่า: "ดีนาร์ที่ผู้ชายใช้จ่ายอันประเสริฐที่สุดคือ ดีนาร์ที่เขาจ่ายให้แก่ครอบครัวของเขา และดีนาร์ที่ผู้ชายจ่ายให้แก่สัตว์พาหนะของเขาในทางของอัลลอฮ์ผู้ทรงอำนาจผู้ทรงเกรียงไกร และดีนาร์ที่เขาจ่ายให้แก่สหายของเขาในทางของอัลลอฮ์" อบูกะลาบะฮ์กล่าวว่า: และท่านได้เริ่มต้นด้วยครอบครัวก่อน [จากนั้น] อบูกะลาบะฮ์กล่าวว่า: [หน้า 175] และผู้ชายคนใดเล่าจะได้รับรางวัลยิ่งใหญ่กว่าผู้ชายที่จับจ่ายใช้สอยให้แก่ครอบครัวเล็กๆ ของเขา เพื่อให้พวกเขาได้รับความพอเพียง หรืออัลลอฮ์จะทรงให้พวกเขาได้รับประโยชน์และความพอเพียงจากสิ่งนั้น และมีคำกล่าวว่า: ที่หมายคือการบริจาคทานซุนนะฮ์ (การบริจาคโดยสมัครใจ) – มีรายงานจากอัฎเฎาะฮ์ฮาก โดยพิจารณาว่า ซะกาต (การบริจาคภาคบังคับ) จะไม่ปรากฏเว้นแต่ด้วยถ้อยคำเฉพาะของมันนั่นคือ "ซะกาต" ดังนั้นเมื่อมีถ้อยคำอื่นนอกจาก "ซะกาต" มันจึงอาจหมายถึงสิ่งที่ฟัรฎู (บังคับ) หรือสิ่งที่สมัครใจได้ แต่เมื่อมาด้วยถ้อยคำ "อัล-อินฟาก" (การจับจ่ายใช้สอย) มันจึงหมายถึงเฉพาะการสมัครใจเท่านั้น อัฎเฎาะฮ์ฮากกล่าวว่า: การใช้จ่าย (ในที่นี้) เป็นการบูชาที่พวกเขานำมาเข้าใกล้อัลลอฮ์ผู้ทรงเกียรติผู้ทรงอำนาจ ตามระดับความสามารถของพวกเขา จนกระทั่งโองการเกี่ยวกับฟัรฎูต่างๆ ของการบริจาคและโองการที่ยกเลิกได้ถูกประทานลงมาในซูเราะฮ์ "บะรออะฮ์" (ซูเราะฮ์ที่ 9) และมีคำกล่าวว่า: แท้จริงมันหมายถึงสิทธิ์ทั้งหลายที่วาญิบ (จำเป็น) ซึ่งเกิดขึ้นในทรัพย์สิน นอกเหนือจากซะกาต เพราะเมื่ออัลลอฮ์ผู้ทรงสูงสุดทรงเชื่อมมันเข้ากับการละหมาด มันจึงเป็นฟัรฎู และเมื่อทรงใช้ถ้อยคำอื่นนอกจากถ้อยคำของมัน (ซะกาต) มันจึงหมายถึงฟัรฎูอื่นนอกจากมัน และมีคำกล่าวว่า: มันเป็นความหมายทั่วไป และนี่คือความเห็นที่ถูกต้อง เพราะมันถูกกล่าวออกมาในลักษณะการสรรเสริญ ในการจับจ่ายใช้สอยจากสิ่งที่เราได้ให้เป็นปัจจัยยังชีพแก่พวกเขา และนั่นจะเกิดขึ้นได้เฉพาะจากสิ่งที่ฮะลาล (อนุมัติ) เท่านั้น หมายถึง พวกเขาจ่ายสิ่งที่ชะรีอะฮ์ได้กำหนดแก่พวกเขา ทั้งซะกาตและอื่นๆ ที่เกิดขึ้นในบางสถานการณ์ พร้อมกับสิ่งที่ชะรีอะฮ์แนะนำพวกเขาให้กระทำ และมีคำกล่าวว่า: การศรัทธาต่อสิ่งเร้นลับ เป็นส่วนของหัวใจ การดำรงการละหมาด เป็นส่วนของร่างกาย และการจับจ่ายใช้สอยจากสิ่งที่เราได้ให้เป็นปัจจัยยังชีพแก่พวกเขา เป็นส่วนของทรัพย์สิน และนี่เป็นความหมายที่ชัดเจน และบางคนจากชนรุ่นก่อนได้กล่าวในการตีความ (ตัฟซีร) พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงสุดที่ว่า: "และจากสิ่งที่เราได้ให้เป็นปัจจัยยังชีพแก่พวกเขา พวกเขาจ่ายใช้" หมายถึง จากสิ่งที่เราได้สอนพวกเขา พวกเขาสอน (ผู้อื่น) ดังที่อบูนัศร์ อับดุรเราะฮีม บิน อับดุลกะรีม อัลกุชัยรี ได้บันทึกไว้

พระดำรัสของอัลลอฮฺ (ผู้ทรงสูงส่ง) ที่ว่า : "และบรรดาผู้ที่ศรัทธาต่อสิ่งที่ถูกประทานลงมาแก่เจ้า และสิ่งที่ถูกประทานลงมาก่อนหน้าเจ้า และพวกเขามีความ确信อย่างแน่นอนต่อปรโลกนั้น"
มีผู้กล่าวว่า : ผู้ที่ถูกกล่าวถึงคือผู้ศรัทธาจากชาวคัมภีร์ เช่น อับดุลลอฮฺ บิน สะลาม และโองการนี้ได้ประทานลงมาเกี่ยวกับพวกเขา ส่วนโองการแรกนั้นประทานลงมาเกี่ยวกับผู้ศรัทธาจากชาวอาหรับ
และมีผู้กล่าวว่า : โองการทั้งสองนี้กล่าวถึงผู้ศรัทธาทั้งหมด ดังนั้นการวางรูปประโยค (อิฺรอบ) ของคำว่า "الذين" (บรรดาผู้ที่) จึงอยู่ในรูปผูก (เคาะฟฎ) ตามการเชื่อม (อัฏฟ์) และเป็นไปได้ที่จะอยู่ในรูปยก (เราะฟะอ์) ตามการเริ่มประโยคใหม่ (อัล-อิสติ์นาฟ) หมายถึง "และพวกเขาคือบรรดาผู้ที่..." ส่วนผู้ที่ตีความว่าโองการกล่าวถึงสองกลุ่ม การวางรูปประโยคของคำว่า "الذين" จะอยู่ในรูปยก (เราะฟะอ์) โดยเป็นภาคประธาน (มุบตะดะอ์) และภาคแสดง (เคาะบัร) ของมันคือคำว่า "أولئك" (บรรดานั้น) ในประโยค "บรรดานั้นอยู่บนทางนำ" และเป็นไปได้ที่จะอยู่ในรูปผูก (เคาะฟฎ) ตามการเชื่อม (อัฏฟ์)

พระดำรัสของอัลลอฮฺ (ผู้ทรงสูงส่ง) ที่ว่า : "ต่อสิ่งที่ถูกประทานลงมาแก่เจ้า" หมายถึง อัล-กุรอาน
"และสิ่งที่ถูกประทานลงมาก่อนหน้าเจ้า" หมายถึง คัมภีร์ต่างๆ ในอดีต ซึ่งแตกต่างจากสิ่งที่พวกยิวและนะซอราได้กระทำ ตามที่อัลลอฮฺได้ทรงแจ้งเกี่ยวกับพวกเขาในพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า : "และเมื่อได้มีกล่าวแก่พวกเขาว่า จงศรัทธาต่อสิ่งที่อัลลอฮฺได้ประทานลงมา พวกเขากล่าวว่า เราศรัทธาต่อสิ่งที่ถูกประทานลงมาแก่เราเท่านั้น..." เป็นต้น
และมีผู้กล่าวว่า : เมื่อโองการนี้ได้ประทานลงมา : "บรรดาผู้ที่ศรัทธาต่อสิ่งพ้นญาณวิสัย" พวกยิวและนะซอราจึงกล่าวว่า : พวกเราศรัทธาต่อสิ่งพ้นญาณวิสัย แล้วเมื่อพระองค์ตรัสว่า : "และพวกเขาดำรงไว้ซึ่งการละหมาด" พวกเขากล่าวว่า : พวกเราดำรงไว้ซึ่งการละหมาด แล้วเมื่อพระองค์ตรัสว่า : "และจากสิ่งที่เราได้ให้เป็นปัจจัยยังชีพแก่พวกเขา พวกเขาก็บริจาค" พวกเขากล่าวว่า : พวกเราบริจาคและทำทาน แต่เมื่อพระองค์ตรัสว่า : "และบรรดาผู้ที่ศรัทธาต่อสิ่งที่ถูกประทานลงมาแก่เจ้า และสิ่งที่ถูกประทานลงมาก่อนหน้าเจ้า" พวกเขาก็ผินหลังให้จากสิ่งนั้น
และในหะดีษของอบูซัร (เราะฎิยัลลอฮฺอันฮุ) เขากล่าวว่า : ฉันได้ถามว่า โอ้ท่านรอซูลุลลอฮฺ อัลลอฮฺทรงประทานคัมภีร์ลงมากี่คัมภีร์? ท่านกล่าวว่า : หนึ่งร้อยสี่คัมภีร์ อัลลอฮฺทรงประทานลงมาแก่ชีษ ห้าสิบฉบับ และแก่อิคฺนูคฺ สามสิบฉบับ และแก่อิบรอฮีม สิบฉบับ และทรงประทานลงมาแก่มูซาก่อนอัต-เตารอฮฺ สิบฉบับ และทรงประทานอัต-เตารอฮฺ อัล-อินญีล อัซ-ซะบูร และอัล-ฟุรกอน (หมายถึงอัล-กุรอาน) หะดีษนี้รายงานโดยอัล-ฮุซัยน์ อัล-อาญิรีย์ และอบู ฮาติม อัล-บุสตีย์

และที่นี่มีประเด็นหนึ่ง : หากมีผู้ถามว่า : การศรัทธาต่อคัมภีร์ทั้งหมดนั้นเป็นไปได้อย่างไร ในเมื่อข้อกำหนดบทบัญญัติของคัมภีร์เหล่านั้นขัดแย้งกัน?
มีคำตอบสำหรับเขาสองประการ :
ประการแรก – การศรัทธาว่าคัมภีร์ทั้งหมดนั้นถูกประทานลงมาจากที่อัลลอฮฺ นี่คือคำพูดของกลุ่มที่ยกเลิกการปฏิบัติตามบทบัญญัติแห่งศาสนาก่อนๆ
ประการที่สอง – การศรัทธาต่อสิ่งที่ยังไม่ถูกยกเลิกจากคัมภีร์เหล่านั้น และนี่คือคำพูดของกลุ่มที่เห็นว่าจำเป็นต้องปฏิบัติตามบทบัญญัติแห่งศาสนาก่อนๆ ตามที่จะได้กล่าวต่อไป อินชาอัลลอฮฺตะอาลา

พระดำรัสของอัลลอฮฺ (ผู้ทรงสูงส่ง) ที่ว่า : "และพวกเขามีความ确信อย่างแน่นอนต่อปรโลกนั้น" หมายถึง และต่อการฟื้นคืนชีพและการชุมนุม พวกเขามีความรู้อย่างแน่ชัด
และ "อัล-ยะกีน" (ความ确信อย่างแน่นอน) คือ ความรู้ที่ปราศจากข้อสงสัย มีรากศัพท์มาจากคำว่า ยะกินะ อัล-อัมรุ (ด้วยการกัสร) ยุกนาน และ อัยกันตุ, วะสตะยกันตุ, วะตะยักกันตุ ทั้งหมดมีความหมายเดียวกัน และฉันอยู่ในสภาพแห่งความ确信จากมัน
และที่ตัว ยา (ي) กลายเป็น วาว (و) ในคำพูดของเจ้าที่ว่า "มูกินุน" (ผู้ที่确信) นั้น เนื่องจากมีตัวฎอมมะฮ์ (สระอุ) อยู่ก่อนหน้า และเมื่อเจ้าทำให้มันเป็นคำเล็ก (ตัศฆีร) เจ้าก็จะคืนมันสู่รากศัพท์เดิม โดยเจ้าจะพูดว่า "มัยยิกินุน" และการทำเป็นคำเล็กจะนำสิ่งต่างๆ กลับสู่รากศัพท์ของมัน เช่นเดียวกับการรวม (ญัมอ์)

และบางครั้งพวกเขาก็ใช้คำว่า "ยะกีน" (ความแน่ชัด) ในความหมายของ "ซ็อน" (การคาดคะเน) และจากนี้คือคำกล่าวของบรรดานักวิชาการของเราเกี่ยวกับการสาบานโดยไม่ตั้งใจ (อัลยามีนุลลัฆวี) นั่นคือ การสาบานต่ออัลลอฮ์ในเรื่องใดเรื่องหนึ่งโดยเขามีความแน่ชัด (ยะกีน) ต่อเรื่องนั้น แล้วต่อมาปรากฏแก่เขาว่ามันเป็นตรงกันข้ามกับที่เขาคิด ก็ไม่มีความผิดใดๆ แก่เขา ดังที่กวีได้กล่าวว่า :
"มันคิดว่าฉันหวาดกลัว และมันแน่ใจว่าฉันจะไถ่ตัวด้วยมัน (อูฐตัวเมีย) จากผู้หนึ่งที่ฉันจะไม่เสี่ยงต่อการเผชิญหน้า"
กล่าวคือ : สิงโตได้ดมกลิ่นอูฐตัวเมียของฉัน มันคิดว่าฉันจะไถ่ตัวด้วยมันจากมัน (สิงโต) แต่ฉันกลับเห็นแก่ตัวของฉันเอง ฉันจึงปล่อยมัน (อูฐ) ให้แก่มัน (สิงโต) และฉันจะไม่บุกเข้าไปสู่ความหายนะด้วยการต่อสู้กับมัน
ส่วนคำว่า "ซ็อน" (การคาดคะเน) ในความหมายของ "ยะกีน" (ความแน่ชัด) นั้น มีปรากฏในอัลกุรอาน และมีมากมายในบทกวี ซึ่งจะได้กล่าวถึงในโอกาสต่อไป
และคำว่า "อัล-อาคิเราะฮ์" (โลกหน้า) นั้นมาจากรากศัพท์ "อัต-ตะอัคคุร" (การล่าช้า) เนื่องจากมันล่าช้าจากเรา และเราล่าช้าจากมัน เช่นเดียวกับคำว่า "อัด-ดุนยา" (โลกนี้) ที่มาจากรากศัพท์ "อัด-ดุนูว์" (ความใกล้) ตามที่กำลังจะได้กล่าวต่อไป

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งว่า: "ชนเหล่านั้นอยู่บนทางนำจากพระเจ้าของพวกเขา และชนเหล่านั้นคือผู้ที่ประสบความสำเร็จ"
อันนะห์ฮาสกล่าวว่า: ชาวนัจญด์กล่าวว่า "อ้าลาก" (ألاك) และบางส่วนกล่าวว่า "อัลลาก" (ألالك) โดยอักษรกาฟ (ك) เป็นการระบุถึงผู้ถูกกล่าวถึง (สำหรับการสนทนา) อัลกิสาอีกล่าวว่า: ผู้ที่กล่าวว่า "อูลาอิกะ" (أولئك) คำเอกพจน์ของมันคือ "ซาลิกะ" (ذلك) และผู้ที่กล่าวว่า "อ้าลาก" (ألاك) คำเอกพจน์ของมันคือ "ซากะ" (ذاك) ส่วน "อัลลาก" (ألالك) ก็เหมือนกับ "อูลาอิกะ" (أولئك) อิบนุสซะกีตได้นำบทกวีมาอ้างว่า:
"อัลลากคือกลุ่มชนของฉัน พวกเขามิใช่กลุ่มคนที่หลากหลาย (ไร้สาระ) และผู้ใดเล่าจะตักเตือนผู้หลงผิดได้ นอกจากชนเหล่านั้น"
และบางครั้งพวกเขากล่าวว่า "อูลาอิกะ" (أولئك) สำหรับสิ่งที่ไม่ใช่อัคลัก (สิ่งมีชีวิตที่มีสติปัญญา) กวีกล่าวว่า:
"การตำหนิที่พักอาศัยหลังจากบ้านเรือนที่ลูวา และชีวิตหลังจากวันเวลาทั้งหลายเหล่านั้น"
[หน้า 177]
และพระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งว่า: "แท้จริง หู และตา และหัวใจ ทุกสิ่งเหล่านั้นจะถูกสอบสวน" (อัลอิสรออ์: 36)
และบรรดานักวิชาการของเราได้กล่าวว่า: แท้จริงในพระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งว่า "(จากพระเจ้าของพวกเขา)" นั้นเป็นการตอบโต้กลุ่มอัลก็อดรียะฮ์ (ผู้เชื่อในลิขิตของตนเอง) ในการกล่าวของพวกเขาที่ว่า: "พวกเขาสร้างความศรัทธาและทางนำของพวกเขาขึ้นมาเอง" พระองค์ผู้ทรงสูงส่งทรงบริสุทธิ์จากคำกล่าวของพวกเขา และหากเป็นดังที่พวกเขากล่าว แน่นอนพระองค์คงจะตรัสว่า "(จากตัวของพวกเขาเอง)" และได้มีการกล่าวถึงเรื่องนี้มาก่อนแล้ว รวมทั้งเรื่องทางนำ (อัลฮุดา) จึงไม่มีความจำเป็นต้องกล่าวซ้ำอีก
และ "ชนเหล่านั้นคือผู้ที่ประสบความสำเร็จ": คำว่า "ฮุม" (هم - พวกเขา) เป็นได้ทั้งการเป็นมุบตะดาอ์ที่สอง (ประธานที่สอง) โดย "อัลมุฟลิฮูน" (ผู้ที่ประสบความสำเร็จ) เป็นคำขยาย (เคาะบัร) ของมัน และคำขยายที่สองนี้ก็เป็นคำขยายของมุบตะดาอ์แรก (ประธานแรก) ด้วย และเป็นได้ที่คำว่า "ฮุม" (هم) จะเป็นคำเพิ่ม (ซาอิดะฮ์) - ชาวบัศเราะฮ์เรียกมันว่า "ฟาซิละฮ์" (คำคั่น) ส่วนชาวกูฟะฮ์เรียกมันว่า "อุมาด" (หลักค้ำจุน) - และ "อัลมุฟลิฮูน" (ผู้ที่ประสบความสำเร็จ) เป็นคำขยาย (เคาะบัร) ของ "อูลาอิกะ" (ชนเหล่านั้น)
คำว่า "อัลฟัลหฺ" (الفلح) รากศัพท์ทางภาษาคือ การผ่าและการตัด กวีกล่าวว่า:
"แท้จริงเหล็กด้วยเหล็กย่อมผ่าได้"
หมายถึง ผ่า และจากรากศัพท์นี้มีคำว่า "ฟิลาฮะฮ์" (فلاحة) แปลว่าการเกษตรของที่ดิน ซึ่งแท้จริงแล้วคือการผ่าที่ดินเพื่อการไถพรวน อบู อุบัยด์ได้กล่าวเช่นนั้น และด้วยเหตุนี้ผู้ทำการเกษตรจึงถูกเรียกว่า "ฟัลลาหฺ" (فلاح) และเรียกผู้ที่ริมฝีปากล่างของเขาผ่า (แหว่ง) ว่า "อัฟลัหฺ" (أفلح) ซึ่งอยู่ในสภาพ "อัลฟัลหะฮ์" (การผ่า) ดังนั้นประหนึ่งว่าผู้ที่ประสบความสำเร็จ (อัลมุฟลิหฺ) ได้ตัดผ่านความยากลำบากต่างๆ จนบรรลุสิ่งที่เขาต้องการ
และบางครั้งคำนี้ถูกใช้ในความหมายของชัยชนะและการคงอยู่ (ความยั่งยืน) ซึ่งนี่ก็เป็นรากศัพท์ดั้งเดิมในภาษาอาหรับเช่นกัน จากนั้นมีคำกล่าวของชายคนหนึ่งต่อภรรยาของเขาว่า: "อิสตัฟลิฮี" (استفلحي) ด้วยกิจการของเจ้า ความหมายคือ จงได้รับชัยชนะด้วยกิจการของเจ้า และกวีกล่าวว่า:
"หากมีชีวิตที่สามารถบรรลุความยั่งยืน (อัลฟะลาหฺ) เขาก็จะบรรลุมันได้ ด้วยผู้เล่นหอก (นักรบ)"
และอัลอัฎบัฏ บิน กุรัยอ์ อัสสะอ์ดี ได้กล่าวในสมัยญาฮิลียะฮ์อันงมงายว่า:
"สำหรับทุกความกังวลจากบรรดาความกังวลย่อมมีทางออก และกลางคืนกับรุ่งเช้า ไม่มีความยั่งยืน (ฟะลาหฺ) ร่วมกับมัน"
เขาหมายถึงว่า ไม่มีการคงอยู่ (ความยั่งยืน) ร่วมกับการหมุนเวียนของกลางคืนและกลางวัน (หมายถึงทุกสิ่งมีวาระสิ้นสุด) และกวีอีกคนกล่าวว่า:
"เราได้ครอบครองดินแดนทั้งหมดที่เคยมีผู้อาศัยอยู่ก่อนเรา และเราหวังความยั่งยืน (อัลฟะลาหฺ) หลังจาก (ชนชาติ) อาด และฮุมัยร์"
หมายถึง การคงอยู่ (ความยั่งยืน) และอุบัยด์กล่าวว่า:
"จงยั่งยืน (ประสบความสำเร็จ) กับสิ่งที่เจ้าต้องการเถิด เพราะบางทีคนโง่เขลาก็อาจได้รับ (สิ่งที่ต้องการ) และบางทีคนฉลาดหลักแหลมก็ถูกหลอกลวงได้"
หมายถึง จงคงอยู่ (ประสบความสำเร็จ) กับสิ่งที่เจ้าต้องการ ไม่ว่าจะด้วยความเฉลียวฉลาดหรือความโง่เขลา เพราะบางทีคนโง่เขลาก็อาจได้รับปัจจัยยังชีพ และคนฉลาดก็อาจถูกปิดกั้นจากมัน
ดังนั้นความหมายของ "และชนเหล่านั้นคือผู้ที่ประสบความสำเร็จ" คือ ผู้ที่ได้รับชัยชนะด้วยสวนสวรรค์ และผู้ที่คงอยู่ (พำนัก) ในนั้นอย่างถาวร
และอิบนุ อบี อิสฮาก กล่าวว่า: "อัลมุฟลิฮูน" (ผู้ที่ประสบความสำเร็จ) คือผู้ที่บรรลุสิ่งที่พวกเขาต้องการ และรอดพ้นจากความชั่วซึ่งพวกเขาหลบหนีจากมัน ซึ่งความหมายนั้นเป็นหนึ่งเดียวกัน
และคำว่า "อัลฟะลาหฺ" ถูกใช้ในความหมายของอาหารซะฮูร (ก่อนเริ่มถือศีลอด) จากนั้นมีหะดีษที่ว่า: "จนเกือบทำให้เราพลาดอัลฟะลาหฺ กับเราะซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม" ฉัน (ผู้รายงาน) ถามว่า: "อัลฟะลาหฺ คืออะไร?" เขาตอบว่า: [หน้า 178] "คืออาหารซะฮูร" อบู ดาวูดได้รายงานไว้ ดังนั้นประหนึ่งว่าความหมายของหะดีษคือ การรับประทานซะฮูรทำให้การถือศีลอดคงอยู่ (สำเร็จ) ได้ นั่นคือเหตุผลที่ท่านเรียกมันว่าอัลฟะลาหฺ (การประสบความสำเร็จ)

และอัล-ฟะลาฮฺ (ด้วยการเน้นเสียงลาม) หมายถึง ผู้เช่าลา ตามที่กล่าวในคำพูดที่ว่า:
"เธอมีถังตวงหนึ่งสำหรับตวงน้ำมันในนั้น และมีผู้เช่าลาคนหนึ่งขับลาของเธอ"
จากนั้น อัล-ฟะลาฮฺ ตามความหมายทั่วไป (อุรฟ์) หมายถึง การประสบความสำเร็จในสิ่งที่ต้องการ และการรอดพ้นจากสิ่งที่หวั่นเกรง
ประเด็นคำถาม: หากมีผู้ถามว่า ทำไมฮัมซะฮฺจึงอ่านว่า "อะลัยฮิม" (عليهم) และ "อิลัยฮิม" (إليهم) และ "ลัดดัยฮิม" (لديهم) แต่เขาไม่ได้อ่านว่า "มิน ร็อบบิฮิม" (من ربهم) หรือ "ฟีฮิม" (فيهم) หรือ "ญันนาติฮิม" (جنتيهم) อย่างไร?
คำตอบคือ: ในคำว่า "อะลัยฮิม" (عليهم) และ "อิลัยฮิม" (إليهم) และ "ลัดดัยฮิม" (لديهم) นั้น ยาอฺ (ي) ในนั้นเปลี่ยนมาจากอัลิฟ (أ) โดยรูปเดิมคือ "อะลาฮุม" (علاهم) และ "ลัดดาฮุม" (لداهم) และ "อิลาฮุม" (إلاهم) ดังนั้นจึงคงฮาอฺ (ه) ไว้ด้วยการออกเสียงฎอมมะฮฺ (ضمّة) และกรณีนี้ไม่ได้เกิดขึ้นในคำว่า "ฟีฮิม" (فيهم) หรือ "มิน ร็อบบิฮิม" (من ربهم) หรือ "ญันนาติฮิม" (جنتيهم) และอัล-กิซาอียฺได้เห็นพ้องกับเขา (ฮัมซะฮฺ) ในการอ่าน "อะลัยฮิม อัซ-ซิลละฮฺ" (عليهم الذلة) และ "อิลัยฮิม อิษนัยนิ" (إليهم اثنين) ตามที่ทราบกันดีในการอ่านของเขาทั้งสอง

พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่ง : "แท้จริงบรรดาผู้ที่ปฏิเสธศรัทธานั้น เหมือนกันหมดสำหรับพวกเขา ไม่ว่าท่านจะตักเตือนพวกเขาหรือไม่ตักเตือนพวกเขาก็ตาม พวกเขาจะไม่ศรัทธา"
เมื่อได้กล่าวถึงบรรดาผู้ศรัทธาและสภาพของพวกเขาแล้ว ก็ได้กล่าวถึงบรรดาผู้ปฏิเสธและจุดจบของพวกเขา และ "อัลกุฟร์" (การปฏิเสธศรัทธา) นั้นเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับ "อัลอีมาน" (การศรัทธา) และนี่คือความหมายที่ประสงค์ในอายะฮ์นี้ และบางครั้งมันอาจหมายถึงการปฏิเสธไมตรีและความดีงาม ดังในคำกล่าวของท่านนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม เกี่ยวกับผู้หญิง ในหะดีษเกี่ยวกับสุริยคราส : "และข้าได้เห็นนรก และข้าไม่เคยเห็นภาพใดๆ น่าหวาดเสียวในวันนี้เช่นนี้มาก่อนเลย และข้าเห็นว่าผู้อยู่อาศัยส่วนใหญ่ในนรกคือผู้หญิง" มีผู้ถามว่า "เพราะอะไร โอ้ท่านรอซูลุลลอฮ์?" ท่านตอบว่า "เพราะการกุฟร์ของพวกนาง" มีผู้ถามว่า "พวกนางกุฟร์ต่ออัลลอฮ์กระนั้นหรือ?" ท่านตอบว่า "พวกนางกุฟร์ต่อสามี (ด้วยการเนรคุณ) และพวกนางกุฟร์ต่อความดี (เนรคุณต่อความดี) หากท่านได้ทำดีต่อผู้หญิงคนหนึ่งตลอดชีวิตของเธอ แล้วเธอเห็นสิ่งหนึ่งสิ่งใดจากท่าน เธอก็จะพูดว่า 'ฉันไม่เคยเห็นความดีใดๆ จากท่านเลยสักครั้ง'" อัลบุคอรีย์และอื่นๆ ได้บันทึกหะดีษนี้
และรากศัพท์ของคำว่า "อัลกุฟร์" ในภาษาอาหรับหมายถึง การปกปิดและคลุมไว้ ดังในคำกล่าวของกวี :
"ในค่ำคืนที่เมฆปกคลุมดวงดาวของมัน"
หมายถึง ปกปิดมัน และจากที่มาดังกล่าว คืนจึงถูกเรียกว่า "กาฟิร" เพราะมันปกคลุมทุกสิ่งด้วยความมืดของมัน ดังคำกล่าวของกวี [ษะอ์ละบะฮ์ บิน ศุอัยเราะฮ์] :
"ดังนั้นทั้งสองจึงรำลึกถึงภาระอันหนักอึ้ง หลังจากที่ดวงอาทิตย์ (ซะกาอ์) ได้โยนมือขวาของมันลงในกาฟิร"
"ซะกาอ์" (ด้วยการออกเสียงฎอมมะฮ์ที่ตัวฎอลและออกเสียงยาว) เป็นชื่อหนึ่งของดวงอาทิตย์ และจากที่มาดังกล่าว ดังคำกล่าวของกวีอีกท่าน :
"และมันได้มาถึงก่อนการแยกแสงของฟัจร์ ในขณะที่ลูกของดวงอาทิตย์ (ดวงจันทร์) ยังซ่อนตัวอยู่ในกาฟิร"
หมายถึง ในเวลากลางคืน และ "อัลกาฟิร" ยังหมายถึง ทะเล และแม่น้ำที่กว้างใหญ่ และ "อัลกาฟิร" หมายถึง ผู้เพาะปลูก พหูพจน์คือ "กุฟฟาร" ดังพระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่ง : "ดุจดังน้ำฝนที่พืชพรรณของมันทำให้บรรดาผู้เพาะปลูกพึงใจ" หมายถึง ชาวนา เพราะพวกเขาปกคลุมเมล็ดพืช (ด้วยดิน) และขี้เถ้าที่ถูกปกคลุม (มุกฟูร) คือ ลมได้พัดฝุ่นลงไปทับมัน และ "อัลกาฟิร" จากแผ่นดิน หมายถึง สถานที่ห่างไกลผู้คน ซึ่งแทบไม่มีใครลงไปพักหรือไม่มีใครผ่านไปมา และผู้ที่พำนักในสถานที่เหล่านั้นคือชาว "อัลกุฟูร" (สถานที่ห่างไกล) และมีคำกล่าวว่า "อัลกุฟูร" หมายถึง หมู่บ้านต่างๆ
พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่ง : "เหมือนกันหมดสำหรับพวกเขา" ความหมายคือ การตักเตือนและการไม่ตักเตือนนั้นเท่าเทียมกัน ณ ที่พวกเขา หมายถึง สิ่งนี้เหมือนกันสำหรับพวกเขา และได้นำรูปประโยคคำถามมาใช้เพื่อแสดงความเท่าเทียมกัน เช่นเดียวกับพระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่ง : "เหมือนกันหมดสำหรับเรา ไม่ว่าท่านจะตักเตือนหรือท่านจะไม่เป็นผู้ตักเตือน" และกวีได้กล่าวว่า :
"และค่ำคืนซึ่งผู้คนกล่าวจากความมืดมิดของมันว่า : ดวงตาที่ปกติและดวงตาที่บอดนั้นเหมือนกันหมดสำหรับมัน"
พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่ง : "ไม่ว่าท่านจะตักเตือนพวกเขา" "อัลอินซาร" (การตักเตือน) คือ การสื่อสารและแจ้งให้ทราบ และแทบจะไม่เกิดขึ้นเว้นแต่ในการเตือนให้กลัว ซึ่งมีระยะเวลาพอสำหรับการระวังตัว หากไม่มีระยะเวลาพอสำหรับการระวังตัว มันก็จะเป็นเพียงการแจ้งให้ทราบ (อิชอาร) และจะไม่เป็นการตักเตือน (อินซาร) ดังคำกล่าวของกวี :
"ฉันได้ตักเตือนอัมร์ ในขณะที่เขาอยู่ในช่วงเวลาที่ผ่อนผันก่อนรุ่งเช้า ดังนั้นอัมร์จึงได้ฝ่าฝืน"
และ "ตะนาซัร" (ต่างเตือนกัน) ในหมู่กลุ่มชนหนึ่ง หมายถึง พวกเขาได้เตือนกันและกันถึงเรื่องนี้
และบรรดานักวิชาการมีความเห็นต่างกันในการตีความอายะฮ์นี้ บางท่านกล่าวว่า : อายะฮ์นี้เป็นทั่วไป แต่ความหมายเฉพาะเจาะจงสำหรับผู้ที่พระดำรัสแห่งการลงโทษได้กำหนดแก่เขา และได้ถูกบันทึกไว้ในความรู้ของอัลลอฮ์ว่าเขาจะตายในสภาพของการปฏิเสธศรัทธา อัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งทรงประสงค์ที่จะให้รู้ว่า ในหมู่มนุษย์นั้นมีผู้ที่มีสภาพเช่นนี้ โดยไม่ต้องระบุตัวบุคคลใดบุคคลหนึ่ง และอิบนุ อับบาส และอัลกัลบี กล่าวว่า : อายะฮ์นี้ประทานลงมาเกี่ยวกับหัวหน้าชาวยิว ซึ่งในหมู่พวกเขามี ฮุยัย บิน อัคฏ็อบ และกะอ์บ บิน อัลอัชร็อฟ และผู้ที่คล้ายคลึงกับพวกเขา

และอัร-รอบีอ์ บิน อันส ได้กล่าวว่า : อายะฮ์นี้ประทานลงมาเกี่ยวกับบรรดาผู้นำของกลุ่มพันธมิตรที่ถูกสังหารในวันบะดัร และทัศนะแรกนั้นถูกต้องกว่า เพราะแท้จริงผู้ที่ระบุถึงบุคคลใดบุคคลหนึ่งนั้น ก็เปรียบเสมือนผู้ที่เปิดเผยสิ่งเร้นลับเกี่ยวกับเขา ด้วยการตายของเขาบนการปฏิเสธศรัทธา และนั่นก็รวมอยู่ในความหมายของอายะฮ์นี้เช่นกัน
พระดำรัสของพระองค์ที่ว่า "พวกเขาจะไม่ศรัทธา" (لا يؤمنون) ตำแหน่งของมันคือเป็นภาคแสดง (خبر) ของ "แท้จริง" (إن) หมายถึง แท้จริงบรรดาผู้ที่ปฏิเสธศรัทธานั้น พวกเขาจะไม่ศรัทธา
และมีผู้กล่าวว่า : ภาคแสดงของ "แท้จริง" (إن) คือคำว่า "ย่อมเท่ากัน" (سواء) และสิ่งที่ตามมาหลังจากนั้นนั้นทำหน้าที่แทนอนุประโยคขยาย (صلة) อิบนุ ไกซานได้กล่าวเช่นนี้
และมุฮัมมัด บิน ยาซีด กล่าวว่า : "ย่อมเท่ากัน" (سواء) เป็นประธาน (مبتدأ) โดยขึ้นต้นประโยค ส่วน "เจ้าจะได้เตือนพวกเขาหรือมิได้เตือนพวกเขา" (أأنذرتهم أم لم تنذرهم) นั้นเป็นภาคแสดง (خبر) และประโยคทั้งหมดนี้เป็นภาคแสดงของ "แท้จริง" (إن)
อัน-นัฮฮาส กล่าวว่า : หมายถึง แท้จริงพวกเขานั้นเฉยเมย ดังนั้นการตักเตือนจึงไม่เป็นประโยชน์อันใดแก่พวกเขาเลย
นักอ่าน (กุรอาน) มีความเห็นต่างกันในการอ่าน (أأنذرتهم) ชาวมะดีนะฮ์, อะบู อัมร์, อัล-อะอ์มัช และอับดุลลอฮ์ บิน อะบู อิสฮาก อ่านว่า "آنَذَرْتَهُمْ" โดยออกเสียงฮัมซะฮ์ตัวแรกเต็มที่ (تحقيق) และทำให้ฮัมซะฮ์ตัวที่สองง่ายขึ้น (تسهيل) อัล-คอลีล และซีบะวัยฮ์ เลือกการอ่านนี้ และนี่เป็นภาษาของกุร็อยช์และสะอ์ด บิน บักร์ บนพื้นฐานนี้มีคำกล่าวของกวี (ซุรรุมะฮ์) ว่า :
"โอ้ ละมั่งแห่งวะอ์ซาระฮ์ ระหว่างญิลาจิล กับอัน-นักอา เธอคือใคร หรือว่า อุมมุ สาลิม?" คำว่า "آنَتْ" (เธอคือใคร) ใช้ อะลิฟ ตัวเดียว
และกวีอีกคนกล่าวว่า :
"เธอเงยหน้าขึ้นมอง แล้วเงยหน้าขึ้นมองเขาอีกครั้ง ก็จดจำเขาได้ แล้วเธอก็พูดกับเขาว่า : เธอคือ ไซด์ อัล-อะรอนิบ ใช่หรือไม่?"
และมีรายงานจากอิบนุ มุฮัยศินว่า เขาอ่านว่า : "أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ" ด้วยฮัมซะฮ์โดยไม่มีอะลิฟตามหลังมัน โดยได้ละฮัมซะฮ์ตัวหนึ่งเนื่องจากฮัมซะฮ์สองตัวมาบรรจบกัน (الالتقاء) หรือเพราะว่า "أَمْ" บ่งบอกถึงคำถาม ดังที่กวีกล่าวว่า :
"เธอจะกลับมาในตอนเย็นจากกลุ่มชน หรือกลับมาในตอนเช้า และอะไรจะทำให้เธอลำบาก หากเธอรอคอย"
เขาตั้งใจจะพูดว่า "أَتَرُوحُ" (เธอจะกลับมาในตอนเย็นหรือ?) แต่ใช้ "أَمْ" แทน อะลิฟ ตัวแรก
และมีรายงานจากอิบนุ อะบู อิสฮากว่า เขาอ่านว่า : "أَاأنْذَرْتَهُمْ" โดยออกเสียงฮัมซะฮ์ทั้งสองตัวเต็มที่ และใส่ อะลิฟ ระหว่างฮัมซะฮ์ทั้งสองเพื่อไม่ให้ฮัมซะฮ์สองตัวมาบรรจบกัน
อะบู ฮาติม กล่าวว่า : และอนุญาตให้ใส่ อะลิฟ ระหว่างฮัมซะฮ์ทั้งสองและทำให้ฮัมซะฮ์ตัวที่สองเบาลง (تخفيف) อะบู อัมร์ และนาฟิอ์ ทำเช่นนั้นบ่อยครั้ง
และฮัมซะฮ์, อาศิม และอัล-กิซาอี อ่านโดยออกเสียงฮัมซะฮ์ทั้งสองตัวเต็มที่ว่า "أَأَنْذَرْتَهُمْ" และนี่คือสิ่งที่อะบู อุบัยด์ เลือก แต่วิธีการนี้ห่างไกลจากทัศนะของอัล-คอลีล
และซีบะวัยฮ์ กล่าวว่า : มันคล้ายคลึงในด้านความหนัก (الثقل) กับคำว่า "ضَنُّوا" (พวกเขาตระหนี่)
อัล-อัคฟัช กล่าวว่า : และอนุญาตให้ทำให้ฮัมซะฮ์ตัวแรกจากสองตัวเบาลงได้ แต่นั่นเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ (رديء) เพราะแท้จริงพวกเขา (นักอ่าน) จะทำให้เบาลงหลังจากที่รู้สึกหนัก และหลังจากที่มีฮัมซะฮ์ตัวเดียวปรากฏแล้ว
อะบู ฮาติม กล่าวว่า : และอนุญาตให้ทำให้ฮัมซะฮ์ทั้งสองตัวเบาลงพร้อมกันได้
เหล่านี้คือเจ็ดแนวทาง (หรือเจ็ดรูปแบบ) ในการอ่าน และมีแนวทางที่แปดซึ่งอนุญาตในสิ่งอื่นที่ไม่ใช่อัล-กุรอาน เพราะมันขัดแย้งกับตัวบทที่เขียน (السواد)
อัล-อัคฟัช (สะอีด) กล่าวว่า : ฮัมซะฮ์นั้นเปลี่ยนเป็น "ฮา" (ها) เธอพูดว่า "هَأَنْذَرْتَهُمْ" (ฮาอันซะรตะฮุม) ดังที่กล่าวกันว่า "هَيَاكَ" และ "إِيَّاكَ" (โปรดระวัง)
และอัล-อัคฟัช กล่าวเกี่ยวกับพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า "ها أنتم" (ฮาอันตุม) แท้จริงมันคือ "أأنتم" (อะอันตุม)

พระดำรัสของอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ที่ว่า: "อัลลอฮ์ได้ทรงประทับตราบนหัวใจของพวกเขา และบนหูของพวกเขาก็มีสิ่งปิดกั้น และบนตาของพวกเขาก็มีสิ่งปิดบัง และสำหรับพวกเขานั้นคือการลงโทษอันยิ่งใหญ่" [หน้า 181]

ในอายะฮ์นี้มีสิบประเด็น:

**ประเด็นที่หนึ่ง:** พระดำรัสของอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ที่ว่า: "อัลลอฮ์ได้ทรงประทับตรา" พระองค์ทรงประกาศในอายะฮ์นี้ถึงการห้ามพวกเขาจากการศรัทธา ด้วยพระดำรัสที่ว่า "อัลลอฮ์ได้ทรงประทับตรา" คำว่า "อัล-คัตมฺ" (การประทับตรา) เป็นคำกริยานามมาจาก "คาตะมตุ อัช-ชัยอ์" (ฉันได้ประทับตราบางสิ่ง) "คัตมั้" (การประทับตรา) สิ่งนั้นจึงเป็น "มัคตูม" และ "มุคตะมัม" (ถูกประทับตรา) โดยมีการเน้นพยัญชนะเพื่อแสดงการเน้นย้ำ ความหมายของมันคือการปกปิดสิ่งนั้นและทำให้มันแน่นหนาจนไม่มีสิ่งใดเข้าไปได้ และจากนั้นคือการประทับตราจดหมาย ประตู และสิ่งที่คล้ายคลึงกัน เพื่อไม่ให้เข้าถึงสิ่งที่อยู่ภายใน และไม่ให้ใส่สิ่งอื่นนอกเหนือจากที่มีอยู่ลงไป

และบรรดาผู้เชี่ยวชาญด้านความหมายได้กล่าวว่า: อัลลอฮ์ (ซ.บ.) ทรงบรรยายหัวใจของพวกปฏิเสธศรัทธาด้วยสิบคุณลักษณะ: ด้วยการประทับตรา การประทับตราแน่น (อัฏ-ฏ็อบอ์) ความคับแคบ ความเจ็บป่วย การเคลือบหนา (อัร-ร็อยน์) ความตาย ความแข็งกระด้าง การหันเหออกไป ความหึงหวง (อัล-หะมียะฮ์) และการปฏิเสธ (อัล-อิงการ) ดังนั้น พระองค์ตรัสเกี่ยวกับการปฏิเสธว่า: "หัวใจของพวกเขาปฏิเสธ และพวกเขาหยิ่งยโส" และตรัสเกี่ยวกับความหึงหวงว่า: "เมื่อบรรดาผู้ปฏิเสธศรัทธาได้ก่อให้เกิดความหึงหวงในหัวใจของพวกเขา" และตรัสเกี่ยวกับการหันเหออกไปว่า: "แล้วพวกเขาก็หันเหออกไป อัลลอฮ์ทรงทำให้หัวใจของพวกเขาหันเหออกไป เนื่องจากพวกเขาเป็นกลุ่มชนที่ไม่เข้าใจ" และตรัสเกี่ยวกับความแข็งกระด้างว่า: "ดังนั้น ความหายนะจงมีแก่หัวใจที่แข็งกระด้างจากการรำลึกถึงอัลลอฮ์" และตรัสว่า: "แล้วหัวใจของพวกเจ้าก็แข็งกระด้างหลังจากนั้น" และตรัสเกี่ยวกับความตายว่า: "หรือผู้ที่ตายแล้ว แล้วเราได้ให้เขามีชีวิตขึ้น" และตรัสว่า: "แท้จริงผู้ที่ตอบรับนั้นคือบรรดาผู้ที่ได้ยินเท่านั้น และบรรดาผู้ตายนั้น อัลลอฮ์จะทรงให้พวกเขาฟื้นคืนชีพ" และตรัสเกี่ยวกับการเคลือบหนาว่า: "มิใช่เช่นนั้น แต่ทว่าสิ่งที่พวกเขาได้แสวงหามาได้เคลือบหนาบนหัวใจของพวกเขา" และตรัสเกี่ยวกับความเจ็บป่วยว่า: "ในหัวใจของพวกเขามีความเจ็บป่วย" และตรัสเกี่ยวกับความคับแคบว่า: "และผู้ใดที่พระองค์ทรงประสงค์จะให้เขาหลงทาง พระองค์จะทรงทำให้ทรวงอกของเขาคับแคบและตึงเครียด" และตรัสเกี่ยวกับการประทับตราแน่นว่า: "ดังนั้น พระองค์จึงทรงประทับตราแน่นบนหัวใจของพวกเขา ดังนั้นพวกเขาจึงไม่เข้าใจ" และตรัสว่า: "แต่ว่าอัลลอฮ์ทรงประทับตราแน่นบนหัวใจของพวกเขา เนื่องจากการปฏิเสธศรัทธาของพวกเขา" และตรัสเกี่ยวกับการประทับตราว่า: "อัลลอฮ์ได้ทรงประทับตราบนหัวใจของพวกเขา" และคำอธิบายทั้งหมดนี้จะมาถึงในที่ของมัน หากอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ทรงประสงค์

**ประเด็นที่สอง:** การประทับตราอาจเป็นสิ่งที่จับต้องได้ ดังที่เราได้อธิบายแล้ว และอาจเป็นความหมายเชิงนามธรรม ดังในอายะฮ์นี้ ดังนั้น การประทับตราบนหัวใจ คือ การไม่รับรู้ถึงสัจธรรมจากพระผู้ทรงสูงส่ง - การเข้าใจคำพูดที่สื่อกับพวกเขาและการใคร่ครวญในสัญญาณทั้งหลายของพระองค์ และบนหู คือ การที่พวกเขาไม่เข้าใจอัลกุรอานเมื่อถูกอ่านแก่พวกเขา หรือเมื่อพวกเขาถูกร้องเรียกสู่ความเป็นเอกะของพระองค์ และบนตาทั้งหลาย คือ การที่ตานั้นไม่นำทางไปสู่การมองพิจารณาสิ่งถูกสร้างทั้งหลายและความอัศจรรย์แห่งสิ่งทรงสร้างของพระองค์ นี่คือความหมายของคำกล่าวของอิบนุ อับบาส อิบนุ มัสอูด กะตาดะฮ์ และอื่นๆ

ประการที่สาม : ในอายะฮ์นี้มีหลักฐานที่ชัดเจนที่สุดและหนทางที่กระจ่างแจ้งที่สุดว่า อัลลอฮ์ ซุบฮานะฮู เป็นผู้สร้างการชี้นำทาง [หน้าที่ 182] และการหลงผิด ทั้งการปฏิเสธและศรัทธา ดังนั้น พวกท่านผู้ฟังจงพิจารณา และพวกท่านผู้ครุ่นคิดจงประหลาดใจต่อความเข้าใจของพวกกอเดรียฮ์ (ผู้เชื่อในลิขิตของมนุษย์) ที่กล่าวว่าพวกเขาสร้างศรัทธาและการชี้นำทางของพวกเขาเอง เพราะการผนึก (الختم) นั้นคือการประทับตรา (الطبع) แล้วพวกเขาจะได้ศรัทธามาจากที่ใดเล่า แม้ว่าพวกเขาจะพยายามสักเพียงใด ในเมื่อพระองค์ได้ทรงประทับตราบนหัวใจของพวกเขา และบนหูของพวกเขา และได้ทรงให้มีสิ่งปิดกั้นบนตาของพวกเขา แล้วเมื่อใดเล่าพวกเขาจึงจะได้รับคำแนะนำทาง หรือใครเล่าจะเป็นผู้ชี้นำทางพวกเขาหลังจากอัลลอฮ์ เมื่อพระองค์ทรงให้พวกเขาหลงผิดและทรงทำให้พวกเขาหูหนวกและทรงทำให้ตาของพวกเขาบอด และผู้ใดที่อัลลอฮ์ทรงให้เขาหลงผิดแล้ว สำหรับเขาก็ย่อมไม่มีผู้ชี้นำทางใดๆ และการกระทำของอัลลอฮ์นั้นเป็นความยุติธรรมในผู้ที่พระองค์ทรงให้เขาหลงผิดและทรงทอดทิ้งเขา เนื่องจากพระองค์มิได้ทรงปิดก่ายสิ่งที่จำเป็นต้องเป็นสิทธิของเขา ซึ่งจะทำให้คุณลักษณะแห่งความยุติธรรมสูญสิ้นไป แต่พระองค์ทรงปิดกั้นพวกเขาจากสิ่งที่พระองค์จะทรงประทานเป็นความกรุณาแก่พวกเขา มิใช่สิ่งที่จำเป็นต้องเป็นสิทธิของพวกเขา

หากพวกเขากล่าวว่า : แท้จริงความหมายของการผนึก การประทับตรา และสิ่งปิดกั้นนั้นคือการตั้งชื่อ การตัดสิน และการแจ้งว่าพวกเขาไม่ศรัทธา มิใช่การกระทำ (โดยตรง) เรากล่าวว่า : นี่เป็นสิ่งที่บกพร่อง เพราะในความเป็นจริงของการผนึกและการประทับตรานั้นคือการกระทำอันทำให้หัวใจนั้นถูกประทับตราและถูกผนึก มิอาจเป็นไปได้ที่ความหมายจริงของมันคือการตั้งชื่อและการตัดสิน ท่านไม่เห็นดอกหรือว่าเมื่อมีผู้กล่าวว่า : นายคนนั้นได้ประทับตราและผนึกหนังสือ ความหมายจริงของมันคือเขาได้กระทำการอันทำให้หนังสือนั้นถูกประทับตราและถูกผนึก มิใช่การตั้งชื่อและการตัดสิน นี่คือสิ่งที่ไม่มีข้อขัดแย้งในหมู่ผู้รู้ด้านภาษา และเพราะว่าอุมมะฮ์มีความเห็นร่วมกันว่า อัลลอฮ์ ตะอาลา ได้ทรงพรรณนาตนเองด้วยการผนึกและการประทับตราบนหัวใจของผู้ปฏิเสธทั้งหลาย เพื่อเป็นการตอบแทนต่อการปฏิเสธของพวกเขา ดังที่พระองค์ตรัสว่า : "แต่ทว่าอัลลอฮ์ได้ทรงประทับตราบนหัวใจของพวกเขา เนื่องจากการปฏิเสธของพวกเขา" และอุมมะฮ์มีความเห็นร่วมกันว่า การประทับตราและการผนึกบนหัวใจของพวกเขาจากท่านนบี عليه السلام และมะลาอิกะฮ์ และผู้ศรัทธานั้นเป็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ ดังนั้น หากการผนึกและการประทับตรานั้นคือการตั้งชื่อและการตัดสินแล้วไซร้ การนั้นก็ย่อมไม่เป็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้สำหรับบรรดานบีและผู้ศรัทธา เพราะพวกเขาทั้งหมดต่างตั้งชื่อผู้ปฏิเสธว่าหัวใจของพวกเขาถูกประทับตรา และว่าหัวใจของพวกเขาถูกผนึก และว่าพวกเขาอยู่ในการหลงผิดไม่ศรัทธา และพวกเขาตัดสินพวกเขาด้วยสิ่งนั้น ดังนั้น จึงเป็นที่ยืนยันว่าการผนึกและการประทับตรานั้นมีความหมายอื่นจากการตั้งชื่อและการตัดสิน แต่ทว่ามันคือความหมายหนึ่งที่อัลลอฮ์ทรงสร้างมันขึ้นในหัวใจ ซึ่งปิดกั้นจากการศรัทธาต่อพระองค์ หลักฐานของมันคือพระดำรัสของอัลลอฮ์ ตะอาลาที่ว่า : "ในทำนองนั้น เราได้ให้สิ่งนั้นแทรกซึมเข้าไปในหัวใจของบรรดาอาชญากร พวกเขาจะไม่ศรัทธาต่อสิ่งนั้น" และพระองค์ตรัสว่า : "และเราได้ให้มีสิ่งปิดกั้นบนหัวใจของพวกเขา เพื่อที่พวกเขาจะได้ไม่เข้าใจมัน" หมายถึงเพื่อที่พวกเขาจะได้ไม่เข้าใจมัน และสิ่งที่คล้ายคลึงกับสิ่งนี้

ประการที่สี่ : พระดำรัสของพระองค์ที่ว่า : บนหัวใจของพวกเขา ในนั้นมีหลักฐานถึงความประเสริฐของหัวใจเหนืออวัยวะทั้งปวง และคำว่าหัวใจ (القلب) นั้นใช้สำหรับมนุษย์และอื่นๆ สิ่งที่บริสุทธิ์และประเสริฐสุดของทุกสิ่งคือส่วนที่เป็นหัวใจของมัน หัวใจเป็นที่ตั้งของการครุ่นคิด และในรากศัพท์นั้นเป็น مصدر (คำกริยานาม) จากคำว่า ฉันพลิกสิ่งหนึ่ง ฉันพลิกมัน การพลิก (قلبا) หากว่าท่านนำมันกลับสู่จุดเริ่มต้นของมัน และ ฉันพลิกภาชนะ : หมายถึง ฉันคว่ำมันลงบนหน้าของมัน

จากนั้นได้มีการโอนย้ายคำนี้มาใช้เรียกอวัยวะอันทรงเกียรตินี้ ซึ่งเป็นส่วนที่สำคัญที่สุดของมนุษย์ เนื่องจากความคิดทั้งหลายล้วนมุ่งมาสู่มันอย่างรวดเร็ว และเวียนวนอยู่ที่มัน ดังที่มีคำกล่าวว่า: หัวใจถูกเรียกเช่นนี้ก็เพราะความพลิกผันของมัน ดังนั้นจงระวังต่อหัวใจจากการพลิกผันและการเปลี่ยนแปลง [หน้า 183] ต่อมาเมื่อชาวอาหรับได้โอนย้ายคำกริยานาม (มัศดัร) นี้มาใช้เรียกอวัยวะอันทรงเกียรตินี้ พวกเขาจึงกำหนดให้ออกเสียงตัวก๊อฟในนั้นด้วยเสียงหนัก (ตะฟ์คีม) เพื่อแยกแยะระหว่างมันกับรากศัพท์เดิม มีรายงานจากอิบนุ มาญะฮ์ จากอบู มูซา อัล-อัชอะรี จากท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ว่า ท่านกล่าวว่า: อุปมาหัวใจดั่งขนนกปลิวว่อนที่ลมพัดไปมาในที่ราบอันว่างเปล่า ด้วยเหตุนี้ ท่าน ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม จึงมักกล่าวว่า: โอ้อัลลอฮ์ ผู้ทรงทำให้หัวใจทั้งหลายมั่นคงได้ ขอพระองค์ทรงทำให้หัวใจของพวกเรามั่นคงในการเชื่อฟังปฏิบัติต่อพระองค์ด้วย ดังนั้น หากท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ยังต้องกล่าวเช่นนั้น ทั้งๆ ที่ท่านมีฐานะอันยิ่งใหญ่และตำแหน่งอันสูงส่ง แล้วเรายิ่งสมควรที่จะกล่าวเช่นนั้นด้วยการปฏิบัติตามท่านเป็นแบบอย่างมากกว่า อัลลอฮ์ ตะอาลา ทรงกล่าวว่า: และพึงรู้เถิดว่า แท้จริงอัลลอฮ์นั้นทรงกั้นระหว่างบุคคลและหัวใจของเขา จะได้กล่าวถึงในภายหลัง

ประการที่ห้า: แม้ว่าอวัยวะทั้งหลาย (อัล-ญะวาริฮ์) จะเป็นผู้ตามของหัวใจ แต่หัวใจเอง - แม้จะเป็นผู้นำและผู้ปกครองของมัน - ก็อาจได้รับผลกระทบจากการกระทำของอวัยวะเหล่านั้นได้ เนื่องจากความเชื่อมโยงระหว่างภายนอกและภายใน ท่าน ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า: แท้จริงบุคคลนั้นเมื่อเขาพูดความจริง จุดสีขาวหนึ่งจุดก็จะถูกประทับลงในหัวใจของเขา และแท้จริงบุคคลนั้นเมื่อเขาพูดเท็จคำหนึ่ง หัวใจของเขาก็จะมืดดำลง และมีรายงานจากอัต-ติรมีซีย์ ซึ่งท่านยืนยันความถูกต้อง จากอบู ฮุร็อยเราะฮ์ว่า: แท้จริงบุคคลนั้นเมื่อเขากระทำบาป หัวใจของเขาก็จะมืดดำลง หากเขาสำนึกผิดกลับตัว หัวใจของเขาก็จะถูกขัดเกลาให้วาวอีกครั้ง ท่าน (อบู ฮุร็อยเราะฮ์) กล่าวว่า: นั่นคือ "อัร-ร็อยน์" (การปกคลุม/สนิมเกาะ) ที่อัลลอฮ์ทรงกล่าวถึงในอัลกุรอาน ในพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า: มิใช่เช่นนั้น (ที่พวกเขาอ้าง) แต่ว่าสิ่งที่พวกเขาขวนขวายไว้ได้นั้น ได้ปกคลุมหัวใจของพวกเขาแล้ว (อัล-มุฏ็อฟฟิฟีน: 14) และมะญาฮิดกล่าวว่า: หัวใจประหนึ่งฝ่ามือ ทุกบาปที่ทำจะทำให้นิ้วหนึ่งหดงอจากมัน แล้วก็จะถูกประทับตรา (ปิดผนึก)

ข้าพเจ้า (อัล-กุรฏุบี) กล่าวว่า: ในคำกล่าวของมะญาฮิดนี้ และคำกล่าวของท่าน ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ที่ว่า: แท้จริงในร่างกายมีก้อนเนื้อหนึ่งก้อน หากมันดี ร่างกายทั้งหมดก็ดี หากมันชั่วร้าย ร่างกายทั้งหมดก็ชั่วร้าย รู้ไว้ นั่นคือหัวใจ นี่เป็นหลักฐานว่าการประทับตรา (อัล-ค็อตม์) นั้นเกิดขึ้นจริง [หน้า 184] และอัลลอฮ์ทรงรู้ดียิ่ง และมีผู้กล่าวว่า: แท้จริงหัวใจนั้นคล้ายคลึงกับลูกสน (มีลักษณะเป็นเกล็ดซ้อนกัน) ซึ่งสนับสนุนคำกล่าวของมะญาฮิด และอัลลอฮ์ทรงรู้ดียิ่ง

และมีรายงานจากมุสลิม จากฮุซัยฟะฮ์ กล่าวว่า: ท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้เล่าถึงสองเรื่องแก่เรา ข้าพเจ้าได้เห็นเรื่องหนึ่งแล้ว และกำลังรอคอยอีกเรื่องหนึ่ง: ท่านได้เล่าแก่เราว่า ความซื่อสัตย์ (อัล-อะมานะฮ์) ได้ลงมาที่รากเหง้าของหัวใจชายทั้งหลาย แล้วอัลกุรอานก็ได้ลงมา ดังนั้นพวกเขาจึงเรียนรู้จากอัลกุรอานและเรียนรู้จากซุนนะฮ์

แล้วท่านได้เล่าให้เราฟังเกี่ยวกับการถอนเอาความซื่อสัตย์ออกไป โดยกล่าวว่า : บุคคลจะนอนหลับไป แล้วความซื่อสัตย์ก็จะถูกถอนออกจากหัวใจของเขา ร่องรอยของมันยังคงอยู่เหมือนรอยด่าง (อัล-วักต) จากนั้นเขาก็หลับอีกครั้งหนึ่ง แล้วความซื่อสัตย์ก็ถูกถอนออกจากหัวใจของเขา ร่องรอยของมันยังคงอยู่เหมือนรอยพอง (อัล-มัจญัล) เปรียบเสมือนถ่านที่เจ้ากลิ้งมันบนเท้าของเจ้า แล้วมันก็ทำให้เกิดตุ่มพอง เจ้าเห็นมันนูนขึ้นแต่ข้างในไม่มีอะไรเลย – จากนั้นท่านก็หยิบก้อนกรวดมากลิ้งบนเท้าของท่าน แล้วผู้คนก็จะซื้อขายกัน โดยแทบจะไม่มีใครรักษาความซื่อสัตย์อีก จนกระทั่งมีคนพูดว่า แท้จริงในหมู่ลูกหลานของคนนั้นมีชายผู้ซื่อสัตย์อยู่คนหนึ่ง จนกระทั่งมีคนพูดถึงชายคนหนึ่งว่า เขาช่างแข็งแกร่งอะไรเช่นนี้ ช่างเฉลียวฉลาดอะไรเช่นนี้ ช่างมีสติปัญญาอะไรเช่นนี้ ทั้งที่ในหัวใจของเขาไม่มีแม้แต่ความเชื่อขนาดเท่าเม็ดผักกาดเขียว และโดยแท้จริง มันเคยมีช่วงเวลาหนึ่งที่ฉันไม่สนใจเลยว่าฉันจะค้าขายกับใครในหมู่พวกท่าน หากเขาเป็นมุสลิม เพราะบุคคลนั้นย่อมอยู่บนศาสนาของเขา และหากเขาเป็นคริสต์หรือยิว บุคคลนั้นย่อมอยู่บนตัวแทนของเขา (ที่รับผิดชอบต่อสัญญา) แต่สำหรับวันนี้ ฉันจะไม่ค้าขายกับใครในหมู่พวกท่านนอกจากคนนั้นและคนนั้นเท่านั้น

ในคำกล่าวของท่านที่ว่า (อัล-วักต) นั่นคือร่องรอยเพียงเล็กน้อย และกล่าวถึงผลอินทผลัมสดเมื่อมีจุดความชื้นปรากฏบนมันว่า มันมีรอยด่าง (วะกิตะ) ดังนั้นมันจึงเป็นสิ่งที่ถูกทำให้ด่าง (มูวักกัต)

และคำกล่าวของท่านที่ว่า (อัล-มัจญัล) นั่นคือการที่มีน้ำอยู่ระหว่างผิวหนังกับเนื้อ และท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้อธิบายมันด้วยคำกล่าวของท่านที่ว่า (เหมือนถ่านที่เจ้ากลิ้งมัน) หมายถึง เจ้าหมุนมันบนเท้าของเจ้า แล้วมันก็ทำให้พอง (ฟันฟัต) (แล้วเจ้าเห็นมันนูนขึ้น) หมายถึง สูงขึ้น – สิ่งนี้บ่งชี้ว่าทั้งหมดนี้เป็นสิ่งที่รับรู้ได้ในหัวใจ มันเกิดขึ้นในหัวใจ เช่นเดียวกันกับการประทับตราและการปิดผนึก และอัลลอฮฺทรงรู้ดียิ่ง

และในหะดีษของฮุซัยฟะฮฺ ท่านกล่าวว่า : ฉันได้ยินเราะซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า : บททดสอบทั้งหลายจะถูกนำมาเสนอต่อหัวใจต่างๆ เสมือนเสื่อที่สานทีละตอก หัวใจใดที่ดูดซับมัน (บททดสอบ) จุดดำจะถูกประทับลงในหัวใจนั้น และหัวใจใดที่ปฏิเสธมัน จุดขาวจะถูกประทับลงในหัวใจนั้น จนกระทั่งหัวใจแบ่งออกเป็นสองชนิด ชนิดหนึ่งขาวดุจหินผาที่ขาวสะอาด บททดสอบใดๆ ก็ไม่อาจทำอันตรายมันได้ตลอดช่วงที่ชั้นฟ้าและแผ่นดินยังคงอยู่ และอีกชนิดหนึ่งดำคล้ำ ดุจภาชนะที่คว่ำเอียง มันไม่รู้จักสิ่งดีงามและไม่ปฏิเสธสิ่งชั่วช้า นอกจากสิ่งที่มันได้ดูดซับมาจากอารมณ์ต่ำของมัน... และท่านได้กล่าวถึงหะดีษต่อไป (มัจเคียัน) : หมายถึง เอียง

ข้อที่หก : คำว่า "หัวใจ" (อัล-กัลบ์) บางครั้งถูกใช้หมายถึง "จิตใจ" (อัล-ฟุอาด) และ "อก" (อัศ-ศัดร์) อัลลอฮฺตรัสว่า : "เช่นนั้นแหละ เพื่อเราจะได้ทำให้จิตใจของเจ้าแข็งแรงด้วยมัน" หมายถึง ในทั้งสองที่นี้คือ หัวใจของเจ้า และพระองค์ตรัสว่า : "เรามิได้ทรงให้อกของเจ้าขยายออกดอกหรือ" หมายถึง หัวใจของเจ้า และบางครั้งก็ถูกใช้หมายถึง "สติปัญญา" อัลลอฮฺตรัสว่า : "แท้จริงในการนั้นย่อมมีข้อเตือนสติสำหรับผู้ที่มีหัวใจ" หมายถึง มีสติปัญญา เพราะหัวใจคือที่ตั้งของสติปัญญาตามคำกล่าวของนักวิชาการส่วนมาก และจิตใจ (อัล-ฟุอาด) คือที่ตั้งของหัวใจ (อัล-กัลบ์) และอก (อัศ-ศัดร์) คือที่ตั้งของจิตใจ (อัล-ฟุอาด) และอัลลอฮฺทรงรู้ดียิ่ง

ข้อที่เจ็ด : พระดำรัสของอัลลอฮฺที่ว่า "และเหนือหูของพวกเขาและเหนือตาของพวกเขามีสิ่งปิดบัง" นักวิชาการได้ใช้เป็นหลักฐานสำหรับผู้ที่เห็นว่าหู (การได้ยิน) มีความประเสริฐกว่าตา (การมองเห็น) เนื่องจากถูกกล่าวก่อน และอัลลอฮฺตรัสว่า : "จงกล่าวเถิด (มุฮัมมัด) พวกท่านเห็นแล้วมิใช่หรือ หากอัลลอฮฺทรงเอาการได้ยินและการมองเห็นของพวกท่านไป" และพระองค์ตรัสว่า : "และทรงให้แก่พวกเจ้า ซึ่งการได้ยิน การมองเห็น และจิตใจ"

ท่าน (อัลกุรฏุบี) กล่าวว่า : และการได้ยินนั้น บุคคลรับรู้ด้วยมันจากทั้งหกทิศ ทั้งในที่มีแสงสว่างและความมืด ส่วนการมองเห็นนั้น บุคคลรับรู้ด้วยมันแต่เพียงจากทิศตรงข้ามเท่านั้น และโดยผ่านสื่อกลางคือแสงสว่างและลำแสง

และนักเทววิทยาส่วนมากได้กล่าวถึงการให้ความสำคัญของการมองเห็นเหนือการได้ยิน เนื่องจากด้วยการได้ยินนั้น บุคคลรับรู้ได้แต่เพียงเสียงต่างๆ และคำพูดเท่านั้น ส่วนด้วยการมองเห็นนั้น บุคคลรับรู้ได้ซึ่งวัตถุต่างๆ สีสันทั้งหลาย และรูปลักษณ์ทั้งหมด พวกเขากล่าวว่า : เมื่อสิ่งที่สัมพันธ์กับมัน (การมองเห็น) มีมากกว่า มันจึงประเสริฐกว่า และพวกเขาเห็นว่าการรับรู้ด้วยการมองเห็นจากทั้งหกทิศเป็นสิ่งที่ยอมรับได้

ประการที่แปด : หากมีผู้ถามว่า : ทำไมจึงใช้รูปพหูพจน์สำหรับ "อับศอร" (การมองเห็น) แต่ใช้รูปเอกพจน์สำหรับ "อัส-สัมอ์" (การได้ยิน) ?

จะตอบเขาว่า : ที่ใช้รูปเอกพจน์นั้นเพราะมันเป็น مصدر (คำกริยานาม) ที่ใช้ได้ทั้งสำหรับจำนวนน้อยและจำนวนมาก กล่าวกันว่า : "ซะมิอฺตุ อัช-ชัยอ์ อัสมะอ์ฮุ ซัมอัน วะซะมาอัน" (ฉันได้ยินสิ่งนั้น ฉันได้ยินมัน โดยการได้ยิน) ดังนั้น "อัส-สัมอ์" จึงเป็น مصدر จาก "ซะมิอฺตุ" (ฉันได้ยิน) และ "อัส-สัมอ์" ยังเป็นชื่อของอวัยวะที่ใช้ฟัง ซึ่งถูกเรียกชื่อโดยใช้คำ مصدر นั้น

และมีผู้กล่าวว่า : เนื่องจากพระองค์ทรงให้ "อัส-สัมอ์" (การได้ยิน) ขึ้นกับกลุ่มชน (โดยใช้ ضمير พหูพจน์ใน "ซัมอ์ฮิม") จึงบ่งชี้ว่าหมายถึงการได้ยินของกลุ่มชนนั้น ดังที่กวีได้กล่าวว่า :
بها جيف الحسرى فأما عظامها فبيض وأما جلدها فصليب
"ที่นั้นมีซากศพของอัล-ฮุสรา แต่ว่าด้วยกระดูกของพวกมันนั้นขาว และแต่ว่าด้วยหนังของมันนั้นแข็งกระด้าง"
เขาเพียงต้องการหมายถึง "หนังของพวกมัน" แต่ใช้รูปเอกพจน์ (جلدها) เพราะเป็นที่ทราบกันดีว่า กลุ่มชนย่อมไม่มีหนังเพียงผืนเดียว

และกวีอีกท่านหนึ่งได้กล่าวในทำนองเดียวกันว่า :
لا تنكر القتل وقد سبينا في حلقكم عظم وقد شجينا
"อย่าได้ปฏิเสธการฆ่าเลย ขณะที่พวกเราถูกจับเป็นเชลย ในลำคอของพวกท่านมีกระดูก และพวกเราถูกฟัน"
เขาหมายถึง "ในลำคอของพวกท่าน" (في حلوقكم) และเช่นเดียวกันกับคำกล่าวของกวีอีกท่าน :
كأنه وجه تركيين قد غضبا مستهدف لطعان غير تذبيب
"ประหนึ่งว่ามันเป็นใบหน้าของชาวเติร์กสองคนที่โกรธเกรี้ยว เป็นเป้าหมายสำหรับการแทงโดยไม่ถลกหนัง"
เขาเพียงต้องการหมายถึง "ใบหน้าสองหน้า" แต่กล่าวว่า "ใบหน้าของชาวเติร์กสองคน" (وجه تركيين) เพราะเป็นที่ทราบกันดีว่าสองคนย่อมไม่มีใบหน้าเดียว และตัวอย่างเช่นนี้มีอยู่มากมาย

และมี قراءة (แบบการอ่าน) อื่นว่า : "وَعَلَىٰ أَسْمَاعِهِمْ" (และเหนือการได้ยินทั้งหลายของพวกเขา) และเป็นไปได้ที่ความหมายคือ และเหนือตำแหน่งที่ตั้งของการได้ยินของพวกเขา เพราะการได้ยินนั้นไม่ถูกผนึก แต่ที่ถูกผนึกคือตำแหน่งที่ตั้งของการได้ยิน ดังนั้นจึงละ المضاف (สิ่งที่ถูกทำให้ขึ้นอยู่) และนำ المضاف إليه (สิ่งที่ทำให้ขึ้นอยู่) มาอยู่แทนที่ของมัน

และ "อัส-สัมอ์" อาจมีความหมายว่า "การฟัง" กล่าวกันว่า : "ซัมอุกะ ฮะดีษี" (การได้ยินของท่านต่อคำพูดของฉัน) หมายถึง การฟังของท่านต่อคำพูดของฉัน – เป็นที่ประทับใจแก่ฉัน และจากนี้คือคำกล่าวของซุร-รุมมะฮ์ ที่พรรณนาวัวป่าที่กำลังฟังเสียงของนายพรานและสุนัข :
وقد توجس ركزا مقفر ندس بنبأة الصوت ما في سمعه كذب
"และมันได้สงสัย ถึงเสียงอันแผ่วเบาในที่รกร้างว่างเปล่า โดยผู้ชำนาญ ด้วยเสียงกระซิบแห่งเสียง ไม่มีในการได้ยินของมันซึ่งความเท็จ"
หมายถึง ไม่มีในการฟังของมันซึ่งความเท็จ นั่นคือมันเป็นผู้ฟังอย่างจริงใจ และ "อัน-นุดส์" หมายถึง ผู้ชำนาญ และ "อัน-นับอะฮ์" หมายถึง เสียงแผ่วเบา เช่นเดียวกับ "อัร-รุกซ์" และ "อัส-สัมอ์" (ด้วยการกัสเราะฮ์ที่ซีน และสกุนที่มีม) หมายถึง การกล่าวถึงมนุษย์ด้วยสิ่งดีงาม กล่าวกันว่า : "ซะฮะบะ ซัมอุฮู ฟิน นาส" (ชื่อเสียงของเขาได้แพร่ไปในหมู่ประชาชน) หมายถึง การกล่าวขานถึงเขา และ "อัส-สัมอ์" ยังหมายถึง ลูกของหมาป่าจากแม่ไฮยีนาอีกด้วย

และตำแหน่งวะกัฟ (หยุด) ที่นี่คือ : "وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ" (และเหนือการได้ยินของพวกเขา) และ "ฆิชาวะฮ์" (สิ่งปิดบัง) อยู่ในรูป رفع (nominative case) ในฐานะเป็น مبتدأ (ประธาน) และสิ่งที่มาก่อนมันเป็น خبر (ภาคแสดง)

และ ضمائر (สรรพนาม) ใน "กุลูบิฮิม" (หัวใจของพวกเขา) และสิ่งที่ต่อเนื่องกับมันนั้น เป็นของบรรดาผู้ที่พระองค์ทรงรู้มาก่อนแล้วว่า จะไม่ศรัทธา จากหมู่กุฟฟารของกุเรช และมีผู้กล่าวว่า จากหมู่มุนาฟิกีน (พวกสับปลับ) และมีผู้กล่าวว่า จากหมู่ยิว และมีผู้กล่าวว่า จากทั้งหมด ซึ่งนี่คือทัศนะที่ถูกต้องที่สุด เพราะมันครอบคลุม ดังนั้น การผนึกจึงอยู่เหนือหัวใจทั้งหลายและการได้ยินทั้งหลาย และสิ่งปิดบังอยู่เหนือการมองเห็นทั้งหลาย และ "อัล-ฆิชาอ์" หมายถึง สิ่งปกคลุม

ประการที่เก้า : และจากนี้คือ "ฆาชิยะตุ อัส-สิรญ์" (ฝาครอบตะเกียง) และ "ฆะชัยตุ อัช-ชัยอ์ อัฆชีฮิ" (ฉันปกคลุมสิ่งนั้น ฉันปกคลุมมัน)

อันนาบิฆะฮ์กล่าวว่า : ทำไมเจ้ามิไถ่ถามวงศ์วานซะบียาน ถึงฐานะของข้า เมื่อควันไฟปกคลุมชายชราผมหงอก
และมีผู้กล่าวอีกว่า : ข้าคบหาสมาคมกับเจ้าในขณะที่ดวงตาของข้ามีเยื่อบางปกคลุมอยู่ แต่เมื่อมันกระจ่างใส ข้าจึงตัดใจตำหนิตัวเอง
อิบนุ กัยสานกล่าวว่า : หากท่านรวบรวมคำว่า ฆุชาวะฮ์ (เยื่อบาง) ท่านจะกล่าวว่า ฆุชาอ์ โดยตัดตัวฮาออก และอัลฟัรเราะฮ์ได้เล่าว่า : ฆุชาวีย์ เช่นเดียวกับคำว่า อัดดาวีย์ (ขวดยา) และมีผู้อ่านว่า "ฆุชาวะฮ์" โดยให้เป็นกรณีของอัฏฟ (กรรม) ด้วยความหมายว่า "และทรงทำให้" ซึ่งจะอยู่ในหมวดหมู่เดียวกันกับคำกล่าวที่ว่า :
ข้าได้ให้มันกินฟางและน้ำเย็น
และคำกล่าวของอีกผู้หนึ่งว่า :
โอ้ หากคู่ครองของเจ้าได้ออกไปในยามเช้า
โดยคาดดาบและหอก
ความหมายคือ และข้าได้ให้มันดื่มน้ำ และเป็นผู้ถือหอก เพราะหอกนั้นไม่สามารถคาดได้ อัลฟาริซีกล่าวว่า : และแทบจะไม่พบการใช้ลักษณะนี้ในสถานการณ์ที่กว้างขวางและมีทางเลือก ดังนั้นการอ่านในกรณีของรอฟอ์ (ประธาน) จึงสละสลวยกว่า และตัววาวจะเป็นตัวเชื่อมประโยคหนึ่งกับอีกประโยคหนึ่ง เขากล่าวว่า : และข้าไม่เคยได้ยินจากคำว่าอัลฆุชาวะฮ์ มีกริยาที่ผันด้วยตัววาวเลย และนักตัฟซีรบางท่านกล่าวว่า : เยื่อบางนั้นอยู่บนหูและตาทั้งหลาย และการหยุด (วักฟ) นั้นอยู่บนหัวใจของพวกเขา และอีกกลุ่มหนึ่งกล่าวว่า : การผนึกนั้นครอบคลุมทั้งหมด และเยื่อบางนั้นคือการผนึก ดังนั้นการหยุดตามทรรศนะนี้คือที่คำว่าฆุชาวะฮ์ และอัลหะซันอ่านว่า ฆุชาวะฮ์ โดยให้ฆอยน์มีฎมมะฮ์ และอบู ญุวัยบิรอ่านโดยให้มันมีฟัตหะฮ์ และมีรายงานจากอบู อัมร์ว่า : ฆุชวะฮ์ โดยย้อนกลับไปยังรากศัพท์ของมะศดัร อิบนุ กัยสานกล่าวว่า : และอนุญาตให้อ่านว่า ฆุชวะฮ์ และฆุชวะฮ์ และที่สละสลวยที่สุดคือ ฆุชาวะฮ์ เช่นนั้นแหละชาวอาหรับใช้ในทุกสิ่งที่ห่อหุ้มสิ่งใดสิ่งหนึ่ง เช่น อิมามะฮ์ (ผ้าโพกหัว) กินานะฮ์ (กระบอกใส่ลูกธนู) กิลาดะฮ์ (สร้อยคอ) อิษอบะฮ์ (ผ้าพันศีรษะ) และอื่นๆ

ข้อที่สิบ : พระดำรัสของอัลลอฮ์ تعالى : และสำหรับพวกเขา หมายถึง สำหรับผู้ปฏิเสธผู้กล่าวเท็จ
การลงโทษอันยิ่งใหญ่ เป็นคุณลักษณะขยายของมัน และการลงโทษนั้น เช่น การเฆี่ยนด้วยแส้ การเผาด้วยไฟ การตัดด้วยเหล็ก และอื่นๆ นอกเหนือจากนั้นซึ่งทำให้มนุษย์เจ็บปวด และในอัลกุรอาน : และให้คณะหนึ่งจากผู้ศรัทธาเป็นพยานการลงโทษของเขาทั้งสอง และมันเป็นคำที่มาจากรากศัพท์หมายถึงการกักขังและห้ามปราม ในทางภาษาอาหรับกล่าวว่า : อะอ์ษิบะฮุ อัน กะซา หมายถึง ข้ากักขังและห้ามเขา และจากรากศัพท์นี้เองที่เรียกความหวานของน้ำว่า อุฎูบะฮ์ เพราะมันได้ถูกทำให้หวาน (ถูกกักให้ตกตะกอน) และถูกทำให้หวานโดยการกักไว้ในภาชนะเพื่อให้ใสและแยกจากสิ่งที่ปนเปื้อน และจากนี้คือคำกล่าวของอะลี เราะฎิยัลลอฮุ อันฮุ : จงกักขัง (อะอ์ษิบู) บรรดาภรรยาของพวกท่านจากการออกนอกบ้าน หมายถึง จงห้ามพวกนาง และจากท่าน เราะฎิยัลลอฮุ อันฮุ เมื่อท่านส่งกองทัพหนึ่งกล่าวว่า : จงกักขัง (อะอ์ษิบู) ตัวของพวกท่านจากการกล่าวถึงบรรดาหญิง เพราะนั่นจะทำให้พวกท่านอ่อนแอจากการออกศึก และทุกผู้ที่ท่านห้ามเขาจากสิ่งใด แท้จริงท่านได้กักขังเขาแล้ว และในสำนวนกล่าวว่า : "เพื่อข้าจะบังเหียนเจ้าไว้ด้วยบังเหียนที่กักขัง" หมายถึง ห้ามไม่ให้ขี่ม้าคนอื่น และกล่าวว่า : อะอ์ษะบะ หมายถึง อดกลั้น หรือ อะอ์ษะบะ ฆ็อยเราะฮ์ หมายถึง ทำให้ผู้อื่นอดกลั้น ดังนั้นมันจึงเป็นได้ทั้งอกรรมและสกรรม และการลงโทษถูกเรียกว่าอะซาบ เพราะผู้ถูกลงโทษจะถูกกักขังและถูกห้ามจากทุกสิ่งที่เหมาะสมกับร่างกายจากความดีทั้งหลาย และสิ่งที่ตรงข้ามกับสิ่งเหล่านั้นจะถูกเทลงมาเหนือเขา

พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่ง : "และในหมู่มนุษย์นั้นมีผู้กล่าวว่า เราศรัทธาต่ออัลลอฮ์และต่อวันปรโลก ทั้งที่พวกเขามิใช่ผู้ศรัทธา"
ในอายะฮ์นี้มีเจ็ดประเด็น :

ประเด็นที่หนึ่ง : อิบนุ จุรัยจ์รายงานจากมุญาฮิดว่า : อายะฮ์สี่โองการจากซูเราะฮ์อัล-บะกอเราะฮ์ได้ประทานลงมาเกี่ยวกับบรรดาผู้ศรัทธา สองโองการเกี่ยวกับลักษณะของบรรดาผู้ปฏิเสธศรัทธา และสิบสามโองการเกี่ยวกับบรรดาผู้สับปลับ (มุนาฟิกูน) และอัสบาฏรายงานจากอัส-ซุดดีย์ เกี่ยวกับพระดำรัสที่ว่า "และในหมู่มนุษย์นั้น" ท่านกล่าวว่า : พวกเขาคือบรรดาผู้สับปลับ และบรรดานักปราชญ์ซูฟีกล่าวว่า : คำว่า "มนุษย์" เป็นชื่อประเภท (นามสกุล) และชื่อประเภทนั้นไม่ใช้กล่าวถึงบรรดาผู้เป็นวะลี (มิตรที่ใกล้ชิดของอัลลอฮ์)

ประเด็นที่สอง : นักไวยากรณ์มีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับคำว่า "มนุษย์" (อัน-นาส) บางท่านกล่าวว่า : มันเป็นหนึ่งในชื่อของกลุ่มคำ (พหูพจน์) เป็นพหูพจน์ของ "มนุษย์" (ชาย) และ "มนุษย์า" (หญิง) ในรูปแบบที่ไม่ตรงตามรูปคำ (ไม่ใช่รูปพหูพจน์ปกติ) และรูปเล็ก (diminutive) ของมันคือ "นุวัยส์" ดังนั้นคำว่า "มนุษย์" มาจากคำว่า "อัน-นาวส์" ซึ่งหมายถึงการเคลื่อนไหว มีคำกล่าวว่า : "นาส ยานูส" หมายถึง เคลื่อนไหว และจากคำกล่าวนี้มีหะดีษของอุมมุ ซุรอ์ (ที่กล่าวว่า) : "มนุษย์า (เครื่องประดับ) จากเครื่องประดับหูของฉัน" และบางท่านกล่าวว่า : รากศัพท์ของมันมาจากคำว่า "นาซียา" (ลืม) ดังนั้นรากศัพท์ของ "นาส" คือ "นาซียา" ตัวยาอ์ถูกพลิกเปลี่ยนกลายเป็น "นัยส์" ตัวยาอ์เคลื่อนไหว (มีสระ) ทำให้ตัวอักษรก่อนหน้าเปิดออก (มีสระฟัตฮะฮ์) แล้วตัวยาอ์ก็เปลี่ยนเป็นอะลิฟ จากนั้นอะลิฟและลาม (อัล) เข้ามา จึงกล่าวว่า "อัน-นาส" (มนุษย์) อิบนุ อับบาสกล่าวว่า : อาดัมลืมพันธสัญญาของอัลลอฮ์ ดังนั้นเขาจึงถูกเรียกว่า "มนุษย์" (อินซาน) และท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า : อาดัมลืม ดังนั้นลูกหลานของเขาจึงลืมตาม และในอัลกุรอานมีว่า : "และโดยแน่นอน เราได้ให้พันธสัญญาแก่อาดัมมาก่อนแล้ว แต่เขาก็ลืม" และเรื่องนี้จะมาอธิบายต่อไป และตามนี้แล้ว ฮัมซะฮ์ (อักษร أ ในคำว่า إنسان) เป็นตัวอักษรเพิ่ม นักกวีท่านหนึ่งกล่าวว่า :
"อย่าได้ลืมเลือนพันธสัญญาเหล่านั้น เพราะแท้จริง
เจ้ามีชื่อว่า 'มนุษย์' ก็เพราะเจ้าเป็นผู้ลืม"
และอีกท่านกล่าวว่า :
"หากท่านลืมพันธสัญญาเก่าแก่ของท่านไปแล้ว
ก็จงอภัยเถิด เพราะผู้ลืมคนแรกคือมนุษย์คนแรก"
และบางท่านกล่าวว่า : เขาถูกเรียกว่า "มนุษย์" เพราะความคุ้นเคย (อุนส์) ของเขากับฮะวา และบางท่านกล่าวว่า : เพราะความคุ้นเคยของเขากับพระเจ้าของเขา ดังนั้นฮัมซะฮ์จึงเป็นตัวอักษรดั้งเดิม (ไม่ใช่ตัวเพิ่ม) นักกวีท่านหนึ่งกล่าวว่า :
"และไม่มีสิ่งใดถูกเรียกว่า 'มนุษย์' เว้นแต่เพราะความคุ้นเคยของเขา
และไม่มีสิ่งใดถูกเรียกว่า 'หัวใจ' เว้นแต่เพราะมันผันแปร"

ประเด็นที่สาม : เมื่ออัลลอฮ์ผู้ทรงเกรียงไกรผู้ทรงสูงสุดได้ทรงกล่าวถึงบรรดาผู้ศรัทธาก่อน และทรงเริ่มต้นด้วยพวกเขาเนื่องจากเกียรติและความประเสริฐของพวกเขา พระองค์ก็ทรงกล่าวถึงบรรดาผู้ปฏิเสธศรัทธาในฐานะผู้ตรงข้ามกับพวกเขา เนื่องจากความปฏิเสธศรัทธาและการศรัทธานั้นเป็นสองขั้วที่ตรงกันข้าม จากนั้นพระองค์ทรงกล่าวถึงบรรดาผู้สับปลับหลังจากพวกเขา และทรงรวมพวกเขาเข้ากับบรรดาผู้ปฏิเสธศรัทธาก่อนหน้า เนื่องจากการปฏิเสธการศรัทธาจากพวกเขาด้วยพระดำรัสแห่งความจริงที่ว่า : "และพวกเขามิใช่ผู้ศรัทธา" ดังนั้นในเรื่องนี้จึงเป็นการตอบโต้กลุ่มอัล-กะรอมิยะฮ์ ซึ่งพวกเขากล่าวว่า : แท้จริงการศรัทธาคือการกล่าวด้วยลิ้น แม้ว่าจะไม่เชื่อมั่นในใจก็ตาม และพวกเขาใช้เป็นหลักฐานด้วยพระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า : "ดังนั้นอัลลอฮ์จึงทรงตอบแทนพวกเขา เนื่องจากสิ่งที่พวกเขากล่าว" และพระองค์มิได้ตรัสว่า : เนื่องจากสิ่งที่พวกเขากล่าวและสิ่งที่พวกเขาซ่อนเร้นในใจ และด้วยคำกล่าวของท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ที่ว่า : "ฉันถูกใช้ให้ต่อสู้กับมนุษย์ จนกว่าพวกเขาจะกล่าวว่า 'ไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากอัลลอฮ์' ดังนั้นเมื่อพวกเขากล่าวมัน เลือดและทรัพย์สินของพวกเขาก็จะได้รับความคุ้มครองจากฉัน" และนี่จากพวกเขาเป็นการขาดความเข้าใจและยึดติดตายตัว และเป็นการละเลยการพิจารณาสิ่งที่อัลกุรอานและซุนนะฮ์ได้กล่าวไว้เกี่ยวกับการปฏิบัติควบคู่กับการกล่าวและการเชื่อมั่น และแท้จริงท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้กล่าวว่า : "การศรัทธาคือการรู้จักด้วยหัวใจ การกล่าวด้วยลิ้น และการปฏิบัติด้วยอวัยวะ" อิบนุ มาญะฮ์บันทึกในสุนันของท่าน ดังนั้นสิ่งที่มุฮัมมัด อิบนุ กราม อัส-ซิจิสตานีและสหายของเขาได้ยึดถือนั้นคือการสับปลับและเป็นแก่นแท้แห่งการแตกแยก และเราขอความคุ้มครองต่ออัลลอฮ์จากการถูกทอดทิ้งและความเชื่อที่ชั่วช้า

ประการที่สี่ : บรรดาอุละมาอ์ของเรา (ขออัลลอฮฺทรงเมตตาพวกเขาทั้งหมด) กล่าวว่า : ผู้ศรัทธานั้นมีสองประเภท : ผู้ศรัทธาที่อัลลอฮฺทรงรักและทรงเป็นพันธมิตรกับเขา และผู้ศรัทธาที่อัลลอฮฺไม่ทรงรักและไม่ทรงเป็นพันธมิตรกับเขา ทว่าทรงเกลียดชังและทรงเป็นศัตรูกับเขา ดังนั้นทุกผู้ที่อัลลอฮฺทรงรู้ว่าเขาจะสิ้นชีวิตลงในสภาพของการศรัทธา อัลลอฮฺก็ทรงเป็นผู้รักเขา ทรงเป็นพันธมิตรกับเขา ทรงพอพระทัยในตัวเขา และทุกผู้ที่อัลลอฮฺทรงรู้ว่าเขาจะสิ้นชีวิตลงในสภาพของการปฏิเสธศรัทธา อัลลอฮฺก็ทรงเป็นผู้เกลียดชังเขา ทรงกริ้วโกรธต่อเขา ทรงเป็นศัตรูกับเขา มิใช่เพราะการศรัทธาของเขา แต่เพราะการปฏิเสธศรัทธาและการหลงผิดของเขาซึ่งเขาจะสิ้นชีวิตลงในสภาพนั้น

ส่วนผู้ปฏิเสธศรัทธานั้นมีสองประเภท : ผู้ปฏิเสธศรัทธาที่จะต้องได้รับการลงโทษอย่างแน่นอน และผู้ปฏิเสธศรัทธาที่จะไม่ได้รับการลงโทษ ดังนั้นผู้ที่ต้องได้รับการลงโทษคือผู้ที่สิ้นชีวิตลงในสภาพของการปฏิเสธศรัทธา อัลลอฮฺจึงทรงกริ้วโกรธต่อเขาและทรงเป็นศัตรูกับเขา ส่วนผู้ที่ไม่ได้รับการลงโทษคือผู้ที่สิ้นชีวิตลงในสภาพของการศรัทธา อัลลอฮฺจึงไม่ทรงกริ้วโกรธต่อผู้นี้และไม่ทรงเกลียดชังเขา ทว่าทรงรักเขาและทรงเป็นพันธมิตรกับเขา มิใช่เพราะการปฏิเสธศรัทธาของเขา แต่เพราะการศรัทธาของเขาซึ่งเขาจะสิ้นชีวิตลงในสภาพนั้น

ดังนั้นจึงไม่อนุญาตให้กล่าวคำพูดอย่างขาดๆ ว่า (ซึ่งนั่นคือ) :
ประการที่ห้า : ว่าผู้ศรัทธาสมควรได้รับรางวัล และผู้ปฏิเสธศรัทธาสมควรได้รับการลงโทษ ทว่าจำเป็นต้องกำหนดเงื่อนไขมันด้วยการสิ้นชีวิต (ในสภาพนั้น) และด้วยเหตุนี้เราจึงกล่าวว่า : แท้จริงอัลลอฮฺทรงพอพระทัยในตัวอุมัร ในช่วงเวลาที่เขากำลังบูชาเจว็ด และทรงประสงค์รางวัลและการเข้าในสวนสวรรค์ของเขา มิใช่เพราะการบูชาเจว็ดของเขา แต่เพราะการศรัทธาของเขาซึ่งเขาจะสิ้นชีวิตลงในสภาพนั้น และแท้จริงอัลลอฮฺตะอาลาทรงกริ้วโกรธต่ออิบลีส ในขณะที่เขากำลังทำอิบาดะฮฺ (อยู่ก่อน) เนื่องจากการปฏิเสธศรัทธาของเขาซึ่งเขาจะสิ้นชีวิตลงในสภาพนั้น

และพวกกอฎรียะฮฺ (กลุ่มที่เชื่อในอิสรภาพแห่งเจตจำนงโดยสมบูรณ์) ได้ขัดแย้งในเรื่องนี้และกล่าวว่า : แท้จริงอัลลอฮฺมิได้ทรงกริ้วโกรธต่ออิบลีส ในช่วงเวลาที่เขากำลังทำอิบาดะฮฺ และมิได้ทรงพอพระทัยในตัวอุมัร ในช่วงเวลาที่เขากำลังบูชาเจว็ด และนี่เป็นสิ่งที่บิดเบือน เนื่องจากเป็นที่ยืนยันแล้วว่าอัลลอฮฺซุบฮานะฮูวะตะอาลานั้นทรงรอบรู้ในสิ่งที่อิบลีส (ขออัลลอฮฺทรงสาปแช่งเขา) จะสิ้นชีวิตลงในสภาพนั้น และในสิ่งที่อุมัร (เราะฎิยัลลอฮุอันฮุ) จะสิ้นชีวิตลงในสภาพนั้น ตั้งแต่ในภาวะอันไม่มีจุดเริ่มต้น (อัซัล) ดังนั้นจึงเป็นที่ยืนยันว่าพระองค์ทรงกริ้วโกรธต่ออิบลีสและทรงรักอุมัรมาโดยตลอด และสิ่งนี้มีหลักฐานสนับสนุนจากอิจมาอ์ (ฉันทมติ) ของประชาชาติว่า แท้จริงอัลลอฮฺซุบฮานะฮูวะตะอาลานั้นมิได้ทรงรักผู้ที่พระองค์ทรงรู้ว่าเขาเป็นชาวนรก ทว่าพระองค์ทรงกริ้วโกรธต่อเขา และแท้จริงพระองค์ทรงรักผู้ที่พระองค์ทรงรู้ว่าเขาเป็นชาวสวรรค์ และรอซูลของอัลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม ได้กล่าวว่า : "แท้จริงการงานทั้งหลายนั้นขึ้นอยู่กับการปิดท้าย (ของชีวิต)" และด้วยเหตุนี้ บรรดาอุละมาอ์ซูฟีจึงกล่าวว่า : การศรัทธามิใช่สิ่งที่บ่าวจะประดับตนด้วยมัน ทั้งทางวาจาและการกระทำ แต่ทว่าการศรัทธาคือการไหลเวียนของความสุขสำราญ (อัส-ซะอาดะฮฺ) ตามกำหนดการล่วงหน้าในภาวะอันไม่มีจุดเริ่มต้น (สวาบิกุล อัซัล) ส่วนการปรากฏของมันบนเรือนร่าง (ร่างกาย)นั้น บางทีมันอาจเป็นเพียงเปลือกนอก (เปลือกเปล่า) และบางทีมันอาจเป็นความจริงแท้ (แก่นสาร)

ข้าพเจ้า (อัล-กุรฏุบี) กล่าวว่า: นี่เป็นเช่นเดียวกับที่มีบันทึกไว้ในเศาะฮีหฺของมุสลิมและอื่นๆ จากอับดุลลอฮฺ อิบนฺ มัสอูด เขากล่าวว่า: ท่านรอซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ซึ่งเป็นผู้สัตย์จริง ผู้ได้รับการยืนยันความสัตย์ ได้เล่าให้เราฟังว่า: แท้จริงการสร้างตัวของคนๆ หนึ่งในครรภ์มารดาของเขาจะถูกรวบรวมเป็นเวลา สี่สิบวัน จากนั้นในระยะนั้นจะเป็นก้อนเลือด (อัละกะฮฺ) ในทำนองเดียวกัน จากนั้นในระยะนั้นจะเป็นก้อนเนื้อ (มุดเฆาะฮฺ) ในทำนองเดียวกัน จากนั้นอัลลอฮฺจะส่งมะลัก (ทูตสวรรค์) มา แล้วเขาจะเป่าวิญญาณเข้าไปในนั้น และเขาจะถูกบัญชาให้จดบันทึกสี่คำ คือ ให้เขียนบันทึกปัจจัยยังชีพของเขา อายุขัยของเขา การงานของเขา และว่าเขาจะเป็นผู้เคราะห์ร้ายหรือผู้โชคดี ขอสาบานต่อพระผู้ซึ่งไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากพระองค์ แท้จริงคนๆ หนึ่งในหมู่พวกท่านจะกระทำการงานดุจชาวสวรรค์ จนกระทั่งระหว่างเขากับสวรรค์นั้นเหลือเพียงหนึ่งศอก (ใกล้จะได้เข้าแล้ว) แต่บันทึก (กำหนดสภาวะสุดท้ายของเขา) ก็มาคว้าเขาไป (กำหนดให้เขาเป็นชาวนรก) แล้วเขาก็กระทำการงานดุจชาวนรก ดังนั้นเขาจึงเข้าไปในนรก และแท้จริงคนๆ หนึ่งในหมู่พวกท่านจะกระทำการงานดุจชาวนรก จนกระทั่งระหว่างเขากับนรกนั้นเหลือเพียงหนึ่งศอก (ใกล้จะตกนรกแล้ว) แต่บันทึก (กำหนดสภาวะสุดท้ายของเขา) ก็มาคว้าเขาไป (กำหนดให้เขาเป็นชาวสวรรค์) แล้วเขาก็กระทำการงานดุจชาวสวรรค์ ดังนั้นเขาจึงเข้าไปในสวรรค์

หากมีผู้ถามว่า (ข้อที่หกคืออะไร?) : ข้อที่หก: อิมาม อัล-หาฟิซ อบู มุฮัมมัด อับดุลฆอนีย์ อิบนฺ ซะอีด อัล-มิศรีย์ ได้รายงานหะดีษจากมุฮัมมัด อิบนฺ ซะอีด อัช-ชามี ผู้ถูกตรึงไม้กางเขนในข้อหาวิบัติศรัทธา (ซินดิก) ซึ่งเขาคือมุฮัมมัด อิบนฺ อบี กัยส์ จากสุไลมาน อิบนฺ มูซา ซึ่งเขาคือ อัล-อัชดัก จากมุญาฮิด อิบนฺ จับร์ จากอิบนฺ อับบาส (รายงานว่า) : ท่านอบู รุซัยน์ อัล-อุก็อยลีได้บอกเรา (ว่า) เขากล่าวว่า: ท่านรอซูลุลลอฮฺ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวแก่ฉันว่า: ฉันและท่าน โอ้ อบู รุซัยน์ จะได้ดื่มจากนมซึ่งรสชาติของมันไม่เปลี่ยนแปลง แน่นอน ฉันกล่าวว่า: อัลลอฮฺจะทรงให้ผู้ตายมีชีวิตขึ้นมาอย่างไร? ท่านกล่าวว่า: ท่านไม่เคยผ่านดินแดนของท่านที่แห้งแล้ง แล้วท่านผ่านมันอีกครั้งในสภาพที่อุดมสมบูรณ์ หลังจากนั้นท่านผ่านมันอีกครั้งในสภาพที่แห้งแล้ง แล้วท่านผ่านมันอีกครั้งในสภาพที่อุดมสมบูรณ์ดอกหรือ? ฉันกล่าวว่า: ใช่แล้ว ท่านกล่าวว่า: "เช่นนั้นแหละการฟื้นคืนชีพ (อันนุชูร)" ฉันกล่าวว่า: ฉันจะรู้ได้อย่างไรว่าฉันเป็นผู้ศรัทธา? ท่านกล่าวว่า: ไม่มีใครจากประชาชาตินี้ – อิบนฺ อบี กัยส์กล่าวว่า: หรือท่านกล่าวว่า: จากประชาชาติของฉัน – ที่กระทำความดีและรู้ว่ามันเป็นความดี และรู้ว่าอัลลอฮฺจะทรงตอบแทนเขาในสิ่งนั้นด้วยความดี หรือกระทำความชั่วและรู้ว่ามันเป็นความชั่ว และรู้ว่าอัลลอฮฺจะทรงตอบแทนเขาในสิ่งนั้นด้วยการลงโทษ หรือจะทรงอภัยให้มัน นอกจากว่าเขาเป็นผู้ศรัทธา

ข้าพเจ้า (อัล-กุรฏุบี) กล่าวว่า: และหะดีษนี้ แม้ว่าสายรายงานของมันจะไม่แข็งแรง แต่ความหมายของมันเป็นความหมายที่ถูกต้อง และมันไม่ได้ขัดแย้งกับหะดีษของอิบนฺ มัสอูด เพราะเรื่องนั้น (ในหะดีษอิบนฺ มัสอูด) ถูกผูกติดอยู่กับบั้นปลาย (อัล-คอตีมะฮฺ) ดังที่ท่าน ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม กล่าวว่า: "และแท้จริงการงานทั้งหลายนั้น (ถูกตัดสิน) ตามบั้นปลาย" ส่วนหะดีษนี้ (ของอบู รุซัยน์) มันเพียงบ่งชี้ว่าเขาเป็นผู้ศรัทธาในขณะนั้น (อัช-ชิล) เท่านั้น และอัลลอฮฺทรงรู้ดียิ่ง

ข้อที่เจ็ด: นักวิชาการด้านภาษาศาสตร์กล่าวว่า: แท้จริงผู้สับปลับ (มุนาฟิก) ถูกเรียกว่ามุนาฟิก เนื่องจากการที่เขาแสดงออกซึ่งสิ่งที่ไม่ใช่สิ่งที่เขาซ่อนเร้นอยู่ภายใน โดยเปรียบเปรยกับตัวเยารฺบูอ์ (สัตว์ฟันแทะคล้ายหนูทะเลทราย) มันมีรูหนึ่งซึ่งเรียกว่า อัน-นาฟิกาอ์ และมีอีกรูหนึ่งซึ่งเรียกว่า อัล-กอศิอาอ์ นั่นคือมันจะขุดดินจนกระทั่งเกือบจะถึงพื้นผิวด้านนอกของดิน มันจะทำให้ดินบางเบา (เป็นแผ่นบางๆ คลุมปากรู) ดังนั้นเมื่อมันรู้สึกวิตกกังวลหรือสงสัย มันจะดันแผ่นดินนั้นออกด้วยหัวของมันแล้วหนีออกมา ดังนั้นภายนอกของรูของมันจึงเป็นดิน แต่ภายในนั้นคือโพรงที่ถูกขุดไว้ เช่นเดียวกันกับผู้สับปลับ ภายนอกของเขาคือการศรัทธา แต่ภายในของเขาคือการปฏิเสธ และความหมายนี้ได้ผ่านมาก่อนแล้ว

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: "พวกเขาหลอกลวงอัลลอฮ์และบรรดาผู้ศรัทธา แต่แท้จริงพวกเขาหลอกลวงเพียงตัวของพวกเขาเองเท่านั้น โดยพวกเขาไม่รู้สึกตัว" (อัลบะกะเราะฮ์: 9)

บรรดานักวิชาการของเราได้กล่าวว่า: ความหมายของ "พวกเขาหลอกลวงอัลลอฮ์" นั้นหมายถึง พวกเขาหลอกลวงพระองค์ในความคิดของพวกเขาเองและตามความคาดการณ์ของพวกเขา และมีผู้กล่าวว่า: พระดำรัสดังกล่าวกล่าวถึงการกระทำของพวกเขาซึ่งเป็นการกระทำของผู้หลอกลวง และมีผู้กล่าวว่า: ในประโยคมีการละไว้ โดยมีใจความว่า "พวกเขาหลอกลวงรอซูลของอัลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม" ตามที่อัลฮะซันและอื่นๆ กล่าว และการที่การหลอกลวงรอซูลของพระองค์ถูกนับเป็นการหลอกลวงพระองค์นั้น เนื่องจากพระองค์ทรงเรียกร้องพวกเขาด้วยสาสน์ของพระองค์ เช่นเดียวกัน หากพวกเขาหลอกลวงผู้ศรัทธา พวกเขาก็ได้หลอกลวงอัลลอฮ์แล้ว และการหลอกลวงของพวกเขาคือ สิ่งที่พวกเขาได้แสดงออกมาแห่งการศรัทธา ซึ่งขัดแย้งกับสิ่งที่พวกเขาปกปิดไว้แห่งการปฏิเสธ เพื่อพวกเขาจะได้รักษาชีวิตและทรัพย์สินของพวกเขาไว้ และพวกเขาคิดว่าพวกเขาได้รอดพ้นและได้หลอกลวงแล้ว ตามที่คณะนักตัฟซีรได้กล่าวไว้

และบรรดานักภาษาศาสตร์ได้กล่าวว่า: รากศัพท์ของคำว่า "อัลคัดอุ์" (การหลอกลวง) ในภาษาอาหรับหมายถึง การทำให้เสียหาย อัษ-ษะอ์ละบีได้รายงานจากอิบนุล อะอ์รอบี และได้อ่านบทกวีว่า:
"ขาวสะอาด รสชาติดี ลิ้นรสชาติดีเมื่อลิ้นถูกทำให้เสียหาย"
[หน้า 191]
ข้าพเจ้า (อัลกุรฏุบี) กล่าวว่า: ดังนั้น "พวกเขาหลอกลวงอัลลอฮ์" ตามความหมายนี้ จึงหมายถึง พวกเขาได้ทำให้การศรัทธาและการงานของพวกเขาเสียหาย ระหว่างพวกเขากับอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่ง ด้วยการโอ้อวด และเช่นเดียวกันนี้ได้มีคำอธิบายมาจากท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ตามที่จะได้กล่าวต่อไป และในอัลกุรอานมีพระดำรัสว่า: "พวกเขาโอ้อวดผู้คน" (อัลมาอูน: 6) และมีผู้กล่าวว่า: รากศัพท์เดิมหมายถึง การปกปิดซ่อนเร้น และจากรากศัพท์นี้มีคำว่า "มัคดะอุ้ลบัยต์" (ห้องส่วนตัวของบ้าน) ซึ่งเป็นที่เก็บสิ่งของ อิบนุ ฟาริสและอื่นๆ ได้รายงานไว้ และชาวอาหรับกล่าวว่า: "อัฎ-เฎาะบบุ อินคัดะอะ ฟี กัฮริฮี" (ตัวตุ๊ดแกถูกหลอกในโพรงของมัน)

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: "และพวกเขาหลอกลวงเพียงตัวของพวกเขาเองเท่านั้น" นั้นเป็นการปฏิเสธและยืนยันในเวลาเดียวกัน หมายถึง ผลลัพธ์แห่งการหลอกลวงจะไม่ตกแก่ผู้ใดนอกจากพวกเขาเอง และในคำพูดของพวกเขามีว่า: "ผู้ใดหลอกลวงผู้ที่ไม่อาจถูกหลอกลวงได้ แท้จริงเขากำลังหลอกลวงตัวของเขาเอง" และนี่เป็นความจริง เพราะการหลอกลวงนั้นเกิดขึ้นได้เฉพาะกับผู้ที่ไม่รู้ความลับภายในเท่านั้น ส่วนผู้ที่รู้ความลับภายในนั้น ผู้ใดเข้าไปหลอกลวงเขา ผู้นั้นก็เพียงหลอกลวงตัวของเขาเอง และนี่บ่งชี้ว่าบรรดามุนาฟิก (ผู้สับปลับ) นั้นไม่รู้จักอัลลอฮ์ เพราะหากพวกเขารู้จักพระองค์จริง พวกเขาก็ย่อมรู้ว่าพระองค์นั้นไม่อาจถูกหลอกลวงได้ และได้มีมาก่อนแล้วจากคำกล่าวของท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ว่า ท่านได้กล่าวว่า: "เจ้าอย่าได้หลอกลวงอัลลอฮ์ เพราะแท้จริงผู้ใดหลอกลวงอัลลอฮ์ อัลลอฮ์จะทรงหลอกลวงเขา และเขากำลังหลอกลวงตัวของเขาเอง หากเขารู้สึกตัว" พวกเขา (เศาะหาบะฮ์) กล่าวว่า: "โอ้รอซูลุลลอฮ์ และการหลอกลวงอัลลอฮ์นั้นเป็นอย่างไร?" ท่านกล่าวว่า: "เจ้าปฏิบัติตามสิ่งที่อัลลอฮ์ทรงใช้เจ้า แล้วเจ้าปรารถนาสิ่งอื่นด้วยการงานนั้น" และคำอธิบายเกี่ยวกับการหลอกลวงจากอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งนั้นจะเป็นอย่างไร จะได้กล่าวถึงเมื่อถึงพระดำรัสที่ว่า: "อัลลอฮ์ทรงเยาะเย้ยพวกเขา" (อัลบะกะเราะฮ์: 15)

และนะฟิอ์ อิบนุ กะษีร และอบู อัมร์ ได้อ่านว่า "ยุคาดิอูนา" (يخادعون) ในทั้งสองตำแหน่ง เพื่อให้คำทั้งสองมีความสอดคล้องกัน ส่วนอาชิม ฮัมซะฮ์ อัลกิซาอี และอิบนุ อามิร ได้อ่านคำที่สองว่า "ยุคัดอูนา" (يخدعون) และรูป مصدر (คำนามแสดงการกระทำ) คือ "คุดอุ์" (خدع - ด้วยการกัสร์ (สระอิ) ที่ ح) และ "คุดีอะฮ์" (خديعة) อบู ซัยด์ได้รายงานไว้เช่นนั้น และมุร็อก อัล-อิจลี ได้อ่านว่า "ยุคัดดิอูนัลลอฮ์" (يخدعون الله - ด้วยการฎ็อมมะฮ์ (สระอุ) ที่ ي, ฟัตฮะฮ์ (สระอะ) ที่ خ, และตัชดีด (ซ้อน) ที่ د) เพื่อแสดงความมาก ส่วนอบู ฏอลูต อับดุสสลาม บิน ชัดดาด และอัลญารูด ได้อ่านด้วยการฎ็อมมะฮ์ที่ ي, สกินที่ خ, และฟัตฮะฮ์ที่ د โดยมีความหมายว่า "และพวกเขาไม่ถูกหลอกลวงเว้นแต่จากตัวของพวกเขาเอง" ดังนั้นจึงมีการละบุพบทไป ดังเช่นพระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า: "และมูซาได้เลือกผู้คนของเขา" (อัลอะอ์รอฟ: 155) หมายถึง จากผู้คนของเขา

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งว่า: "และพวกเขาก็มิได้รู้สึกตัว" หมายถึง พวกเขามิได้ตระหนักรู้ว่า ผลร้ายแห่งการหลอกลวงของพวกเขานั้นจะย้อนกลับมาสู่ตัวพวกเขาเอง ดังนั้นพวกเขาจึงคิดว่าพวกเขาได้รอดพ้นด้วยการหลอกลวงของพวกเขาและได้รับชัยชนะ แต่แท้จริงแล้ว นั่นเป็นเพียงในโลกดุนยาเท่านั้น ส่วนในปรโลก จะมีเสียงกล่าวแก่พวกเขาว่า "จงกลับไปข้างหลังพวกเจ้า แล้วจงแสวงหาแสงสว่างเถิด" ตามที่กล่าวจะมาถึงต่อไป

นักภาษาศาสตร์กล่าวว่า: "ชิอัรตุ" (ฉันรู้สึก) ต่อสิ่งใดสิ่งหนึ่ง หมายถึง ฉันตระหนักรู้ต่อสิ่งนั้น คำว่า "ชาอิร" (กวี) ก็มาจากรากนี้ เนื่องมาจากความตระหนักรู้ของเขา เพราะเขาตระหนักรู้ในความหมายอันลึกซึ้งที่ผู้อื่นมิได้ตระหนักรู้ และจากรากนี้เช่นกัน คือคำพูดที่ว่า "ลายตะ ชิอ์รี" (หากแต่ข้าพเจ้ารู้) หมายถึง หากแต่ข้าพเจ้าทราบ

พระดำรัสของอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ที่ว่า : "ในหัวใจของพวกเขามีโรค แล้วอัลลอฮ์ก็ทรงเพิ่มโรคให้แก่พวกเขายิ่งขึ้น และสำหรับพวกเขาคือการลงโทษอันเจ็บปวด เนื่องจากที่พวกเขาเคยปฏิเสธ" (ซูเราะฮ์อัลบะกะเราะฮ์ 10)
พระดำรัสของอัลลอฮ์ที่ว่า : "ในหัวใจของพวกเขามีโรค" นั้น เป็นการเริ่มประโยคและข่าวสาร (อิบติดาอ์และค็อบร) และคำว่า "โรค" เป็นสำนวนเชิงอุปมา (อิบาเราะฮ์ มุสตะอาเราะฮ์) สำหรับความเสียหาย (ฟะซาด) ที่มีอยู่ในความเชื่อ (อะกีดะฮ์) ของพวกเขา และนั่นอาจจะเป็นความสงสัย (ชักก์) และการกลับกลอก (นิฟาก) หรืออาจเป็นการปฏิเสธ (ญะฮัด) และการกล่าวหาเป็นความเท็จ (ตักซีบ) และความหมายคือ : หัวใจของพวกเขานั้นป่วย เนื่องจากปราศจากซึ่งการคุ้มครอง (อิสมะฮ์) การประสาทพร (เตาฟีก) การดูแล (ริอายะฮ์) และการสนับสนุน (ตะอ์ยีด)
อิบนุ ฟาริส อัลลุฆอวี กล่าวว่า : คำว่า "โรค" (อัลมะเราะฎ) หมายถึงทุกสิ่งที่ทำให้มนุษย์ออกพ้นจากขอบเขตของสุขภาพ ทั้งจากความเจ็บป่วย (อิลละฮ์) การกลับกลอก (นิฟาก) หรือความบกพร่อง (ตักศีร) ในเรื่องใดเรื่องหนึ่ง
บรรดาผู้รู้การอ่านอัลกุรอาน (กุรรออ์) มีฉันทามติให้อ่านตัวเราะ (ร) ในคำว่า (مَرَضَ) ด้วยการเปิด (ฟัตฮะฮ์) ยกเว้นสิ่งที่อัลอัศมะอีรายงานจากอบู อัมร์ ว่าเขาอ่านตัวเราะด้วยการระงับ (สกิน)
พระดำรัสของอัลลอฮ์ที่ว่า : "แล้วอัลลอฮ์ก็ทรงเพิ่มโรคให้แก่พวกเขายิ่งขึ้น" มีการกล่าวว่า : นั่นคือการวิงวอน (ดุอาอ์) ต่อต้านพวกเขา และความหมายของถ้อยคำจะเป็นว่า : อัลลอฮ์ทรงเพิ่มความสงสัยและการกลับกลอกให้แก่พวกเขา เป็นการตอบแทนต่อการปฏิเสธศรัทธา (กุฟร์) ของพวกเขา และเป็นความอ่อนแอต่อการชนะ (อินติศ็อร) และความไร้สามารถต่ออำนาจ (กุดเราะฮ์) ดังที่กวีได้กล่าวว่า :
"โอ้ผู้ส่งลมใต้ (ญุนูบ) และลมตะวันออก (ศ็อบา) เมื่อซัยด์โกรธ ก็จงเพิ่มความโกรธให้แก่ลมนั้นยิ่งขึ้น"
นั่นคือ อย่าทำให้ลมนั้นสงบเพื่อการชนะในสิ่งที่มันโกรธเกี่ยวกับเรื่องนั้น และบนพื้นฐานนี้ ในโองการมีหลักฐาน (ดะลีล) ถึงความอนุมัติของการวิงวอนต่อต้านพวกกลับกลอก (มุนาฟิกีน) และการขับไล่พวกเขา เพราะพวกเขาเป็นสิ่งที่ชั่วร้ายที่สุดในบรรดามัคลู๊กของอัลลอฮ์
และมีผู้กล่าวว่า : นั่นคือการแจ้งข่าว (อิคบาร) จากอัลลอฮ์ (ซ.บ.) เกี่ยวกับการเพิ่มโรคของพวกเขา หมายความว่า : แล้วอัลลอฮ์ก็ทรงเพิ่มโรคให้แก่พวกเขา เข้าไปในโรคที่มีอยู่ของพวกเขา ดังที่พระองค์ตรัสในโองการอื่นว่า : "แล้วพระองค์ก็ทรงเพิ่มมลทิน (ริจส์) ให้แก่พวกเขา เข้าไปในมลทินของพวกเขา" (อัตเตาบะฮ์ 125)
และบรรดาผู้เชี่ยวชาญด้านความหมาย (อัรบาบ อัลมะอานี) กล่าวว่า : "ในหัวใจของพวกเขามีโรค" หมายถึง ด้วยการนิ่งสงบ (สุกูน) ของพวกเขาต่อโลกดุนยา และความรักของพวกเขาต่อมัน และความเผลอเรอ (เฆาะฟละฮ์) ของพวกเขาต่อปรโลก และการผินหลังให้ (อิอฺรอฎ) ของพวกเขาต่อมัน และพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า : "แล้วอัลลอฮ์ก็ทรงเพิ่มโรคให้แก่พวกเขายิ่งขึ้น" หมายถึง พระองค์ทรงมอบพวกเขาให้แก่ตัวของพวกเขาเอง และทรงรวบรวมความกังวล (ฮุมูม) แห่งโลกดุนยาไว้เหนือพวกเขา ดังนั้นพวกเขาจึงไม่ว่างจากสิ่งนั้นไปสู่การใส่ใจ (อิฮ์ติมาม) ในศาสนา และสำหรับพวกเขาคือการลงโทษอันเจ็บปวด เนื่องจากสิ่งที่ดับสูญ (ฟานี) แทนสิ่งที่คงอยู่ (บากี)
และอัลญุนัยด์ กล่าวว่า : โรคภัยของหัวใจทั้งหลายนั้นมาจากการตามอารมณ์ต่ำ (ฮะวา) ดังที่โรคภัยของอวัยวะทั้งหลายมาจากความเจ็บป่วยของร่างกาย
พระดำรัสของอัลลอฮ์ที่ว่า : "และสำหรับพวกเขาคือการลงโทษอันเจ็บปวด" คำว่า (أَلِيمٌ) ในถ้อยคำของชาวอาหรับมีความหมายว่า "ก่อให้เกิดความเจ็บปวด" (มูอ์ลิม) หมายถึง ก่อให้เกิดความเจ็บปวด (มูวิจิอ์) เช่นเดียวกับคำว่า "อัสซะมีอ์" (ผู้ทรงได้ยิน) มีความหมายว่า "ผู้ทำให้ได้ยิน" (อัลมุสมีอ์) ดังที่ซุรฺรุมมะฮ์ กล่าวบรรยายอูฐว่า :
"และเรายกส่วนหน้าอกของอูฐตัวเมียที่สูงชะลูด ซึ่งแสงแดดที่แผดเผา (ฮัจญ์ อะลีม) สาดกระทบใบหน้าของพวกมัน"
คำว่า "อาลิม" (أَالَمَ) เมื่อมันก่อให้เกิดความเจ็บปวด (เอาวิจะอ์) และ "อัลอีลาม" (الإيلام) หมายถึง การทำให้เจ็บปวด (อัลอีวิญาอ์) และ "อัลอัลัม" (الأَلَمُ) หมายถึง ความเจ็บปวด (อัลเวาะญาอ์) และมีคำว่า "อะลิมะ ยะอ์ลัมุ อัลัม" (أَلِمَ يَأْلَمُ أَلْمًا) (เขาเจ็บปวด) และ "อัตตะอัลลุม" (التَّأَلُّمُ) หมายถึง การแสดงความเจ็บปวด (อัตเตาวัจญุอ์) และรูปพหูพจน์ของ "อะลีม" คือ "อัลมะอ์" (أَلْمَاءُ) เช่นเดียวกับ "กะรีม" และ "กุรามาอ์" และ "อาลาม" (آلام) เช่นเดียวกับ "อัชราฟ"
พระดำรัสของอัลลอฮ์ที่ว่า : "เนื่องจากที่พวกเขาเคยปฏิเสธ" คำว่า (مَا) ในที่นี้เป็น "มาอ์ มัศดะรียะฮ์" (ما المصدرية) หมายถึง เนื่องจากการปฏิเสธ (ตักซีบ) ของพวกเขาต่อบรรดารอซูล และการตอบโต้พวกเขาต่ออัลลอฮ์ (ญัลละ วะ อะลา) และการปฏิเสธของพวกเขาต่อบรรดาโองการของพระองค์ ดังที่อบู ฮาติม กล่าวไว้
และอาชิม ฮัมซะฮ์ และอัลกิสาอี อ่านด้วยการทำให้เบา (อัตต์-ตัคฟีฟ) (คืออ่าน يَكْذِبُونَ แทน يَكَذِّبُونَ) และความหมายคือ เนื่องจากการโกหก (กัซบ) ของพวกเขา และการที่พวกเขากล่าวว่า "เราศรัทธาแล้ว" ในขณะที่พวกเขาไม่ใช่ผู้ศรัทธา
ประเด็นปัญหา : และบรรดานักวิชาการมีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับการที่ท่านนบี (ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม) ทรง

และบรรดานักวิชาการได้เห็นพ้องต้องกันโดยเอกฉันท์ว่า ผู้พิพากษาจะไม่ลงโทษประหารชีวิตด้วยความรู้ส่วนตัวของตน (โดยไม่มีพยานหลักฐาน) แต่พวกเขาขัดแย้งกันในบรรดากฎหมายอื่นๆ นอกเหนือจากนี้ อิบนุ อัลอะรอบี กล่าวว่า: และนี่คือสิ่งที่ถูกโต้แย้ง เพราะแท้จริงอัลมุญัซซัร บิน ซิยาด ได้ประหารชีวิตอัลฮาริษ บิน สุวัยด์ บิน อัศศามิต เนื่องจากอัลมุญัซซัรได้ฆ่าบิดาของเขาคือ สุวัยด์ ในวันบิอาษ ต่อมาอัลฮาริษได้เข้ารับอิสลาม และเขาได้ลอบฆ่า (อัลมุญัซซัร) ในวันอุฮุดโดยแสร้งทำเป็นไม่รู้เรื่อง (การเข้ารับอิสลามของอัลฮาริษ) ดังนั้นญิบรีลจึงแจ้งเรื่องนี้แก่ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม แล้วท่านก็ได้ประหารชีวิตเขาด้วยเรื่องนั้น เนื่องจากเป็นการฆ่าอย่างลับๆ (ฆ่าด้วยกลอุบาย) และการฆ่าอย่างลับๆ นั้นคือฮัด (โทษตามที่กำหนด) หนึ่งในบรรดาฮุดูด (ขอบเขตบทลงโทษ) ของอัลลอฮ์
ข้าพเจ้า (อัลกุรฏุบี) กล่าวว่า: และนี่คือความเผลอเรอของอิมามท่านนี้ เพราะหากอิจมาอ์ (ฉันทามติ) ดังกล่าวได้รับการยืนยัน แน่นอนมันก็มิได้ถูกโต้แย้งด้วยสิ่งที่ท่านกล่าวไว้ เพราะอิจมาอ์จะไม่เกิดขึ้นและไม่ถูกยืนยันเว้นแต่หลังจากการเสียชีวิตของท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม และการสิ้นสุดลงของวะฮี (วิวรณ์) และตามหลักการนี้ เหตุการณ์นั้นจึงเป็นคดีเฉพาะกรณีที่เกิดขึ้นด้วยวะฮี ดังนั้นจึงไม่สามารถนำมาเป็นหลักฐานได้ หรือไม่ก็ถูกยกเลิกด้วยอิจมาอ์ และอัลลอฮ์ทรงรู้ดียิ่ง

ทัศนะที่สอง: บรรดาสานุศิษย์ของอัชชาฟิอีกล่าวว่า: แท้จริงท่าน (นบี) มิได้ประหารชีวิตพวกเขา (พวกมุนาฟิก) ก็เพราะว่าซินดิ๊ก (ผู้ปฏิเสธศรัทธาโดยสันดานแต่ปกปิด) ซึ่งเป็นผู้ซ่อนเร้นการปฏิเสธศรัทธาและแสดงออกซึ่งการศรัทธานั้น จะถูกให้เตาบะฮ์ (กลับใจ) และจะไม่ถูกประหารชีวิต อิบนุ อัลอะรอบี กล่าวว่า: และนี่คือความเข้าใจผิด เพราะแท้จริงท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม มิได้ให้พวกเขาเตาบะฮ์ และไม่มีผู้ใดรายงานเรื่องนั้นเลย และไม่มีผู้ใดกล่าวว่า การให้ซินดิ๊กเตาบะฮ์นั้นเป็นวาญิบ (จำเป็น) และโดยแน่แท้ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้ทรงเพิกเฉยต่อพวกเขา ทั้งๆ ที่ทรงรู้ถึงสภาพของพวกเขา ดังนั้นสานุศิษย์รุ่นหลังของอัชชาฟิอีผู้กล่าวว่า: แท้จริงการให้ซินดิ๊กเตาบะฮ์นั้นเป็นสิ่งที่อนุญาต ได้กล่าวคำพูดที่ไม่มีผู้ใดยืนยันความถูกต้อง

ทัศนะที่สาม: แท้จริงท่าน (นบี) มิได้ประหารชีวิตพวกเขา ก็เพื่อผลประโยชน์ในการโน้มน้าวจิตใจ (ผู้คน) เข้าหาท่าน เพื่อที่พวกเขาจะได้ไม่หันเหออกจากท่าน และท่าน ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้ทรงชี้นำถึงความหมายนี้ด้วยคำกล่าวของท่านแก่อุมัรว่า: "ข้าพบกับอัลลอฮ์จากการที่ผู้คนจะพูดเล่าลือว่าข้าฆ่าสหายของข้า" รายงานโดยอัลบุคอรีย์และมุสลิม และโดยแน่แท้ท่านเคยประทานให้แก่บรรดาผู้ที่ต้องโน้มน้าวจิตใจของพวกเขา ทั้งๆ ที่ทรงรู้ถึงความเชื่อที่ชั่วช้าของพวกเขา เพื่อเป็นการโน้มน้าวจิตใจ และนี่คือทัศนะของบรรดานักวิชาการของเราและอื่นๆ อิบนุ อัตติยะฮ์ กล่าว และนี่คือแนวทางของบรรดาสานุศิษย์ของมาลิก ระฮิมะฮุลลอฮ์ ในการที่ท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ทรงระงับ (การลงโทษ) ต่อบรรดามุนาฟิก โดยมีมุฮัมมัด บิน อัลญะฮัม อัลกอฎี อิสมาอีล อัลอับฮะรี และอิบนุ อัลมาญชูน ได้ระบุชัดเจนในเรื่องนี้ และได้นำคำกล่าวของอัลลอฮ์ ตะอาลา มาเป็นหลักฐานว่า: "หากบรรดามุนาฟิก และบรรดาผู้ที่มีโรคภัยในหัวใจของพวกเขาไม่หยุดยั้ง..." จนถึงพระดำรัสที่ว่า: "...และพวกเขาจะถูกฆ่าอย่างราบคาบ" กะอ์ดะฮ์ กล่าวว่า: ความหมายคือ หากพวกเขาเปิดเผยการมุนาฟิกออกมา มาลิก ระฮิมะฮุลลอฮ์ กล่าวว่า: อันนิฟาก (การสับปลับศรัทธา) ในสมัยของท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม นั้นคือ อัซซินดิเกาะฮ์ (การปฏิเสธศรัทธาโดยสันดานแต่ปกปิด) ในยุคของเราในวันนี้ ดังนั้นซินดิ๊กจะถูกประหารชีวิตเมื่อมีพยานยืนยันต่อเขาในเรื่องนั้น โดยไม่ต้องให้เตาบะฮ์ และนี่คือหนึ่งในสองทัศนะของอัชชาฟิอี มาลิก กล่าวว่า: และแท้จริงท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ทรงระงับ (การลงโทษ) ต่อบรรดามุนาฟิก ก็เพื่อจะได้ทรงชี้แจงแก่ประชาชาติของท่านว่า ผู้ปกครองจะไม่ตัดสินด้วยความรู้ส่วนตัวของตน เนื่องจากไม่มีพยานมายืนยันต่อบรรดามุนาฟิก

ท่านกอฎี อิสมาอีล กล่าวว่า: ไม่มีผู้ใดเป็นพยานต่ออับดุลลอฮ์ บิน อุบัยย์ นอกจากซัยด์ บิน อัรก็อม เพียงคนเดียว และไม่มีผู้ใดเป็นพยานต่ออัล-ญะลาส บิน สุวัยด์ นอกจากอุมัยร์ บิน ซะอัด ผู้เป็นลูกเลี้ยงของเขาเท่านั้น และหากมีชายสองคนเป็นพยานต่อผู้ใดในหมู่พวกเขา ในการปฏิเสธศรัทธา (กุฟร์) และการกลับกลอก (นิฟาก) แน่นอนเขาก็จะถูกประหารชีวิต

และท่านอัช-ชาฟิอี رحمه الله ได้กล่าวโดยอ้างหลักฐานสำหรับทัศนะอีกฝ่ายหนึ่งว่า: สุนนะฮ์เกี่ยวกับผู้ที่ถูกพยานว่าเป็นซินดีก (ผู้ปฏิเสธศรัทธาแฝงเร้น) แล้วเขาปฏิเสธ และประกาศยืนยันการศรัทธา และสละทิ้งทุกศาสนาอื่นนอกจากอิสลาม นั่นย่อมเป็นสิ่งห้ามมิให้หลั่งเลือดของเขา และด้วยทัศนะนี้เหล่าสหายแห่งเราอ์ยู (นักวิชาการอิรัก) อะหฺมัด อัฏ-ฏอบารี และอื่นๆ ก็ได้กล่าวไว้เช่นกัน

ท่านอัช-ชาฟิอีและสหายของท่านกล่าวว่า: แท้จริงสิ่งที่ท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ห้ามไว้จากการประหารชีวิตพวกมุนาฟิก (ผู้กลับกลอก) นั้น เป็นเพราะสิ่งที่พวกเขาแสดงออกมาของอิสลาม ทั้งๆ ที่ทรงรู้ถึงการกลับกลอกของพวกเขา เพราะสิ่งที่พวกเขาแสดงออกมานั้น ย่อมลบล้างสิ่งที่มาก่อนหน้า

และท่านอัฏ-ฏอบารีกล่าวว่า: อัลลอฮ์ ตะอาลา ได้ทรงกำหนดบรรดาหุก่มระหว่างปวงบ่าวของพระองค์ไว้บนพื้นฐานของสิ่งที่ปรากฏ และทรงรับผิดชอบการตัดสินในความลับภายในของพวกเขา โดยไม่มีผู้ใดจากปวงสร้างของพระองค์เข้ามาเกี่ยวข้อง ดังนั้น จึงไม่มีสิทธิ์สำหรับผู้ใดที่จะตัดสินขัดแย้งกับสิ่งที่ปรากฏ เพราะนั่นคือการตัดสินด้วยการคาดคะเน และหากสิ่งนั้นจะเป็นสิทธิ์ของผู้ใด แน่นอนผู้ที่มีสิทธิ์มากที่สุดก็คือท่านรอซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม และโดยแน่นอนท่านได้ตัดสินให้แก่พวกมุนาฟิกด้วยบรรดาหุก่มของมุสลิม ตามสิ่งที่พวกเขาได้แสดงออกมา และทรงมอบหมายความลับภายในของพวกเขาแด่อัลลอฮ์ และโดยแน่นอนอัลลอฮ์ได้ทรงหักล้างสิ่งที่ปรากฏของพวกเขาแล้ว ในพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า: "และอัลลอฮ์ทรงเป็นพยานว่า แท้จริงพวกมุนาฟิกนั้นเป็นผู้กล่าวเท็จอย่างแน่นอน"

อิบนุ อัตติยะฮ์ กล่าวว่า: กลุ่มมะลิกียะฮ์ได้แยกตัวออกจากสิ่งที่พวกเขาได้ยึดถือจากอายะฮ์นี้ โดยที่อายะฮ์นี้มิได้ระบุตัวบุคคลของพวกเขาไว้ในนั้น และแท้จริงสิ่งที่ปรากฏในนั้นคือการตำหนิติเตียนทุกผู้ที่ถูกสงสัยในเรื่องการกลับกลอก และยังคงเหลือสำหรับแต่ละคนในหมู่พวกเขาที่จะกล่าวว่า: ฉันมิได้อยู่ในกลุ่มนั้น และฉันมิใช่อื่นใดนอกจากผู้ศรัทธา และหากได้ระบุชื่อผู้ใดไว้ แน่นอนการหักล้างคำพูดของเขาก็จะไม่เป็นสิ่งจำเป็นอีกต่อไป

ข้าพเจ้า (อัล-กุรฏุบี) กล่าวว่า: การแยกตัวเช่นนี้มีข้อควรพิจารณา เพราะแท้จริงท่านนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม นั้นทรงรู้จักพวกเขา หรือหลายคนในหมู่พวกเขา ด้วยชื่อและตัวตนของพวกเขา จากการที่อัลลอฮ์ ตะอาลา ทรงแจ้งให้ท่านทราบ และท่านฮุซัยฟะฮ์ก็รู้เรื่องนั้นจากการที่ท่านนะบี عليه السلام แจ้งให้เขาทราบ จนกระทั่งท่านอุมัร رضي الله عنه ได้กล่าวแก่เขาว่า: โอ้ฮุซัยฟะฮ์ ฉันอยู่ในหมู่พวกเขาหรือไม่? เขาก็ตอบท่านว่า: ไม่ใช่

**ทัศนะที่สี่:** นั่นคือ แท้จริงอัลลอฮ์ ตะอาลา นั้นได้ทรงคุ้มครองบรรดาสหายของนะบีของพระองค์ عليه السلام โดยที่พระองค์ทรงทำให้พวกเขามั่นคง ไม่ให้พวกมุนาฟิกสามารถบ่อนทำลายพวกเขา หรือบ่อนทำลายศาสนาของพวกเขาได้ ดังนั้น การคงอยู่ของพวกเขาจึงไม่ก่อให้เกิดอันตรายใดๆ และในวันนี้มิได้เป็นเช่นนั้น เพราะเราไม่อาจมั่นใจได้จากพวกซินดีก (ผู้ปฏิเสธศรัทธาแฝงเร้น) ว่าจะไม่บ่อนทำลายประชาชนทั่วไปและผู้ขาดความรู้ในหมู่เรา

พระดำรัสของอัลลอฮฺผู้ทรงสูงส่ง: "และเมื่อมีผู้กล่าวแก่พวกเขาว่า พวกเจ้าอย่าทำการบ่อนทำลายในแผ่นดิน พวกเขากล่าวว่า แท้จริงพวกเรานั้นคือผู้ทำการปรับปรุงเท่านั้น" (อัลบะเกาะเราะฮฺ: 11)
คำว่า (إذا) อยู่ในตำแหน่งที่เป็นการกของคำวิเศษณ์บอกเวลา (นัศบ์) โดยคำที่ทำให้มันเป็นนัศบ์คือ (قالوا) และมันบ่งบอกถึงการเกิดขึ้นของเหตุการณ์ที่ถูกคาดหมาย
อัลเญาฮะรีกล่าวว่า: (إذا) เป็นคำนามที่บ่งบอกถึงเวลาในอนาคต และมันไม่ถูกใช้เว้นแต่จะเชื่อมกับประโยค เช่น เธอพูดว่า: "ฉันจะมาหาเธอเมื่อลูกอินทผลัมเริ่มแดง" และ "เมื่อผู้มีชื่อนั้นมาถึง" สิ่งที่บ่งชี้ว่ามันเป็นคำนามคือการที่มันอยู่ในตำแหน่งเดียวกับที่เธอพูดว่า "ฉันจะมาหาเธอในวันที่ผู้มีชื่อนั้นมาถึง" ดังนั้นมันจึงเป็นคำวิเศษณ์บอกเวลา และในนั้นมีความหมายของการตอบแทน (การให้รางวัลหรือการลงโทษตามเงื่อนไข)
และเครื่องหมายแสดงการตอบแทนของเงื่อนไขมีสามอย่าง: คำกริยา, อักษร ف (ฟาอ์) และคำว่า إذا (อิซา) ส่วนคำกริยานั้น เช่น การที่เธอกล่าวว่า "หากเธอมาหาฉัน ฉันจะให้เธอ" ส่วนอักษร ف (ฟาอ์) เช่น "หากเธอมาหาฉัน ฉันจะทำดีต่อเธอ" และคำว่า إذا (อิซา) เช่น พระดำรัสของอัลลอฮฺผู้ทรงสูงส่งที่ว่า "และหากเคราะห์ร้ายใดๆ ประสบแก่พวกเขา เนื่องด้วยสิ่งที่มือของพวกเขาได้ขวนขวายไว้ เมื่อนั้นพวกเขาก็หมดหวัง" (อัร-รูม: 36)
และส่วนหนึ่งจากสิ่งที่ปรากฏในการตอบแทนด้วยคำว่า إذا (อิซา) ในบทกวีคือ คำกล่าวของก็อยส์ บิน อัล-คอฏีม:
"เมื่อดาบของเราสั้นลง การเชื่อมต่อของมันคือการที่เราก้าวไปสู่ศัตรูของเรา แล้วเราก็ต่อสู้"
ดังนั้นเขาจึงทำให้คำว่า "فنضارب" (แล้วเราก็ต่อสู้) เป็นกริยาที่ถูกตัด (ญะซม์) เนื่องด้วยคำว่า "كان" (ได้เป็น) เพราะมันถูกตัด (เป็นญาซิม) และหากมันไม่ถูกตัด (ไม่เป็นญาซิม) เขาก็คงจะพูดว่า "فنضارب" (แล้วเราก็ต่อสู้) โดยเป็นกริยาที่ถูกทำให้เป็นกรรม (นัศบ์)
และบางครั้งมีการเพิ่ม "ما" (มา) ต่อท้ายคำว่า "إذا" (อิซา) เพื่อเป็นการย้ำ ซึ่งมันก็ถูกทำให้เป็นกริยาที่ถูกตัด (ญะซม์) ด้วยเช่นกัน และจากนั้นคือคำกล่าวของอัล-ฟะร็ซดัก:
"ดังนั้น อบู ลัยลา บุตรของซอลิมจึงลุกขึ้นไปหาท่าน และเขาเมื่อใดที่ชักดาบออกก็จะฟัน"
อัส-สีบะวัยฮ์กล่าวว่า: และสิ่งที่ไพเราะคือสิ่งที่กะอ์บ บิน ซุฮัยร์กล่าว:
"และเมื่อใดที่พระองค์ทรงประสงค์ พระองค์จะทรงส่งจากมัน (เมฆ) ผู้ที่ทำให้ดวงอาทิตย์ตกทางทิศตะวันตก ผู้รีบเร่ง ผู้หวาดกลัว"
หมายความว่า สิ่งที่ไพเราะคือการไม่ทำให้กริยาตามหลังคำว่า "إذا" (อิซา) เป็นกริยาที่ถูกตัด (ญะซม์) ดังที่ไม่ได้ถูกตัดในบทกวีนี้
และมีรายงานจากอัล-มุบัรริดว่า คำว่า "إذا" (อิซา) ในการพูดของเธอเกี่ยวกับเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นโดยไม่คาดคิด เช่น "ฉันออกไป แล้วก็พบว่ามีซัยด์" นั้นเป็นคำวิเศษณ์บอกสถานที่ เพราะมันมีความหมายถึงตัวตน (ร่างกาย) ซึ่งสิ่งนี้ถูกปฏิเสธ เพราะความหมายคือ "ฉันออกไป แล้วก็พบกับการมีอยู่ของซัยด์" ดังนั้นมันจึงมีความหมายถึงแหล่งที่มา (มะศดัร) ตามที่คำวิเศษณ์บอกเวลาทั่วไปกำหนดไว้ และจากนั้นคือคำกล่าวของพวกเขาที่ว่า "วันนี้คือเหล้าองุ่น และพรุ่งนี้คือเรื่อง" ความหมายคือ การมีอยู่ของเหล้าองุ่นและการเกิดขึ้นของเรื่อง

พระดำรัส: (قيل) มาจากคำว่า القول (การพูด) รากศัพท์เดิมคือ قُول (กูล) โดยการออกเสียงสระอิ (กัซเราะฮ์) ของตัว و (วาว) ถูกย้ายไปที่ตัว ق (ก๊อฟ) ดังนั้นตัว و (วาว) จึงเปลี่ยนเป็น ي (ยาอ์)
และอนุญาตให้ (قيل لهم) โดยการรวม ل (ลาม) ตัวแรกเข้ากับ ل (ลาม) ตัวที่สอง (อิดฆาม) และอนุญาตให้รวมระหว่างสองตัวที่ออกเสียงสะกด (สากิน) เพราะ ي (ยาอ์) เป็นตัวอักษรที่ยืดและนุ่ม (ฮุรูฟุล-มัดด์ วัล-ลีน)
อัล-อัคฟัชกล่าวว่า: และอนุญาตให้ (قيل) โดยออกเสียง ضمّة (ฎ็อมมะฮ์) บนตัว ق (ก๊อฟ) และ ي (ยาอ์)
และอัล-กิสาอีกล่าวว่า: และอนุญาตให้มีร่องรอยของ ضمّة (ฎ็อมมะฮ์) บนตัว ق (ก๊อฟ) เพื่อบ่งชี้ว่ามันเป็นกริยาที่ไม่ระบุผู้กระทำ (มาญฮูล) และนี่คือภาษาของก๊อยส์ เช่นเดียวกันกับ جيء (ถูกนำมา) และ غيض (ถูกทำให้ลดลง) และ حيل (ถูกหลอกลวง) และ سيق (ถูกขับ) และ سيء (ถูกทำให้ชั่ว) และ سيئت (ฉันถูกทำให้ชั่ว)
และเช่นเดียวกันนี้ ฮิชามได้รายงานจากอิบนุ อับบาส และรุวัยส์จากยะอ์กูบ
และนาฟิอ์ได้เพิ่มร่องรอย ضمّة (ฎ็อมมะฮ์) จากคำว่า سيء (ถูกทำให้ชั่ว) และ سيئت (ฉันถูกทำให้ชั่ว) โดยเฉพาะ
และอิบนุ ซักวานได้เพิ่ม: حيل (ถูกหลอกลวง) และ سيق (ถูกขับ) ส่วนผู้ที่เหลือออกเสียง كسرة (กัซเราะฮ์) ในทั้งหมด
ส่วนเผ่าฮุซัยล์ และบุตรของดิบีร์ จากเผ่าอะซัด และบุตรของฟะกั๊ส พวกเขาจะพูดว่า "قول" (กูล) โดยมีตัว و (วาว) ออกเสียงสะกด

พระดำรัส: "لا تفسدوا" (อย่าทำการบ่อนทำลาย) คำว่า "لا" (ลา) เป็นคำห้าม
และการบ่อนทำลาย (อัล-ฟะซาด) เป็นสิ่งตรงข้ามกับการปรับปรุง (อัศ-ศ็อลาห์) และความหมายที่แท้จริงของมันคือการหันเหออกจากความเที่ยงตรงไปสู่สิ่งที่ตรงข้ามกับมัน
สิ่งใดบ่อนทำลาย (ฟะซิดะ) มันก็บ่อนทำลาย (ยัฟซิดุ) การบ่อนทำลาย (ฟะซาดัน) และ (ฟุซูดัน) และมันคือสิ่งที่บ่อนทำลาย (ฟาซิด) และ (ฟะซีด)

และความหมายในอายะฮ์นี้คือ: จงอย่าทำให้เกิดความเสียหาย (ฟะซาด) บนแผ่นดินด้วยการปฏิเสธศรัทธา (กุฟร์) และการเป็นพันธมิตรกับบรรดาผู้ปฏิเสธ และการทำให้ผู้คนแตกแยกออกจากความศรัทธาต่อท่านนบีมุฮัมมัด ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม และอัลกุรอาน

และมีคำกล่าวว่า: แผ่นดินก่อนที่ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม จะถูกส่งมานั้น มีความเสียหาย (ฟะซาด) อยู่ และมีการกระทำบาปต่างๆ ณ ที่นั้น เมื่อท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ถูกส่งมา ความเสียหายนั้นก็สิ้นสุดลง และแผ่นดินก็กลับสู่ความเรียบร้อยดี ดังนั้น หากพวกเขากระทำบาป (มะอ์ศิยะฮ์) แน่นอนพวกเขาได้ทำให้เกิดความเสียหายบนแผ่นดินหลังจากที่มันได้ถูกปรับปรุงให้เรียบร้อยดีแล้ว ดังที่พระองค์ตรัสในอายะฮ์อื่นว่า: "และจงอย่าทำให้เกิดความเสียหายในแผ่นดินหลังจากที่มันได้ถูกปรับปรุงให้เรียบร้อยดีแล้ว"

คำตรัสของพระองค์ว่า: "ในแผ่นดิน (ฟีล-อัรฎิ)" คำว่า "อัรฎ์" (แผ่นดิน) เป็นคำเพศหญิง และเป็นนามทั่วไป (ชื่อประเภท) โดยสิทธิ์ของรูปเอกพจน์ของมันควรจะพูดว่า "อัรฎะฮ์" แต่พวกเขา (ชาวอาหรับ) ไม่ได้พูดเช่นนั้น รูปพหูพจน์คือ "อัรฎาต" เพราะพวกเขาอาจจะทำพหูพจน์สำหรับคำเพศหญิงที่ไม่มีตัว "ตาอ์" (ـة) แสดงความเป็นเพศหญิง ด้วยการเติม "ตาอ์" เช่น คำพูดของพวกเขาว่า "อุรุซาต" (งานแต่งงานหลายงาน) ต่อมาพวกเขากล่าวว่า "อัรฎูน" โดยทำพหูพจน์ด้วย "วาว" และ "นูน" ทั้งที่คำเพศหญิงนั้นไม่ถูกทำให้เป็นพหูพจน์ด้วย "วาว" และ "นูน" เว้นแต่จะเป็นคำที่ลงท้ายสั้น (มันกูศ) เช่น "ษุบะฮ์" และ "ซุบะฮ์" แต่พวกเขาได้ทำให้ "วาว" และ "นูน" เป็นตัวแทนแทนการที่พวกเขาตัด "อัลิฟ" และ "ตาอ์" ออก และปล่อยให้สระฟัตฮะฮ์บนตัว "รอ" อยู่ในสภาพเดิม และบางครั้งก็ทำให้มันเป็นสระซุกูน และบางครั้งก็ถูกทำให้เป็นพหูพจน์เป็น "อัรวัฎ" (أروض)

อบุลค็อฏฏอบอ้างว่าพวกเขากล่าวว่า: "อัรฎ์" และ "อาริฎ" (ในรูปพหูพจน์) เช่นเดียวกับที่พวกเขากล่าวว่า: "อะฮ์ลุน" และ "อาฮาล" (ครอบครัว, หลายครอบครัว) และ "อัล-อาราฎี" (الأراضي) ก็เช่นเดียวกัน โดยไม่เป็นไปตามหลักการเปรียบเทียบ (กิยาส) ราวกับว่าพวกเขาได้ทำพหูพจน์ของ "อาฎิฎ" (آرض) ทุกสิ่งที่อยู่ต่ำลงไปคือ "อัรฎ์" (แผ่นดิน) และ "อัรฎุน อะรีฎะฮ์" หมายถึง อุดมสมบูรณ์, ชัดเจนในความอุดมสมบูรณ์ (อัล-อิราฎะฮ์) และ "อัรฎัต" (ด้วยสระฎ็อมมะฮ์) หมายถึง มันอุดมสมบูรณ์แล้ว อบูอัมร์ กล่าวว่า: "เราได้ลงพำนักยังแผ่นดินที่อุดมสมบูรณ์ (อัรฎัน อะรีฎะฮ์)" หมายถึง น่าชื่นชมต่อสายตา และมีคำกล่าวว่า: "لا أرض لك" (ไม่มีความอุดมสมบูรณ์สำหรับเจ้า) เช่นเดียวกับที่มีคำกล่าวว่า: "لا أم لك" (ไม่มีแม่สำหรับเจ้า) และ "อัล-อัรฎ์" หมายถึง ส่วนล่างของขาสัตว์พาหนะ ฮัมมัด กล่าวบรรยายลักษณะม้าตนหนึ่งว่า:
"และนายสัตว์แพทย์มิได้พลิกส่วนล่างของขามัน (พื้นเท้ามัน) และไม่มีรอยแตกที่ข้อเท้าทั้งสองของมัน"
หมายถึง รอยเท้า และ "อัล-อัรฎ์" หมายถึง การสั่นสะเทือนและอาการสั่น ฮัมมัด บิน สะละมะฮ์ รายงานจากก็อตาดะฮ์ จากอับดุลลอฮ์ บิน อัล-ฮาริษ กล่าวว่า: แผ่นดินได้เกิดการสั่นสะเทือน (زلزلت) ที่เมืองบัศเราะฮ์ อิบนุ อับบาส จึงกล่าวว่า: "ขอสาบานต่ออัลลอฮ์ ฉันไม่รู้ว่า แผ่นดินสั่นสะเทือน หรือว่าฉันมีอาการสั่น (أرض)?" หมายถึง หรือว่าฉันมีอาการสั่นสะเทือน (เราะอ์ดะฮ์) และซุรฺรุมมะฮ์ กล่าวบรรยายลักษณะนายพรานคนหนึ่งว่า:
"เมื่อเขาคาดการณ์เสียงจากกีบเท้ามัน หรือว่าเป็นผู้มีอาการสั่น (صاحب أرض) หรือผู้ที่มีอาการเวียนศีรษะ (المومي)"
และ "อัล-อัรฎ์" หมายถึง โรคหวัด (ซุกาม) และ "อาฎะฎะฮุ้ลลอฮ์ อีราฎัน" หมายถึง พระองค์ทรงทำให้เขามีอาการหวัด ดังนั้นเขาจึงเป็น "มะอ์รูฎ" (เป็นหวัด) และ "ฟะสีล มุสตะอ์ริฎ" (ต้นอ่อนอินทผลัมที่หยั่งราก) และ "วะดียะฮ์ มุสตะอ์ริฎะฮ์" (ด้วยการกัสร์ตัวรอ) คือ การที่มีรากของมันอยู่ในดิน ส่วนหากมันงอกบนลำต้นของต้นอินทผลัม มันคือ "อัร-รากิบ" (การติดตา) และ "อัล-อิราฎ" (ด้วยการกัสร์) หมายถึง พรมหนาขนาดใหญ่ทำจากขนสัตว์หรือขนอูฐ และ "ชายผู้อะรีฎ" หมายถึง ผู้ถ่อมตน เหมาะสมต่อความดี อัล-อัศมะอี กล่าวว่า: มีคำกล่าวว่า: "เขาเป็นผู้เหมาะสมที่สุด (آرضهم) ที่จะกระทำสิ่งนั้น" หมายถึง ผู้ที่มีความเหมาะสมที่สุด (أخلقهم) และ "สิ่งที่เป็นอัรีฎ" (عريض أريض) เป็นการตามเสียง (อิติบาอ์) สำหรับมัน และบางคนกล่าวแยกกันว่า: "ลูกแกะของฉันเป็นอัรีฎ" หมายถึง อ้วน

คำตรัสของพระองค์ว่า: "เรา (นัฮนุ)" รากศัพท์ของ "นัฮนุ" คือ "นัฮนุ" โดยการออกเสียงสระของตัว "ฮา" ถูกเปลี่ยนไปอยู่บนตัว "นุน" และทำให้ตัว "ฮา" เป็นตัวสะกัด (ซากิน) ดังที่ฮิชาม บิน มุอาวิยะฮ์ อัน-นะฮฺวีได้กล่าวไว้

และอัซซุญาจได้กล่าวว่า: "นัฮนุ" (เรา) ใช้สำหรับกลุ่มชน และเครื่องหมายของกลุ่มชนคือตัววาว (و) และการออกเสียงฎอมมะฮฺ (ضمة) ก็มาจากประเภทเดียวกันกับตัววาว ดังนั้นเมื่อพวกเขาจำเป็นต้องให้มีฮะเราะกัต (การเคลื่อนไหว) แก่คำว่า "นัฮนุ" เนื่องจากมีตัวอักษรซากิน (อักษรที่ไม่มีสระ) มาบรรจบกัน พวกเขาจึงให้ฮะเราะกัตแก่คำนั้นด้วยสิ่งที่บ่งบอกถึงกลุ่มชน เขากล่าวว่า: ด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงออกเสียงฎอมมะฮฺที่ตัววาวซึ่งเป็นตัวบ่งบอกพหูพจน์ในพระดำรัสของอัลลอฮฺผู้ทรงเกรียงไกรที่ว่า: "อุลาอิกัลละซีนัชตะเราวัฎฎะลาละฮฺ" (อัลบากะเราะฮฺ: 16) และมุฮัมมัด บิน ยาซีดได้กล่าวว่า: "นัฮนุ" (เรา) มีลักษณะเหมือนกันทั้งในกรณีของสองและมากกว่าสอง เพราะมันเกี่ยวข้องกับการบอกเล่าถึงสองคนหรือมากกว่า ดังนั้น "อันา" (ฉัน) ใช้สำหรับเอกพจน์ และ "นัฮนุ" (เรา) ใช้สำหรับทวิพจน์และพหูพจน์ และบางครั้งผู้พูดอาจใช้คำนี้เพื่อบอกเล่าถึงตัวเขาเองในคำพูดว่า: "นัฮนุ กุมนา" (เราลุกขึ้น) ดังที่อัลลอฮฺผู้ทรงสูงส่งได้ตรัสว่า: "นัฮนุ กะซัมนา บัยนะฮุม มะอีชะตะฮุม" (อัซซุค์รุฟ: 32) และสำหรับเพศหญิงในกรณีนี้ หากผู้พูดเป็นหญิง ก็อยู่ในฐานะเดียวกันกับเพศชาย ผู้หญิงจะพูดว่า: "กุมตุ วะซะฮับตุ" (ฉันได้ลุกขึ้นและฉันได้ไป) และ "กุมนา วะซะฮับนา" (เราได้ลุกขึ้นและเราได้ไป) และ "อันา ฟะอัลตุ ซาลิกะ" (ฉันได้ทำสิ่งนั้น) และ "นัฮนุ ฟะอัลนา" (เราได้ทำ) นี่คือภาษาของชาวอาหรับ จงรู้ไว้

พระดำรัสของอัลลอฮฺผู้ทรงสูงส่ง: "มุศลิฮูน" (ผู้ประสาน صلح) เป็นชื่อของผู้กระทำ (اسم الفاعل) มาจากคำว่า "อัศละฮะ" (اصلح) และ "อัศเศาะลาฮฺ" (الصلاح) หมายถึงสิ่งที่ตรงข้ามกับ "อัลฟะซาด" (الفساد - การบ่อนทำลาย) และคำว่า "เศาะละฮะ อัชชัยอฺ" (صلح الشيء) (โดยออกเสียงฎอมมะฮฺหรือฟัตฮะฮฺที่ตัวลาม) เป็นสองสำนวนทางภาษา ดังที่อิบนุส สะกีตได้กล่าวไว้ และ "อัศเศาะลูฮฺ" (الصلوح) (โดยออกเสียงฎอมมะฮฺที่ตัวศอด) เป็นมาศดัร (รูปกริยาที่ไม่ผัน) ของคำว่า "เศาะละฮะ" (صلح) (โดยออกเสียงฎอมมะฮฺที่ตัวลาม) ดังที่นักกวีได้กล่าวว่า:
"ฟะไกฟะ บิอิฏรอกี อิซา มา ชะตะมัตนี
วะมา บะอฺดะ ชะตมิล วาลิดัยนิ เศาะลูฮุ"
(แล้วการที่ฉันก้มหน้านิ่งเมื่อเธอด่าทอฉันจะเป็นเช่นใดเล่า และหลังจากที่พ่อแม่ทั้งสองถูกด่าทอแล้ว จะมีการประนีประนอมใดอีกหรือ)
และ "อัศเศาะลาฮฺ" (الصلاح) เป็นหนึ่งในชื่อของมักกะฮฺ และ "อัศเศิลฮฺ" (الصلح) (โดยออกเสียงกัซร์ที่ตัวศอด) หมายถึง แม่น้ำ

[หน้า 198]
และพวกเขาได้กล่าวเช่นนั้นเพียงเพราะความเข้าใจของพวกเขาเองเท่านั้น เพราะการบ่อนทำลายของพวกเขาในมุมมองของพวกเขานั้นคือการประสาน صلح นั่นคือ การที่พวกเราเข้าข้างผู้ปฏิเสธศรัทธานั้น พวกเราต้องการให้เกิดการประสาน صلح ระหว่างพวกเขากับผู้ศรัทธาทั้งหลาย ดังที่อิบนุ อับบาสและอื่นๆ ได้กล่าวไว้

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งว่า: "พึงรู้เถิดว่าแท้จริงพวกเขานั้นคือผู้บ่อนทำลาย แต่พวกเขาไม่รู้สึกตัว" พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงอำนาจผู้ทรงสูงส่งว่า: "พึงรู้เถิดว่าแท้จริงพวกเขานั้นคือผู้บ่อนทำลาย" นั้นเป็นการตอบโต้พวกเขาและเป็นการปฏิเสธคำพูดของพวกเขา บรรดานักตีความหมายกล่าวว่า: ผู้ใดที่แสดงการอ้างความเท็จออกมา (ก็จะถูกตอบโต้) ท่านไม่เห็นดอกหรือว่าอัลลอฮ์ผู้ทรงอำนาจผู้ทรงสูงส่งตรัสว่า: "พึงรู้เถิดว่าแท้จริงพวกเขานั้นคือผู้บ่อนทำลาย" และนี่คือสิ่งที่ถูกต้อง และมีการอ่านอิ้น (إن) ด้วยสระกัสเราะฮ์ (อิ๊น) เพราะมันเป็นคำขึ้นต้น (มุบตะดะอ์) ดังที่อัน-นัฮฮาสได้กล่าวไว้ และอะลี บิน สุลัยมานกล่าวว่า: อนุญาตให้อ่านด้วยสระฟัตฮะฮ์ (อันนะ) ได้ เช่นเดียวกับที่ซิบะวัยฮ์อนุญาต (ให้อ่านว่า) "ฮักกัน อันนะกะ มุนตะลิกุน" (โดยแน่นอน แท้จริงท่านจะออกเดินทาง) ด้วยความหมายว่า "อัลลา" (พึงรู้เถิด) และ "ฮุม" (هم) นั้นอนุญาตได้ที่จะเป็นคำขึ้นต้น (มุบตะดะอ์) และ "อัล-มุฟซิดูน" (المفسدون) เป็นภาคแสดง (เคบัร) ของมัน และคำขึ้นต้นกับภาคแสดงนั้นเป็นภาคแสดงของ "อินนะ" (إن) และอนุญาตได้ที่ "ฮุม" (هم) จะเป็นการย้ำ (เตาะกีด) สำหรับฮาอ์ (ฮ) และมีม (ม) ใน "อินนะฮุม" (إنهم) และอนุญาตได้ที่จะเป็นคำกั้น (ฟาซิละฮ์) - และชาวกูฟะฮ์กล่าวว่าเป็นคำพยุง (อิมาด) - และ "อัล-มุฟซิดูน" (المفسدون) เป็นภาคแสดงของ "อินนะ" (إن) และโครงสร้างความหมายคือ "อัลลา อินนะฮุม อัล-มุฟซิดูน" (พึงรู้เถิดว่าแท้จริงพวกเขาคือผู้บ่อนทำลาย) ดังที่ได้ผ่านมาแล้วในพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า: "และพวกเขาเหล่านั้นคือผู้ที่ประสบความสำเร็จ"

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งว่า: "แต่พวกเขาไม่รู้สึกตัว" อิบนุ ไคซานกล่าวว่า: มีการกล่าวว่า: บุคคลที่ไม่รู้ว่าตนเป็นผู้บ่อนทำลายนั้นไม่ถูกตำหนิ การตำหนินั้นมีเมื่อเขารู้ว่าเป็นผู้บ่อนทำลายแล้วจึงบ่อนทำลายด้วยความรู้ดังกล่าว เขากล่าวว่า: ดังนั้นในเรื่องนี้มีคำตอบสองประการ: ประการแรก - พวกเขากระทำการบ่อนทำลายอย่างลับๆ และแสดงการทำดีออกมา และพวกเขาไม่รู้สึกตัวว่าการงานของพวกเขาจะถูกเปิดเผยต่อท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม และอีกแง่มุมหนึ่ง: การบ่อนทำลายของพวกเขานั้นในสายตาของพวกเขาคือการทำดี และพวกเขาไม่รู้สึกตัวว่านั่นคือการบ่อนทำลาย และแน่นอนพวกเขาได้ฝ่าฝืนอัลลอฮ์และรอซูลของพระองค์ในการที่พวกเขาละเลยการชี้แจงความจริงและการปฏิบัติตามมัน ส่วน "ลากิน" (ولكن) นั้นเป็นคำเชื่อมสำหรับการย้ำและการขัดแจง และในนั้นจำเป็นต้องมีการปฏิเสธและการยืนยัน หากก่อนหน้ามันมีการปฏิเสธ หลังจากมันก็ต้องมีการยืนยัน และหากก่อนหน้ามันมีการยืนยัน หลังจากมันก็ต้องมีการปฏิเสธ และไม่อนุญาตให้จำกัดเฉพาะหลังจากมันด้วยคำนามคำเดียว หากก่อนหน้ามีการยืนยันมาก่อน แต่ทว่าเจ้าต้องกล่าวประโยคที่ตรงข้ามกับสิ่งที่มาก่อนมัน ดังเช่นในอายะฮ์นี้ และคำพูดของเจ้าที่ว่า: "ซัยด์ได้มาหาฉัน แต่ทว่าอัมร์ไม่ได้มา" และไม่อนุญาตให้กล่าวว่า: "ซัยด์ได้มาหาฉัน แต่ทว่าอัมร์" แล้วเจ้าหยุดพูด เพราะพวกเขา (นักไวยากรณ์) ได้ใช้ "บัล" (بل) ในทำนองสถานที่นี้แทน "ลากิน" (لكن) และสิ่งนั้นจะอนุญาตได้ก็ต่อเมื่อก่อนหน้ามีการปฏิเสธมาก่อน เช่นคำพูดของเจ้าที่ว่า: "ซัยด์ไม่ได้มาหาฉัน แต่ทว่าอัมร์ (มา)"

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: และเมื่อมีผู้กล่าวแก่พวกเขาว่า จงศรัทธาเช่นเดียวกับผู้คนที่ศรัทธา พวกเขากล่าวว่า เราจะศรัทธาเช่นเดียวกับบรรดาผู้เขลาเช่นนั้นหรือ? แท้จริงพวกเขาเหล่านั้นคือผู้เขลา แต่พวกเขาไม่รู้

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: และเมื่อมีผู้กล่าวแก่พวกเขา หมายถึง บรรดามุนาฟิก (ผู้กลับกลอก) ตามคำกล่าวของมุก็อติลและอื่นๆ จงศรัทธาเช่นเดียวกับผู้คนที่ศรัทธา หมายถึง จงเชื่อในมุฮัมมัด ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม และบทบัญญัติของท่าน เช่นเดียวกับที่บรรดามุฮาญิรีน (ผู้ย้ายถิ่น) และผู้ยืนยันจากชาวยัษริบ (มะดีนะฮ์) ได้เชื่อแล้ว

และอักษรอ์ลิฟ (ا) ในคำว่า "آمنوا" (อามินู) เป็นอ์ลิฟกอฏอ์ (قطع) เพราะท่านกล่าวว่า "يؤمن" (ยูมินุ) และอักษรก๊าฟ (ك) ในคำว่า "كما" (เช่นเดียวกับ) อยู่ในตำแหน่งนัศบ์ (กรรม) เพราะมันเป็นคุณศัพท์ขยายมาศดัร (คำกริยานาม) ที่ละไว้ หมายถึง (จงศรัทธาโดยมี) การศรัทธาเช่นเดียวกับการศรัทธาของผู้คน

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: พวกเขากล่าวว่า เราจะศรัทธาเช่นเดียวกับบรรดาผู้เขลาเช่นนั้นหรือ? หมายถึง สหายของมุฮัมมัด ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ตามที่อิบนุ อับบาสกล่าว และจากท่าน (อิบนุ อับบาส) เช่นกันว่า หมายถึง ผู้ศรัทธาจากชาวคัมภีร์ (ยะฮูดีและนัศรอนีที่เข้ารับอิสลาม) และคำพูดนี้ของบรรดามุนาฟิกินนั้น พวกเขากล่าวในที่ลับและด้วยการเยาะเย้ย พระองค์อัลลอฮฺทรงเปิดเผยสิ่งนั้นแก่ศาสนทูตของพระองค์และบรรดาผู้ศรัทธา และทรงยืนยันว่าความเขลา ความเบาบางของสติปัญญา และความเสียหายของความเข้าใจนั้น อยู่ในการครอบครองของพวกเขาและเป็นลักษณะของพวกเขา และทรงแจ้งว่าพวกเขานั้นคือผู้เขลา แต่พวกเขาไม่รู้ เนื่องจากสิ่งปิดกั้นที่อยู่บนหัวใจของพวกเขา

และอัล-กัลบีได้รายงานจากอบูศอลิห์ จากอิบนุ อับบาสว่า อายะฮ์นี้ประทานลงมาเกี่ยวกับเรื่องของชาวยะฮูด หมายถึง และเมื่อมีผู้กล่าวแก่พวกเขา - หมายถึง ชาวยะฮูด - ว่า จงศรัทธาเช่นเดียวกับผู้คนที่ศรัทธา: อับดุลลอฮ์ อิบนุ สะลาม และสหายของท่าน พวกเขากล่าวว่า เราจะศรัทธาเช่นเดียวกับบรรดาผู้เขลาเช่นนั้นหรือ? หมายถึง บรรดาผู้โง่เขลาและคนงุ่มง่าม

รากศัพท์ของคำว่า "السفه" (อัส-ซะฟะฮ์ - ความเขลา) ในภาษาอาหรับหมายถึง ความเบาและความบาง กล่าวกันว่า "ثوب سفيه" (เษาบุน ซะฟีฮ์) หากเป็นเสื้อผ้าที่ทออย่างหยาบและเบา หรือเป็นเสื้อผ้าเก่าและบาง และ "تسفهت الريح الشجر" (ตะซัฟฟะฮะติล อัร-รีหุช ชะญะรา) ลมพัดโน้มต้นไม้ ดังที่ซุร-รุมมะฮ์กล่าวว่า:
مشين كما اهتزت رماح تسفهت أعاليها مر الرياح النواسم
(พวกนางเดินไป ดังเช่นหอกที่สั่นไหว ปลายของมันถูกโน้มโดยสายลมที่พัดผ่าน)

และ "تسفهت الشيء" (ตะซัฟฟะฮ์ตุช ชัยอ์) หมายถึง ท่านดูถูกสิ่งนั้น และ "السفه" (อัส-ซะฟะฮ์) เป็นคำตรงข้ามของ "الحلم" (อัล-ฮิลม์ - ความหนักแน่น) และมีผู้กล่าวว่า "السفه" คือ การที่บุคคลดื่มน้ำมากแต่ไม่รู้สึกอิ่ม

และสำหรับการออกเสียงฮัมซะฮ์ทั้งสองในคำว่า "السفهاء" (อัส-ซุฟะฮาอ์) นั้นอนุญาตได้สี่วิธี วิธีที่ดีที่สุดคือ ออกเสียงฮัมซะฮ์แรกอย่างชัดเจน และเปลี่ยนฮัมซะฮ์ที่สองเป็นวาวอย่างสมบูรณ์ และนี่คือการอ่านของชาวมะดีนะฮ์ และเป็นที่รู้จักจากการอ่านของอบู อัมร์ และหากท่านต้องการ ท่านอาจทำให้ทั้งสองเบาลง โดยทำให้ฮัมซะฮ์แรกอยู่ระหว่างฮัมซะฮ์กับวาว และทำให้ฮัมซะฮ์ที่สองเป็นวาวอย่างสมบูรณ์ และหากท่านต้องการ ท่านอาจทำให้ฮัมซะฮ์แรกเบาและออกเสียงฮัมซะฮ์ที่สองอย่างชัดเจน และหากท่านต้องการ ท่านอาจออกเสียงทั้งสองอย่างชัดเจน

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: แต่พวกเขาไม่รู้ คล้ายกับคำว่า "ولكن لا يشعرون" (แต่พวกเขาไม่รู้สึก) ซึ่งได้ผ่านมาก่อนแล้ว และ "العلم" (อัล-อิลม์ - ความรู้) คือ การรู้จักสิ่งที่ต้องรู้ตามความเป็นจริงของมัน ท่านกล่าวว่า "علمت الشيء أعلمه علما" (ฉันรู้สิ่งนั้น ฉันรู้มันอย่างรู้จริง) หมายถึง ฉันรู้จักมัน และ "عالمت الرجل فعلمته أعلمه" (ฉันแข่งขันกับชายคนนั้น แล้วฉันก็ทำให้เขารู้) (ด้วยการออกเสียงฎ็อมมะฮ์ในรูปกริยาอนาคต) หมายถึง ฉันชนะเขาด้วยความรู้

พระดำรัสของอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ที่ว่า : "และเมื่อพวกเขาพบปะกับบรรดาผู้ศรัทธา พวกเขากล่าวว่า 'เราศรัทธาแล้ว' และเมื่อพวกเขาได้อยู่ตามลำพังกับชัยฏอนของพวกเขา พวกเขากล่าวว่า 'แท้จริงพวกเราอยู่กับพวกท่าน พวกเราเป็นเพียงผู้เยาะเย้ยเท่านั้น'"
อายะฮ์นี้ถูกประทานลงมาเกี่ยวกับการกล่าวถึงบรรดามุนาฟิก (ผู้กลับกลอก) รากศัพท์ของคำว่า "لقوا" (ลากู) คือ "لقيوا" (ลากียู) โดยการเคลื่อนที่สระตัว "ฎอมมะฮ์" (สระอุ) ไปที่ตัว "ก๊อฟ" และละตัว "ยาอ์" เนื่องจากมีการพบกันของตัวอักษรที่ไม่มีสระ (สะกีน) และมุฮัมมัด บิน อัส-ซัมมีกออ์ อัล-ยะมานี ได้อ่านว่า "لاقوا الذين آمنوا" (ลากู อัลละซีนา อามานู) โดยรากศัพท์เดิมคือ "لاقيوا" (ลากียู) ตัว "ยาอ์" เคลื่อนที่และมีสระ "ฟัตฮะฮ์" (สระอะ) อยู่ข้างหน้า จึงเปลี่ยนเป็นตัว "อัลิฟ" เกิดการพบกันของตัวอักษรสะกีนสองตัวคือ "อัลิฟ" และ "วาว" จึงละ "อัลิฟ" เนื่องจากมีการพบกันของตัวอักษรสะกีน จากนั้นจึงใส่สระให้ตัว "วาว" ด้วยสระ "ฎอมมะฮ์"
[หน้า 200]
และหากมีคำถามว่า: ทำไมตัว "วาว" ในคำว่า "لاقوا" (ลากู) จึงมีสระ "ฎอมมะฮ์" ในการอ่าน (อิดรอจ) แต่กลับถูกละในคำว่า "لقوا" (ลากู)? คำตอบคือ: ก่อนตัว "วาว" ในคำว่า "لقوا" (ลากู) มีสระ "ฎอมมะฮ์" อยู่ หากใส่สระ "ฎอมมะฮ์" ให้ตัว "วาว" ด้วย จะทำให้การออกเสียงลำบากบนลิ้น จึงละมันไปเนื่องจากความลำบากนั้น ส่วนในคำว่า "لاقوا" (ลากู) นั้นใส่สระให้เพราะมีสระ "ฟัตฮะฮ์" อยู่ข้างหน้า
พระดำรัสของอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ที่ว่า : "และเมื่อพวกเขาได้อยู่ตามลำพังกับชัยฏอนของพวกเขา พวกเขากล่าวว่า 'แท้จริงพวกเราอยู่กับพวกท่าน'"
หากมีคำถามว่า: ทำไมคำว่า "خلوا" (ค่อลาว) จึงเชื่อมกับคำว่า "إلى" (อิลา) ในขณะที่รู้กันว่าควรเชื่อมกับคำว่า "بـ" (บะ)? มีคำตอบสำหรับเขาว่า: คำว่า "خلوا" (ค่อลาว) ในที่นี้หมายถึง พวกเขาไปและจากไป จากนั้นมีคำกล่าวของอัล-ฟัร็ซดักว่า:
"ท่านเห็นฉันอย่างไร ในฐานะผู้พลิกกลับสิ่งที่ถูกสาปแช่ง ฉันฟาดฟันเรื่องราวของฉันจากด้านหลังสู่ท้อง
อัลลอฮ์ทรงประหารซียาดแล้ว เนื่องจากสถานะที่ต่ำต้อยที่พระองค์ทรงกำหนดให้เขา"
เมื่อให้มันมีความหมายว่า: เปลี่ยนทิศทาง (صرف) และมีกลุ่มหนึ่งกล่าวว่า: คำว่า "إلى" (อิลา) หมายถึง "กับ" (مع) ซึ่งมีความอ่อนแอ (ในทางภาษาอาหรับ) และมีกลุ่มหนึ่งกล่าวว่า: คำว่า "إلى" (อิลา) หมายถึงคำว่า "بـ" (บะ) ซึ่งอัล-คอลีล และซีบะวัยฮ์ปฏิเสธสิ่งนี้ และมีคำกล่าวว่า: ความหมายคือ "และเมื่อพวกเขาแยกตัวจากผู้ศรัทธาไปยังชัยฏอนของพวกเขา" ดังนั้นคำว่า "إلى" (อิลา) จึงอยู่ตามความหมายเดิมของมัน
และคำว่า "شياطينهم" (ชัยาฏีนิฮิม) เป็นพหูพจน์ของคำว่า "شيطان" (ชัยฏอน) ตามการผันแบบตักซีร (การแตกพหูพจน์ไม่ปกติ) และได้มีการกล่าวถึงคำอธิบายเกี่ยวกับรากศัพท์และความหมายของมันมาก่อนแล้วในเรื่องการขอความคุ้มครอง (อัล-อิซติอาซะฮ์)
นักอรรถกถา (มุฟัสซิรีน) มีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับสิ่งที่หมายถึงด้วยคำว่า "ชัยฏอน" ในที่นี้ อิบนุ อับบาส และอัส-ซุดดีย์ กล่าวว่า: พวกเขาคือหัวหน้าของการปฏิเสธศรัทธา (กุฟร์) อัล-กัลบีย์ กล่าวว่า: พวกเขาคือชัยฏอนจากญิน (ภูต) และนักอรรถกถากลุ่มหนึ่งกล่าวว่า: พวกเขาคือนักทำนาย (กาฮิน) และคำว่า "ชัยฏอนะฮ์" ซึ่งหมายถึงการห่างไกลจากความศรัทธาและความดีนั้น ครอบคลุมทุกกลุ่มที่ได้กล่าวมา และอัลลอฮ์ทรงรู้ดียิ่ง
พระดำรัสของอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ที่ว่า : "พวกเราเป็นเพียงผู้เยาะเย้ยเท่านั้น"
หมายถึง พวกเราปฏิเสธสิ่งที่เราถูกเรียกร้องให้ไปสู่ และมีคำกล่าวว่า: พวกเราเหน็บแนม/เยาะเย้ย และคำว่า "อัล-ฮัซอ์" (الهزء) หมายถึง การเยาะเย้ยและการเล่น มีคำกล่าวว่า: ฮะซิอะ บิฮี (هزئ به - เขาเยาะเย้ยมัน) และ อิสตะฮ์ซะอะ (استهزأ - เขาเยาะเย้ย) ดังที่อัร-รอญิซ ศ็อคร์ อัล-ฮิลาลีย์ กล่าวว่า:
"แม่ของฏอยซิละฮ์ได้เยาะเย้ยฉันแล้วหละ นางกล่าวว่า 'ฉันเห็นเขายากจน ไม่มีทรัพย์สินใดๆ'"
และมีคำกล่าวว่า: รากศัพท์ของคำว่า "อัล-อิสติฮ์ซาอ์" (الاستهزاء - การเยาะเย้ย) คือ การตอบแทน (การแก้แค้น) ดังที่กวีอีกท่านหนึ่งกล่าวว่า:
"พวกเขาได้ตอบแทน (เยาะเย้ย) พวกเขาแล้ว ด้วยนักรบสองพันนายในเกราะครบมือ
บรรดาผู้นำของพวกเขาอยู่ท่ามกลางผู้ที่หมอบกราบอยู่บนพื้นทราย"

พระดำรัสของอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ที่ว่า "อัลลอฮ์ทรงเยาะเย้ยพวกเขา และทรงปล่อยให้พวกเขาดิ้นรนในความหลงผิดของพวกเขาอย่างงุนงง" (ซูเราะฮ์อัลบะกะเราะฮ์ 2:15)
พระดำรัสของอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ที่ว่า "อัลลอฮ์ทรงเยาะเย้ยพวกเขา" หมายถึง พระองค์ทรงตอบแทนพวกเขา ทรงลงโทษพวกเขา ทรงทำให้พวกเขาตกเป็นที่เยาะเย้ย และทรงตอบแทนพวกเขาตามการเยาะเย้ยของพวกเขา ดังนั้น พระองค์จึงทรงเรียกการลงโทษด้วยชื่อของบาป นี่คือคำกล่าวของนักวิชาการส่วนใหญ่ และชาวอาหรับมักใช้ถ้อยคำเช่นนี้ในภาษาพูดของพวกเขามาก ตัวอย่างเช่น คำพูดของอัมร์ บิน กัลษูม:
"จงรู้เถิดว่า อย่าให้ผู้ใดเขลาใส่เรา มิฉะนั้นเราจะเขลาเหนือความเขลาของผู้เขลาทั้งหลาย"
[หน้า 201]
ดังนั้น เขาจึงเรียกการแก้แค้นของเขาว่า "ความเขลา" ทั้งที่ผู้มีสติปัญญาจะไม่โอ้อวดในความเขลา แต่เขากล่าวเช่นนั้นเพื่อให้ถ้อยคำมีความสอดคล้องกัน ซึ่งจะทำให้ลิ้นพูดได้คล่องกว่าการใช้ถ้อยคำที่ขัดแย้งกัน และเมื่อชาวอาหรับใช้คำหนึ่งเพื่อตอบโต้หรือตอบแทนอีกคำหนึ่ง พวกเขาจะกล่าวคำที่มีลักษณะคล้ายคลึงกัน แม้ว่าความหมายจะตรงกันข้ามก็ตาม ทั้งอัลกุรอานและซุนนะฮ์ก็ใช้หลักการนี้ เช่น พระดำรัสของอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ที่ว่า "และการตอบแทนความชั่ว ก็คือความชั่วเช่นเดียวกัน" (ซูเราะฮ์อัชชูรอ 42:40) และพระดำรัสที่ว่า "ดังนั้นผู้ใดละเมิดพวกเจ้า ก็จงละเมิดเขาด้วยเช่นเดียวกับที่เขาละเมิดพวกเจ้า" (ซูเราะฮ์อัลบะกะเราะฮ์ 2:194) ทั้งที่การตอบแทนไม่ใช่ความชั่ว และการตอบแทน (กิศอศ) ก็ไม่ใช่การละเมิด เพราะมันเป็นสิทธิอันชอบธรรม เช่นเดียวกันกับพระดำรัสที่ว่า "และพวกเขาวางแผน และอัลลอฮ์ก็ทรงวางแผน" (ซูเราะฮ์อาลิอิมรอน 3:54) และ "แท้จริงพวกเขาวางแผนอย่างร้ายกาจ และฉันก็จะวางแผนอย่างร้ายกาจ" (ซูเราะฮ์อัฏฏอริก 86:15-16) และ "แท้จริงพวกเราเพียงแต่เยาะเย้ยเท่านั้น อัลลอฮ์ทรงเยาะเย้ยพวกเขา" (ซูเราะฮ์อัลบะกะเราะฮ์ 2:14-15) ทั้งที่พระผู้ทรงสูงส่งนั้น ไม่มีการวางแผน ไม่มีการเยาะเย้ย และไม่มีการคิดร้ายใดๆ จากพระองค์ มันเป็นเพียงการตอบแทนต่อการวางแผนและการเยาะเย้ยของพวกเขา และเป็นการตอบแทนต่อการคิดร้ายของพวกเขาเท่านั้น เช่นเดียวกันกับ "พวกเขาหลอกลวงอัลลอฮ์ และพระองค์ก็ทรงหลอกลวงพวกเขา" (ซูเราะฮ์อันนิซาอ์ 4:142) และ "ดังนั้น พวกเขาจึงเยาะเย้ย อัลลอฮ์ก็ทรงเยาะเย้ยพวกเขา" (ซูเราะฮ์อัตเตาบะฮ์ 9:79) และท่านรอซูลุลลอฮ์ (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) กล่าวว่า "แท้จริงอัลลอฮ์จะไม่เบื่อ จนกว่าพวกเจ้าจะเบื่อ และพระองค์จะไม่เหนื่อยหน่าย จนกว่าพวกเจ้าจะเหนื่อยหน่าย" มีการกล่าวว่า "จนกว่า (หัตตา)" ในที่นี้หมายถึง "และ" (วาว) คือ "และพวกเจ้าเบื่อ" มีการกล่าวอีกว่า ความหมายคือ "ในขณะที่พวกเจ้าเบื่อ" และมีการกล่าวว่า ความหมายคือ พระองค์จะไม่ทรงหยุดยั้งการตอบแทนความดีงามแห่งการงานของพวกเจ้า จนกว่าพวกเจ้าจะหยุดการงาน และมีกลุ่มหนึ่งกล่าวว่า แท้จริงอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ทรงกระทำต่อพวกเขาซึ่งการกระทำต่างๆ ที่ในการพิจารณาของมนุษย์แล้วเป็นการเยาะเย้ย การหลอกลวง และการวางแผน ตามที่มีรายงานว่า "แท้จริงไฟนรกจะแข็งตัวดังเช่นไขมันสัตว์แข็งตัว ดังนั้นพวกเขาจึงเดินบนมัน และคิดว่ามันคือทางรอด แล้วมันก็สูบพวกเขาลงไป" และอัลกัลบีได้รายงานจากอะบีศอลิห์ จากอิบนุอับบาส เกี่ยวกับพระดำรัสของอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ที่ว่า "และเมื่อพวกเขาพบปะกับบรรดาผู้ศรัทธา พวกเขากล่าวว่า 'เราศรัทธาแล้ว'" (ซูเราะฮ์อัลบะกะเราะฮ์ 2:14) ว่า พวกเขาคือพวกมุนาฟิก ( лицемеры) จากอะฮ์ลุลกิตาบ (ชาวคัมภีร์) แล้วพระองค์ทรงกล่าวถึงพวกเขา และกล่าวถึงการเยาะเย้ยของพวกเขา และว่าเมื่อพวกเขาอยู่ตามลำพังกับชัยฏอนของพวกเขา หมายถึง หัวหน้าของพวกเขาในเรื่องการปฏิเสธศรัทธา ตามที่ได้กล่าวมาก่อนแล้ว พวกเขากล่าวว่า "แท้จริงเราอยู่กับพวกท่านในศาสนาของพวกท่าน เราเพียงแต่เยาะเย้ยบรรดาสหายของมุฮัมมัด (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม) เท่านั้น"

อัลลอฮฺทรงเยาะเย้ยพวกเขาในปรโลก โดยจะทรงเปิดประตูนรกจากสวรรค์ให้แก่พวกเขา แล้วจะมีเสียงกล่าวแก่พวกเขาว่า "จงมานี่ซิ" พวกเขาจึงรีบเร่งไป โดยว่ายทวนอยู่ในไฟนรก ส่วนผู้ศรัทธาอยู่บนเตียงอันหรูหรา - ซึ่งก็คือที่นอนอันประณีต - ภายใต้ม่านพลางมองดูพวกเขา เมื่อพวกเขาไปถึงประตู ประตูก็ถูกปิดกั้นพวกเขา ผู้ศรัทธาจึงหัวเราะเยาะพวกเขา นั่นคือความหมายของพระดำรัสของอัลลอฮฺผู้ทรงเกรียงไกรที่ว่า "อัลลอฮฺทรงเยาะเย้ยพวกเขา" หมายถึงในปรโลก และผู้ศรัทธาหัวเราะเยาะพวกเขาเมื่อประตูถูกปิดกั้นพวกเขา นั่นคือความหมายของพระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า "ดังนั้น วันนี้บรรดาผู้ศรัทธาจากพวกปฏิเสธศรัทธาจึงหัวเราะเยาะ บนเตียงอันหรูหราพลางมองดูชาวนรก ว่าสิ่งที่พวกปฏิเสธศรัทธากระทำไว้จะได้รับการตอบแทนหรือไม่" และมีกลุ่มหนึ่งกล่าวว่า: การหลอกลวงและการเยาะเย้ยจากอัลลอฮฺนั้น คือการที่พระองค์ทรงดึงดูดพวกเขาด้วยการประทานความโปรดปรานทางโลกให้แก่พวกเขา ดังนั้น อัลลอฮฺผู้ทรงสูงส่งผู้ทรงเกรียงไกรทรงแสดงให้พวกเขาเห็นซึ่งความกรุณาในโลกดุนยา ซึ่งตรงข้ามกับสิ่งที่พระองค์ทรงปกปิดไว้จากพวกเขา และทรงปกปิดการลงโทษในปรโลกจากพวกเขา พวกเขาจึงคิดว่าพระองค์ทรงพอพระทัยในพวกเขา ในขณะที่พระองค์ผู้ทรงสูงส่งได้ทรงกำหนดการลงโทษพวกเขาไว้แล้ว สิ่งนี้เมื่อพิจารณาตามทัศนะของมนุษย์แล้วประหนึ่งเป็นการเยาะเย้ย การวางแผน และการหลอกลวง และมีหลักฐานสนับสนุนการตีความนี้จากคำกล่าวของท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ที่ว่า "เมื่อพวกเจ้าเห็นอัลลอฮฺผู้ทรงเกรียงไกรประทานสิ่งที่บ่าวชอบให้ในขณะที่เขายังคงฝ่าฝืนอยู่ แท้จริงนั่นคือการดึงดูดจากพระองค์" แล้วท่านก็อ้างอิงด้วยโองการนี้ว่า "ดังนั้นเมื่อพวกเขาลืมสิ่งที่พวกเขาได้ถูกตักเตือนไว้ เราก็ได้เปิดประตูทุกสิ่งให้แก่พวกเขา จนกระทั่งเมื่อพวกเขาดีใจกับสิ่งที่พวกเขาได้รับมา เราก็จับพวกเขาอย่างกะทันหัน แล้วพวกเขาก็อยู่ในสภาพสิ้นหวัง ดังนั้นหมู่ชนที่อธรรมจึงถูกตัดขาด และการสรรเสริญเป็นของอัลลอฮฺพระเจ้าแห่งสากลโลก" และนักวิชาการบางท่านกล่าวเกี่ยวกับพระดำรัสของอัลลอฮฺผู้ทรงสูงส่งที่ว่า "เราจะดึงดูดพวกเขามาจากทางที่พวกเขาไม่รู้สึกตัว" ว่า ทุกครั้งที่พวกเขาก่อกรรมใหม่ เราก็จะประทานความโปรดปรานใหม่ให้แก่พวกเขา
พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า "และทรงให้พวกเขายืดเยื้อ" หมายถึง ทรงทำให้ระยะเวลายาวนานสำหรับพวกเขา ทรงประวิงเวลาให้พวกเขา และทรงผ่อนผันให้พวกเขา ดังที่พระองค์ตรัสว่า "แท้จริงเราปล่อยให้พวกเขามีเวลาก็เพื่อให้พวกเขาเพิ่มพูนบาปมากขึ้น" และรากศัพท์ของคำนี้หมายถึงการเพิ่มพูน ยูนุส บิน ฮะบีบ กล่าวว่า: มีการกล่าวว่า "มัดดา" (ให้ยืดเยื้อ) ใช้ในเรื่องชั่วร้าย ส่วน "อัมัดดา" (ให้ความช่วยเหลือ) ใช้ในเรื่องดีงาม ดังที่อัลลอฮฺผู้ทรงสูงส่งตรัสว่า "และเราได้ให้ความช่วยเหลือแก่พวกเจ้าด้วยทรัพย์สมบัติและลูกหลาน" และตรัสว่า "และเราได้ให้ความช่วยเหลือแก่พวกเขาด้วยผลไม้และเนื้อสัตว์จากสิ่งที่พวกเขาปรารถนา" และมีรายงานจากอัล-อัคฟัชว่า: ฉัน "มัดัดตุ" (ปล่อยไว้) สำหรับเขา เมื่อฉันทิ้งเขาไว้ และฉัน "อัมัดัดตุ" (ให้ความช่วยเหลือ) เขา เมื่อฉันให้สิ่งนั้นแก่เขา และจากอัล-ฟัรอ์ และอัล-ละฮ์ยานี: "มัดัดตุ" ใช้ในกรณีที่การเพิ่มพูนนั้นมาจากสิ่งเดียวกัน กล่าวคือ "แม่น้ำสายหนึ่ง 'มัด' (เพิ่มพูน) แม่น้ำอีกสายหนึ่ง" และในอัลกุรอาน: "และทะเลที่ 'ยมุดดุฮู' (เพิ่มพูนให้) หลังจากนั้นอีกเจ็ดทะเล" ส่วน "อัมัดัดตุ" ใช้ในกรณีที่การเพิ่มพูนนั้นมาจากสิ่งอื่น เช่น การที่เจ้าพูดว่า "ฉัน 'อัมัดัดตุ' (เสริมกำลัง) กองทัพด้วยกำลังเสริม" และจากนี้คือ: "พระเจ้าของพวกเจ้าจะ 'ยมุดดุกุม' (เสริมกำลังพวกเจ้า) ด้วยทูตสวรรค์ห้าพันองค์" และ "อามัดดา" (มีหนอง) แผล; เพราะว่า "อัล-มัดดะฮ์" (ของเหลว/หนอง) นั้นมาจากสิ่งอื่น หมายถึง มีของเหลวเกิดขึ้นในนั้น
พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า "ในการละเมิดขอบเขตของพวกเขา" หมายถึง การปฏิเสธศรัทธาและการหลงผิดของพวกเขา รากศัพท์ของ "อัฏเฆาะยาน" คือการล้ำเกินขอบเขต จากนี้คือพระดำรัสของอัลลอฮฺผู้ทรงสูงส่งที่ว่า "แท้จริงเราเมื่อน้ำ 'เฏาะฆา' (ล้นเกิน)" หมายถึง มันสูงขึ้น ลอยขึ้น และล้ำเกินปริมาณที่ผู้รักษา (มลาอิกะฮ์) ได้กำหนดไว้ และพระดำรัสเกี่ยวกับฟิรเอาน์ที่ว่า "แท้จริงเขา 'เฏาะฆา' (ล้ำเกิน)" หมายถึง เขาหมกมุ่นในการอ้างสิทธิ์โดยกล่าวว่า "ฉันคือพระเจ้าผู้สูงสุดของพวกเจ้า"

[หน้า 203] และความหมายในอายะฮ์นี้คือ พระองค์ทรงให้พวกเขามีอายุยืนยาว เพื่อพวกเขาจะได้เพิ่มพูนการละเมิดขอบเขตยิ่งขึ้น แล้วพระองค์ก็จะเพิ่มการลงโทษแก่พวกเขาให้มากขึ้นตามไปด้วย พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า "ยะอฺมะฮูน" (พวกเขาวุ่นวายสับสน) หมายถึง พวกเขาตาบอด (ยะอฺมะون) และมุญาฮิดกล่าวว่า หมายถึง พวกเขาวนเวียนสับสนงุนงงในการปฏิเสธศรัทธา และนักภาษาศาสตร์ได้เล่าถึงคำว่า "อะมะฮะ" ว่า บุคคลนั้น "อะมะฮะ ยะอฺมะฮุ อัมวัฮัน วะ อัมฮัน" เขาจึงเป็นผู้ที่ "อะมะฮ์" หรือ "อามิฮ์" เมื่อเขาสับสนงงงวย และกล่าวกันว่า บุคคลนั้นเป็น "อามิฮ์" หรือ "อะมะฮ์" หมายถึง ผู้ที่สับสนงุนงง ลังเลใจ พหูพจน์คือ "อุมมะฮ์" และกล่าวว่า "อูฐของเขาได้หายไปอย่างสับสนงุนงง (อัล-อัมฮะ)" เมื่อเขาไม่รู้ว่ามันหายไปทางไหน ส่วน "อัล-อัมะ" (ความบอด) นั้นเกี่ยวกับดวงตา ส่วน "อัล-อัมะฮ์" (ความสับสนงุนงง) นั้นเกี่ยวกับหัวใจ และในอัลกุรอาน (ซูเราะฮ์อัลฮัจญ์ อายะฮ์ที่ 46) มีกล่าวว่า "แท้จริงมันไม่ใช่ดวงตาทั้งหลายที่บอด แต่ทว่าหัวใจที่อยู่ในทรวงอกต่างหากที่บอด"

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง : "ชนเหล่านั้นคือผู้ที่ได้ซื้อความหลงผิดด้วยการชี้นำทางที่ถูกต้อง ดังนั้นการค้าขายของพวกเขาจึงไม่ได้รับกำไร และพวกเขาก็มิใช่ผู้ได้รับคำแนะนำที่ถูกต้อง"

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง : "ชนเหล่านั้นคือผู้ที่ได้ซื้อความหลงผิดด้วยการชี้นำทางที่ถูกต้อง" อบูบิชร์ (ซิบะวัยฮ์) กล่าวว่า : การลงวรรณยุกต์ฎอมมะฮ์บนตัววาวในคำว่า "อิชตะรอว์" (พวกเขาได้ซื้อ) นั้นเพื่อแยกแยะระหว่างมันกับตัววาวที่เป็นรากศัพท์เดิม ดังเช่นในโองการที่ว่า : "และหากว่าพวกเขาดำรงมั่นอยู่บนแนวทาง" (ซูเราะฮ์อัลญินน์ 72:16) อิบนุ กัยซาน กล่าวว่า : การลงวรรณยุกต์ฎอมมะฮ์บนตัววาวนั้นเบากว่าการลงบนตัวอื่นๆ เพราะมันเป็นชนิดเดียวกันกับมัน อัซซัจญาจ กล่าวว่า : ถูกทำให้มีการเคลื่อน (ด้วยการลงวรรณยุกต์ฎอมมะฮ์) เช่นเดียวกับที่ทำในคำว่า "นัฮนุ" (พวกเรา) อิบนุ อบี อิสฮาก และยะห์ยา บิน ยะอ์มัร ได้อ่านด้วยการลงวรรณยุกต์กัสเราะฮ์บนตัววาว ตามหลักการพื้นฐานของการพบกันของตัวอักษรที่ไม่มีสระ (อัสซากิน) มีรายงานจากอบู ซัยด์ อัลอันศอรีย์ จากกะอ์นะบ์ อบี อัซซิมัล อัลอัดวีว่า เขาได้อ่านด้วยการลงวรรณยุกต์ฟัตฮะฮ์บนตัววาว เนื่องจากความเบาของฟัตฮะฮ์ แม้ว่าตัวอักษรก่อนหน้าจะมีฟัตฮะฮ์ก็ตาม อัลกิซาอี ได้อนุญาตให้ลงฮัมซะฮ์บนตัววาวและลงฎอมมะฮ์ด้วย เช่นเดียวกับคำว่า "อะดุอุร" (ฉันได้กลับ) และคำว่า "อิชตะรอว์" มาจากคำว่า อัชชิราอ์ (การซื้อขาย) และการซื้อขายในที่นี้เป็นคำเปรียบเปรย (มัจญาซ) ความหมายคือ พวกเขาชอบการปฏิเสธศรัทธามากกว่าการศรัทธา ดังที่พระองค์ตรัสว่า : "ดังนั้นพวกเขาจึงชอบความตาบอดมากกว่าคำแนะนำที่ถูกต้อง" (ซูเราะฮ์ฟุศศิลัต 41:17) จึงได้ใช้คำเปรียบเปรยด้วยการซื้อขาย เพราะการซื้อขายนั้นเกิดขึ้นกับสิ่งที่ผู้ซื้อชอบเท่านั้น ส่วนความหมายของการซื้อขายในเชิงการแลกเปลี่ยน (มุอาวะเฎาะฮ์) นั้นไม่ใช่ เพราะพวกมุนาฟิก (ผู้กลับกลอก) นั้นไม่เคยเป็นผู้ศรัทธามาก่อนที่จะขายความศรัทธาของพวกเขา อิบนุ อับบาส กล่าวว่า : พวกเขาได้ยึดถือความหลงผิดและทิ้งการชี้นำทางที่ถูกไว้ และความหมายคือ พวกเขาได้แลกเปลี่ยนและเลือกการปฏิเสธศรัทธาแทนการศรัทธา และที่ทรงใช้คำว่า "การซื้อ" นั้นเป็นการใช้คำในความหมายกว้าง เพราะการซื้อและการค้านั้นย้อนกลับไปสู่การแลกเปลี่ยน และชาวอาหรับใช้คำนี้กับทุกคนที่แลกเปลี่ยนสิ่งหนึ่งด้วยอีกสิ่งหนึ่ง อบู ซุวัยบ์ กล่าวเป็นบทกวีว่า :
"หากเธอคิดว่าฉันเคยเป็นผู้ไม่รู้ในหมู่พวกเจ้า ฉันก็ได้ซื้อความสุขุมรอบคอบหลังจากเธอด้วยความไม่รู้"
รากศัพท์ของคำว่า "อัฎฎอลาละฮ์" (ความหลงผิด) คือ ความงุนงงสับสน และการหลงลืมก็ถูกเรียกว่าความหลงผิด เนื่องจากมีความงุนงงสับสนอยู่ในนั้น พระผู้ทรงเกรียงไกรและทรงสูงส่งตรัสว่า : "ฉันได้ทำมันในขณะนั้น และฉันอยู่ในหมู่ผู้หลงผิด" (ซูเราะฮ์อัชชุอะรอ 26:20) หมายถึง ผู้หลงลืม และการพินาศก็ถูกเรียกว่าความหลงผิด ดังที่พระผู้ทรงอำนาจตรัสว่า : "และพวกเขากล่าวว่า เมื่อเราหลงทางอยู่ในแผ่นดิน..." (ซูเราะฮ์อัซซะคาริฟ 32:10)

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง : "ดังนั้นการค้าขายของพวกเขาจึงไม่ได้รับกำไร" พระองค์ผู้ทรงสูงส่งได้ให้กรรมกริยา "กำไร" เกิดขึ้นกับการค้า ตามธรรมเนียมของชาวอาหรับในการพูดของพวกเขาว่า : "การขายของเจ้าได้กำไร" และ "การตกลงซื้อขายของเจ้าได้ขาดทุน" และคำพูดของพวกเขาว่า : "ค่ำคืนที่ตื่นตัว" และ "กลางวันที่ถือศีลอด" ความหมายคือ : เจ้าได้กำไรและขาดทุนในการขายของเจ้า และเจ้าตื่นตัวในค่ำคืนของเจ้าและถือศีลอดในกลางวันของเจ้า หมายความว่า : ดังนั้นพวกเขาจึงไม่ได้รับกำไรในการค้าขายของพวกเขา มีกวีกล่าวว่า :
"กลางวันของเจ้าวุ่นวาย และค่ำคืนของเจ้านอนหลับ
เช่นนี้แหละ สัตว์ทั้งหลายมีชีวิตอยู่ในโลกนี้"
อิบนุ กัยซาน กล่าวว่า : และอนุญาตให้ใช้ได้ทั้ง "ติญาระฮ์" และ "ติญาอิร" (การค้าขาย) และทั้ง "ฎอลาละฮ์" และ "ฎาลาอิล" (ความหลงผิด)

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง : "และพวกเขาก็มิใช่ผู้ได้รับคำแนะนำที่ถูกต้อง" หมายถึง ในการซื้อความหลงผิดของพวกเขา และมีผู้กล่าวว่า : หมายถึง ตามความรู้ของอัลลอฮ์ที่มีมาแต่เดิม (ในอาซัล) และการได้รับคำแนะนำที่ถูกต้อง (อัลอิฮ์ติดาอ์) นั้นเป็นตรงกันข้ามกับความหลงผิด และได้ผ่านมาก่อนหน้านี้แล้ว

พระดำรัสของอัลลอฮฺ (ซ.บ.) : "อุปมาของพวกเขา (บรรดามุนาฟิก) ประหนึ่งผู้จุดไฟ ครั้นเมื่อไฟนั้นให้แสงสว่างแก่สิ่งที่อยู่รอบตัวเขา อัลลอฮฺก็ทรงนำแสงสว่างของพวกเขาไป และทรงปล่อยพวกเขาไว้ในความมืดทึบ โดยพวกเขาไม่เห็นอะไรเลย"
พระดำรัสของอัลลอฮฺ (ซ.บ.) : "อุปมาของพวกเขา ประหนึ่งผู้จุดไฟ" คำว่า "مثلهم" (อุปมาของพวกเขา) เป็นกรรตุการก (มุบตะดาอ์) โดยมีภาคแสดงอยู่ที่คำว่า "ك" (ประหนึ่ง) ดังนั้น "ك" ในที่นี้จึงเป็นคำนาม ดังเช่นในโคลงของอัลอะอ์ชา :
"พวกเจ้าจะยับยั้งไหม? และผู้หยิ่งผยองจะไม่ถูกยับยั้งเลย ประหนึ่งการแทงที่น้ำมันและเชือกป่านจะสูญเสียไปในการนั้น"
และโคลงของอิมรุอัลก็อยส์ :
"และเราออกเดินทางพร้อมกับลูกชายแห่งน้ำ (หมายถึงเรือ) ซึ่งเคลื่อนผ่านท่ามกลางเรา ดวงตาจะจ้องมองลงไปในนั้นเป็นครั้งคราวและก็จะเงยขึ้น"
ท่านหมายถึง "ประหนึ่งการแทง" และ "ประอย่างลูกชายแห่งน้ำ" และเป็นไปได้ที่ภาคแสดงจะถูกตัดออก โดยมีความหมายโดยประมาณว่า "อุปมาของพวกเขามีที่ตั้งดุจดัง..." ดังนั้น "ك" ตามความหมายนี้จึงเป็นคำบุพบท (ฮุรูฟ) คำว่า "المثل" "المثل" และ "المثيل" มีความหมายเดียวกัน หมายถึง สิ่งที่คล้ายคลึง ส่วน "المتماثلان" หมายถึง สองสิ่งที่เหมือนกัน นี่คือสิ่งที่นักภาษาศาสตร์กล่าวไว้
คำว่า "الذي" (ผู้ซึ่ง) ใช้ได้ทั้งเอกพจน์และพหูพจน์ อิบนุ อัชชะญะรี ฮิบะตุลลอฮ์ บิน อะลี กล่าวว่า : ในหมู่ชาวอาหรับมีผู้ที่ใช้คำเอกพจน์แทนความหมายพหูพจน์ ดังที่กล่าวว่า :
"และแท้จริงผู้ซึ่งเลือดของพวกเขาหลั่งริน ณ ฟัลัจนั้น พวกเขาคือกลุ่มชน โดยแน่นอนพวกเขาคือกลุ่มชนทั้งหมด โอ้ อุมมุ คอลิด!"
และมีผู้กล่าวเกี่ยวกับพระดำรัสของอัลลอฮฺ (ซ.บ.) : "และผู้ที่นำความจริงมาและศรัทธาต่อความจริงนั้น ชนเหล่านั้นคือผู้ยำเกรง" ว่า มันเป็นไปตามสำนวนภาษานี้ เช่นเดียวกันกับพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า "อุปมาของพวกเขา ประหนึ่งผู้จุดไฟ" มีความหมายว่า "ประหนึ่งบรรดาผู้ที่จุดไฟ" และด้วยเหตุนี้พระองค์จึงตรัสว่า "ทรงนำแสงสว่างของพวกเขาไป" โดยตอนต้นของประโยคใช้รูปเอกพจน์และตอนท้ายใช้รูปพหูพจน์
ส่วนพระดำรัสของอัลลอฮฺ (ซ.บ.) : "และพวกเจ้าได้พูดจาเช่นเดียวกับที่พวกเขาได้พูดจา" นั้น คำว่า "الذي" ในที่นี้เป็นคำขยายสำหรับคำกริยานาม (มะศดัร) ที่ถูกตัดออก โดยมีความหมายโดยประมาณว่า "และพวกเจ้าได้พูดจาเช่นเดียวกับการพูดจาซึ่งพวกเขาได้พูดจา"
มีผู้กล่าวว่า : การใช้ "الذي" และ "استوقد" ในรูปเอกพจน์นั้น เพราะผู้จุดไฟเป็นคนเดียวจากกลุ่มชนที่รับหน้าที่จุดไฟให้พวกเขา เมื่อแสงสว่างหายไป ผลกระทบก็ย้อนกลับมาสู่พวกเขาทั้งหมด พระองค์จึงตรัสว่า "แสงสว่างของพวกเขา" และคำว่า "استوقد" มีความหมายเหมือน "أوقد" (เขาได้จุด) เช่นเดียวกับ "استجاب" มีความหมายเหมือน "أجاب" (เขาได้ตอบรับ) ดังนั้น อักษร "สีน" และ "ตาอ์" เป็นอักษรเพิ่ม อัล-อัคฟัชได้กล่าวไว้เช่นนั้น และจากนี้มีโคลงของกวีว่า :
"ผู้ร่ำลาได้ร้องเรียก โอ้ ผู้ตอบรับสู่ความมีน้ำใจ! แต่ขณะนั้นไม่มีผู้ตอบรับคนใดตอบรับเขา"
หมายถึง "ตอบรับเขา"
นักไวยากรณ์มีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับภาคแสดงของ "لما" (ครั้นเมื่อ) และการกลับมาของสรรพนามในคำว่า "نورهم" (แสงสว่างของพวกเขา) บางท่านกล่าวว่า : ภาคแสดงของ "لما" ถูกตัดออก นั่นคือ "طفئت" (มันได้ดับไป) และสรรพนามใน "نورهم" ตามความหมายนี้หมายถึงบรรดามุนาฟิก การบอกเล่าถึงเรื่องนี้เป็นเรื่องของสภาพที่จะเกิดขึ้นในปรโลก ดังที่อัลลอฮฺ (ซ.บ.) ตรัสว่า : "แล้วพระองค์ก็ทรงกั้นระหว่างพวกเขาด้วยกำแพงที่มีประตู" และบางท่านกล่าวว่า : ภาคแสดงของมันคือ "ذهب" (ทรงนำไป) และสรรพนามใน "نورهم" กลับไปหาคำว่า "الذي" (ผู้ซึ่ง) ตามความเห็นนี้ การเปรียบเทียบมุนาฟิกกับผู้จุดไฟจึงสมบูรณ์ เพราะการที่ผู้จุดไฟยังคงอยู่ในความมืดทึบมองไม่เห็นใดๆ ก็เหมือนกับการที่มุนาฟิกยังคงอยู่ในความสับสนและความลังเลสงสัยของเขา

และความหมายที่ประสงค์โดยอายะฮ์นี้คือการเปรียบเปรยสำหรับพวกมุนาฟิก (ผู้กลับกลอก) และนั่นคือสิ่งที่พวกเขาแสดงออกซึ่งความศรัทธาที่ทำให้พวกเขาได้รับการกำหนดบรรดากฎหมายของมุสลิมทั้งในเรื่องของผลประโยชน์ การสืบมรดก ของที่ยึดได้ (ฆอนีมะฮ์) และความปลอดภัยต่อตัวพวกเขาเอง ลูกหลานของพวกเขา และทรัพย์สินของพวกเขา ประหนึ่งผู้จุดไฟในคืนที่มืดมิด แล้วได้แสงสว่างจากมัน และได้เห็นสิ่งที่เขาควรระวังและปลอดภัยจากมัน แต่เมื่อไฟนั้นดับไปจากเขา หรือหายไป ความเดือดร้อนก็มาถึงเขา และเขาก็ยังคงอยู่ในความสับสนงงงวย เช่นเดียวกันกับพวกมุนาฟิก เมื่อพวกเขาศรัทธา (ภายนอก) พวกเขาก็หลงระเริงกับคำกล่าวแห่งอิสลาม แล้วหลังจากความตายพวกเขาก็จะไปสู่การลงโทษอันเจ็บปวด - ดังที่อัลกุรอานได้แจ้งไว้: แท้จริงบรรดามุนาฟิกนั้นอยู่ในชั้นที่ต่ำที่สุดของนรก (สูเราะฮ์อันนิซาอ์ 4:145) และแสงสว่างของพวกเขาก็จะหายไป และด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงกล่าวว่า: โปรดรอพวกเราเถิด เพื่อเราจะได้ขอแสงสว่างจากพวกท่าน และมีผู้กล่าวว่า: การที่พวกมุนาฟิกหันเข้าหามุสลิมและการพูดคุยของพวกเขากับมุสลิมนั้นประดุจดังไฟ และการที่พวกเขาผินหลังให้กับมิตรภาพของมุสลิมและการที่พวกเขาตกต่ำในสายตาของมุสลิมนั้นประดุจดังการที่ไฟนั้นหายไป และมีผู้กล่าวอื่นนอกเหนือจากนี้

คำกล่าวของท่าน (อัลกุรฏุบี): "นารอน" (ไฟ) นั้นเป็นคำเพศหญิง และมันมาจาก "อัน-นูร" (แสงสว่าง) ซึ่งมันก็คือการส่องสว่างเช่นกัน และมันมาจากตัว "วาว" เพราะท่านกล่าวในรูปตัซเฆีร (การทำให้เล็ก) ว่า "นุวัยเราะฮ์" และในรูปพหูพจน์ว่า "นูร" และ "อันวาร" และ "นิราน" โดยตัว "วาว" เปลี่ยนเป็น "ยาอ์" เนื่องจากมีสระกัสเราะฮ์ (อิ) อยู่ก่อนมัน

"ฎออะต" และ "อัฎออะต" เป็นสองสำนวน (ภาษาถิ่น) โดยกล่าวว่า: "ฎาอ์ อัล-กอมัรุ ยัฎวีอู ฎาวอัน" และ "อัฎออะ ยุฎวีอู" ซึ่งเป็นได้ทั้งอกรรมกริยาและสกรรมกริยา

มุฮัมมัด บิน อัส-ซัมมีกออ์ ได้อ่านว่า "ฎออะต" โดยไม่มีอะลิฟ (เป็น "ฎออะต") ส่วนคนทั่วไปอ่านด้วยอะลิฟ (เป็น "อัฎออะต") กวีได้กล่าวว่า:
"แสงสว่างแก่พวกเขาจากวงศ์ตระกูลของพวกเขาและใบหน้าของพวกเขา
ในความมืดของราตรี จนกว่าการร้อยลูกปัดที่สว่างไสวของมันจะเห็นได้ชัด"

"มาฮาวละฮู" (รอบตัวเขา): "มา" เป็นคำเพิ่มเพื่อเน้นย้ำ และมีผู้กล่าวว่า: เป็นกรรมของกริยา "อัฎออะต" (ทำให้สว่าง) ส่วน "ฮาวละฮู" เป็นกริยาวิเศษณ์บอกสถานที่ และสรรพนาม "ฮา" ในที่นี้อยู่ในตำแหน่งของการประกอบ (อิฎาฟะฮ์) โดยการนำมันไปผนวกกับ "ฮาวล"

"ซะฮะบะ" และ "อัซฮะบะ" เป็นสองสำนวน (ภาษาถิ่น) มาจาก "อัซ-ซะฮาบ" (การจากไป) และมันหมายถึงการหายไปของสิ่งใดสิ่งหนึ่ง

"วะตะรกะฮุม" (และทรงปล่อยพวกเขาไว้) หมายถึง ทรงให้พวกเขาคงอยู่

"ฟี ซุลูมาติน" (ในความมืดทึบหลายชั้น): "ซุลูมาต" เป็นพหูพจน์ของ "ซุลมะฮ์" (ความมืด)

อัล-อะอ์มัชได้อ่านว่า "ซุลูมาติน" โดยใส่สกูน (หยุด) บนตัวลาม ตามรากศัพท์เดิม ส่วนผู้ที่อ่านด้วยสระดอมมะฮ์ (เป็น "ซุลูมาติน") ก็เพื่อแยกแยะระหว่างคำนาม (อิสม์) และคำขยาย (นะอ์ต) ส่วนอัล-อัชฮับ อัล-อุก็อยลี ได้อ่านว่า "ซุลูมาติน" โดยใส่สระฟัตฮะฮ์บนตัวลาม

นักไวยากรณ์กลุ่มบัศเราะฮ์กล่าวว่า: ได้เปลี่ยนสระดอมมะฮ์เป็นฟัตฮะฮ์ เพราะมันเบากว่า ส่วนอัล-กิซาอีกล่าวว่า: "ซุลูมาต" เป็นพหูพจน์ของพหูพจน์ (ญัมอุลญัมอ์) โดยเป็นพหูพจน์ของ "ซุลม" (ความมืด)

"ลา ยุบศิรูน" (พวกเขาไม่เห็น) เป็นกริยาอนาคต (มุฎอริอ์) ในตำแหน่งของฮาล (สภาพ) ประหนึ่งท่านกล่าวว่า: "เฆ็อยรา มุบศิรีน" (ในสภาพที่ไม่เห็น) ดังนั้นจึงไม่อนุญาตให้หยุด (วะกัฟ) ในที่นี้บนคำว่า "ซุลูมาติน"

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: "หูหนวก เป็นใบ้ ตาบอด ดังนั้นพวกเขาจึงไม่หวนกลับ"
พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: "หูหนวก เป็นใบ้ ตาบอด"
"หูหนวก" หมายถึงพวกเขาหูหนวก นี่คือข้อความบอกเล่าที่มีภาคประธานซ่อนอยู่
ในการอ่านของอับดุลลอฮ์ บิน มัสอูด และฮัฟเศาะฮ์ (มีรายงานว่า) "ศุมมัม บุกมัม อุมยัม" (ในรูปอิฎาฟะฮ์/ซ้อน) ดังนั้นจึงอนุญาตให้อ่านในรูปการกกรรตุการก (มัรฟูอ์) ในการตำหนิได้ ดังเช่นพระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า: "ถูกสาปแช่ง ไม่ว่าที่ใดพวกเขาก็จะถูกจับกุม" และดังเช่นพระดำรัสที่ว่า: "และภรรยาของเขาผู้แบกฟืน" และดังเช่นกวีได้กล่าวว่า:
"พวกเขาให้ฉันดื่มเหล้าองุ่น แล้วก็ล้อมรอบฉัน ข้าศึกของอัลลอฮ์จากการโกหกและกล่าวเท็จ"
และอ่าน "อัดดาต อัลลอฮ์" (ข้าศึกของอัลลอฮ์) ในรูปการกกรรตุการก (มัรฟูอ์) เพื่อการตำหนิ ดังนั้นการหยุดที่ "ยับศุรูน" (พวกเขามองเห็น) ตามทัศนะนี้เป็นการหยุดที่ถูกต้องและดี
และเป็นไปได้ที่จะอ่าน "ศุมมัม" (หูหนวก) ในรูปการกกรรตุการก (มัรฟูอ์) เนื่องจากเชื่อมกับ "ตะรกะฮุม" (การที่พวกเขาทอดทิ้ง) ประหนึ่งว่าพระองค์ตรัสว่า: "และการที่พวกเขาทอดทิ้ง (ทำให้พวกเขาเป็นผู้) หูหนวก เป็นใบ้ ตาบอด" ดังนั้นตามทัศนะนี้ การหยุดที่ "ยับศุรูน" (พวกเขามองเห็น) ไม่ถือว่าดี
และ "อัศศัมม์" (ความหูหนวก) ในภาษาของชาวอาหรับหมายถึง การอุดตัน กล่าวกันว่า: "กุนาตุน เศามาอ์" (ท่อที่ตัน) หากมันไม่กลวง และ "เศาะมัมตุ อัลการูเราะฮ์" (ฉันอุดขวด) หากเธออุดมัน ดังนั้น "อัลอัศม์" (คนหูหนวก) คือผู้ที่ช่องหูของเขาถูกอุดตัน
และ "อัลอับกัม" (คนใบ้) คือผู้ที่ไม่พูดและไม่เข้าใจ แต่หากเขาเข้าใจ เขาคือ "อัลอัคร็อส" (คนเป็นใบ้ที่พูดไม่ได้) และมีบางท่านกล่าวว่า: "อัลอัคร็อส" (คนเป็นใบ้ที่พูดไม่ได้) และ "อัลอับกัม" (คนใบ้) คือสิ่งเดียวกัน และกล่าวกันว่า: "ราชูลุน อับกัมุน วะ บะกีมุน" (ชายผู้เป็นใบ้และเป็นใบ้) หมายถึง คนเป็นใบ้ที่พูดไม่ได้ที่อยู่ระหว่างความเป็นใบ้พูดไม่ได้กับความเป็นใบ้ไม่เข้าใจ ดังที่กวีกล่าวว่า:
"หากแต่ลิ้นของข้าได้แบ่งเป็นสองส่วน จากสองสิ่งนั้น
ส่วนหนึ่งเป็นใบ้ และอีกส่วนหนึ่งอยู่ ณ ที่ทางโคจรของดวงดาว"
และ "อัลอุมยะ" (ความตาบอด) คือ การสูญเสียการมองเห็น และ "กอด อุมยะ ฟะฮุวะ อัอฺมา" (เขาตาบอด ดังนั้นเขาจึงเป็นคนตาบอด) และ "เกามุน อุมยะ" (กลุ่มชนที่ตาบอด) และ "อัอฺมาฮุลลอฮ์" (อัลลอฮ์ทรงทำให้เขาตาบอด) และ "ตะอามั้ย อัรเราะจุล" (ชายคนนั้นแสร้งทำเป็นตาบอด) เขาแสดงสิ่งนั้นจากตัวของเขาเอง และ "อุมิยะ อะลัยฮิล อัมร์" (เรื่องนั้นคลุมเครือต่อเขา) หากมันสับสน และจากนั้นคือพระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า: "ดังนั้นบรรดาข่าวคราวจึงมืดมนเหนือพวกเขาในวันนั้น"
และจุดประสงค์จากสิ่งที่เราได้กล่าวมานั้น ไม่ใช่การปฏิเสธการรับรู้ทั้งหมดจากประสาทสัมผัสของพวกเขาโดยสิ้นเชิง แต่ทว่าจุดประสงค์คือการปฏิเสธมันจากบางแง่มุม เธอจะพูดว่า: "ฟุลานุน อัศมุน อัน อัลคินา" (นายคนนั้นหูหนวกต่อคำพูดหยาบคาย) และโดยแน่นอน กวีได้กล่าวไว้อย่างไพเราะที่ว่า:
"หูหนวกต่อสิ่งที่เลวร้ายสำหรับเขา (แต่) ได้ยิน (ต่อสิ่งที่ดี)"
และกวีอีกท่านกล่าวว่า:
"และคำพูดที่บกพร่อง ฉันหูหนวกต่อมัน
และแม้ว่าฉันปรารถนา ฉันก็ได้ยินมัน"
และอัดดาริมีได้กล่าวว่า:
"ตาบอด เมื่อใดที่เพื่อนบ้านหญิงของฉันออกมา
จนกว่าเพื่อนบ้านหญิงของฉันจะถูกกำบังด้วยกำแพง"
และบางท่านได้กล่าวในคำแนะนำของเขาต่อชายผู้หนึ่งที่มักเข้าเฝ้าบรรดากษัตริย์บ่อยครั้ง:
"จงเข้าไป เมื่อใดที่เจ้าเข้าไป ในสภาพตาบอด
และจงออกมา เมื่อใดที่เจ้าออกมา ในสภาพใบ้"
และกะตาดะฮ์ได้กล่าวว่า: "หูหนวกต่อการฟังสัจธรรม เป็นใบ้ต่อการพูดด้วยสัจธรรม ตาบอดต่อการมองเห็นสัจธรรม"
ข้าพเจ้า (อัลกุรฏุบี) กล่าวว่า: และความหมายนี้คือสิ่งที่ประสงค์ในการบรรยายลักษณะผู้ปกครองในยุคสุดท้ายของท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ในหะดีษของญิบรีลว่า: "และเมื่อเจ้าเห็นบรรดาผู้เท้าเปล่าผู้เปลือยกาย ผู้หูหนวกผู้เป็นใบ้ เป็นกษัตริย์แห่งแผ่นดิน นั่นคือหนึ่งจากสัญญาณทั้งหลายของมัน" และอัลลอฮ์ทรงรู้ดียิ่ง
พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: "ดังนั้นพวกเขาจึงไม่หวนกลับ" หมายถึง ไม่หวนกลับสู่สัจธรรม เนื่องจากความรู้ล่วงหน้าของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งในตัวพวกเขา กล่าวกันว่า: "ร็อญิอะ บินัฟซีฮี รุญูอัน" (เขากลับด้วยตัวของเขาเอง ซึ่งเป็นการกลับ) และ "ร็อญะอะฮุ ฆ็อยรูฮ์" (ผู้อื่นทำให้เขากลับ) และเผ่าฮุซัยลกล่าวว่า: "อัรญะอะฮุ ฆ็อยรูฮ์" (ผู้อื่นทำให้เขากลับ)
และพระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า: "บางคนในพวกเขาจะหวนกลับไปหากันและกัน ซึ่งการพูด" หมายถึง พวกเขาจะกล่าวโทษกันและกันในหมู่พวกเขา ตามที่พระคัมภีร์ที่ถูกประทานลงมาได้อธิบายไว้ในซูเราะฮ์ "สะบะอ์"

พระดำรัสของอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ที่ว่า : "หรือดั่งเช่น (สภาพของพวกเขา) เปรียบเสมือนห่าฝนจากฟากฟ้า ในนั้นมีความมืดทึบ และฟ้าร้อง และฟ้าแลบ พวกเขาเอานิ้วมือของพวกเขา อุดเข้าไว้ในหูของพวกเขา เนื่องจากฟ้าผ่า หวั่นเกรงต่อความตาย" [หน้าที่ 208]

พระดำรัสของอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ที่ว่า : "หรือดั่งเช่นห่าฝนจากฟากฟ้า"
อัฏ-เฏาะบะรีกล่าวว่า : "أو" (หรือ) ในที่นี้มีความหมายเหมือนกับ "و" (และ) และอัล-ฟัรเราะอ์ก็ได้กล่าวเช่นนั้น และเขาได้นำบทกวีมาอ้างอิง :
และลัยลาได้อ้างความจริงแก่ข้าพเจ้าว่า แท้จริงข้าพเจ้านั้นเป็นผู้ละเมิด
(โดย) ตัวข้าพเจ้านั้นยำเกรงตัวข้าพเจ้าเอง หรือตัวข้าพเจ้านั้นละเมิดต่อตัวข้าพเจ้าเอง
และกวีอีกท่านหนึ่งกล่าวว่า :
เขาได้บรรลุสู่ตำแหน่งเคาะลีฟะฮ์ หรือมันเป็นลิขิตของเขา
ดังเช่นมูซาได้มาหาพระเจ้าของเขาตามลิขิต
หมายถึง : และมันได้เป็นเช่นนั้น
และมีผู้กล่าวว่า : "أو" ในที่นี้เพื่อการเลือก (ให้เปรียบเทียบ) หมายถึง จงเปรียบเทียบพวกเขา ด้วยสิ่งนี้ หรือด้วยสิ่งนี้ โดยไม่จำกัดอยู่เพียงหนึ่งในสองกรณีเท่านั้น และความหมายคือ หรือดั่งเช่นบรรดาผู้ที่อยู่ในห่าฝน
และ "الصيب" (อัศ-เศาะยิบ) หมายถึง ฝน ที่มาของคำนี้มาจาก "صاب يصوب" (ศาบ ยะเศาบ) หมายถึง ตกลงมา ลงมา
อัลกะมะฮ์กล่าวว่า :
ดังนั้น เธออย่าได้เปรียบเทียบระหว่างฉัน กับชายผู้หนึ่งซึ่งถูกทำให้เปียกโชก
เมฆฝนได้หลั่งรินให้เธอ ในสถานที่ที่มันตกลงมา
และรากศัพท์เดิมของมันคือ "صيوب" (เศาะยูบ) เนื่องจากมีตัว ي (ยาอ์) และ و (วาว) มารวมกัน และตัวหนึ่งมาก่อนโดยมีสัญญะการันต์ (สกุน) จึงเปลี่ยน و (วาว) เป็น ي (ยาอ์) แล้วจึงทำการ assimilate (อิดฆอม) ดังที่พวกเขาได้ทำในคำว่า "ميت" (ไมยิต - ตาย), "سيد" (ซัยยิด - นาย), "هين" (ฮัยยิน - ง่าย), "لين" (ลัยยิน - อ่อนนุ่ม)
และบางส่วนของนักวิชาการชาวกูฟะฮ์กล่าวว่า : รากศัพท์เดิมของมันคือ "صويب" (เศาะว์ยิบ) ตามรูปแบบ "فعيل" (ฟะอีล)
อัน-นะห์ฮาสกล่าวว่า : "หากมันเป็นดังที่พวกเขากล่าว มันก็จะไม่อนุญาตให้ทำการ assimilate (อิดฆอม) เสียทีเดียว ดังที่ไม่อนุญาตให้ทำการ assimilate ในคำว่า "طويل" (เฏาะวีล - ยาว)"
และพหูพจน์ของ "صيب" (เศาะยิบ) คือ "صيايب" (เศาะยาอิบ)
และการจัดโครงสร้างทางไวยากรณ์ภาษาอาหรับ (อัล-อิอ์รอบ) คือ : อุปมาของพวกเขา ดั่งอุปมาของผู้ที่จุดไฟ หรือดั่งอุปมาของห่าฝน

พระดำรัสของอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ที่ว่า : "จากฟากฟ้า"
คำว่า "السماء" (อัส-ซะมาอ์ - ฟากฟ้า, ท้องฟ้า) สามารถใช้เป็นคำนามเพศชายและเพศหญิงได้ และมีรูปพหูพจน์เป็น "أسمية" (อัสมิยะฮ์), "سماوات" (สะมาวาต) และ "سمي" (ซุมยุน) ตามรูปแบบ "فعول" (ฟุอูล)
อัล-อะญัจญ์กล่าวว่า :
ลมและเมฆฝนได้ทำลายมัน
คำว่า "السماء" (อัส-ซะมาอ์) หมายถึง ทุกสิ่งที่อยู่เหนือเจ้าและให้ร่มเงาแก่เจ้า และจากที่มาดังกล่าว จึงเรียกหลังคาบ้านว่า "سماء" (สะมาอ์ - ฟากฟ้า)
และ "السماء" (อัส-ซะมาอ์) หมายถึง ฝน ถูกเรียกเช่นนั้นเนื่องจากมันตกลงมาจากฟากฟ้า
ฮัสซาน บิน ษาบิต กล่าวว่า :
(คือ) หมู่บ้านแห่งหนึ่งจากหมู่บ้านของวงศ์วานอัล-ฮัสฮาส ที่รกร้างว่างเปล่า
ซึ่งฝนและลมที่พัดผ่านได้ทำให้มันสูญหายไป
และกวีอีกท่านหนึ่ง คือ มุอาวิยะฮ์ บิน มาลิก กล่าวว่า :
เมื่อฟากฟ้า (ฝน) ตกลงมายังดินแดนของกลุ่มชนใด
เราก็จะรดน้ำมัน (ให้พืชผล) แม้ว่าพวกเขาจะเป็นผู้โกรธเคืองก็ตาม [หน้าที่ 209]
และเรียก โคลน และ หญ้าสด (พืชพรรณ) ว่า "سماء" (สะมาอ์) เช่นกัน มีคำกล่าวว่า : เรายังคงเหยียบย่ำบน "ฟากฟ้า" (สะมาอ์) จนกระทั่งเรามาถึงพวกท่าน โดยพวกเขาหมายถึง หญ้าสด และ โคลน
และเรียก หลัง (ส่วนบน) ของม้า ว่า "سماء" (สะมาอ์) เช่นกัน เนื่องจากความสูงของมัน
ฏุฟัยล์ อัล-เฆาะนาวีย์ กล่าวว่า :
และ (ม้า) สีแดงดั่งแพรไหม ส่วนฟากฟ้า (หลัง) ของมันนั้น
ชุ่มฉ่ำ และส่วนพื้นดิน (ท้อง) ของมันนั้นเปลี่ยนสี
และ "السماء" (อัส-ซะมาอ์) หมายถึง สิ่งที่อยู่สูง ส่วน "الأرض" (อัล-อัรฎ์) หมายถึง สิ่งที่อยู่ต่ำ ตามที่ได้ผ่านมาแล้ว

พระดำรัสของอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ที่ว่า : "ในนั้นมีความมืดทึบ"
เป็นประโยคขึ้นต้น (อิบติดาอ์) และภาคแสดง (เคาะบัร) และ "رعد وبرق" (ฟ้าร้องและฟ้าแลบ) เป็นส่วนขยายต่อจากมัน
และพระองค์ตรัสว่า : "ظلمات" (ความมืดทึบ) ในรูปพหูพจน์ เป็นการชี้นำถึงความมืดของกลางคืน และความมืดของ "الدجن" (อัด-ดุจญุน) ซึ่งหมายถึง เมฆ และเนื่องจากมันซ้อนทับและเพิ่มพูนขึ้น จึงใช้รูปพหูพจน์
และได้ผ่านพ้นไปแล้ว ซึ่งสิ่งที่อยู่ในนั้นจากด้านภาษา ดังนั้นจึงไม่มีความจำเป็นต้องกล่าวซ้ำ และเช่นเดียวกันกับทุกสิ่งที่ได้ผ่านมาแล้ว ด้วยพระประสงค์ของอัลลอฮ์ (ซ.บ.)
และบรรดานักวิชาการมีความเห็นต่างกันในเรื่องของฟ้าร้อง (อัร-รอัด) โดยในตำราของอัต-ติรมีซี จากอิบนุ อับบาส กล่าวว่า : ชาวยิวได้ถามท่านนบี (ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม) เกี่ยวกับฟ้าร้อง มันคืออะไร? ท่านกล่าวว่า : มันคือมะลัก (มะลาอิกะฮ์) องค์หนึ่งจากบรรดามะลัก ที่ถูกมอบหมายให้ดูแลเมฆ โดยที่เขามีแส้ทำจากไฟ ซึ่งเขาใช้มันผลักดันเมฆ ไปยังที่ใดก็ตามที่อัลลอฮ์ทรงประสงค์

พวกเขากล่าวว่า: แล้วเสียงนี้ที่เราได้ยินคืออะไร? ท่านตอบว่า: มันคือเสียงขับไล่ของเมฆ เมื่อมันถูกขับไล่จนกระทั่งไปถึงที่ที่อัลลอฮ์ทรงบัญชา พวกเขากล่าวว่า: ท่านพูดจริง แล้วบันทึกหะดีษก็มีเนื้อหายาวต่อไป และตามคำอธิบายนี้คือทัศนะของนักวิชาการส่วนมาก ดังนั้น อัร-รอัด (เสียงฟ้าร้อง) คือชื่อของเสียงที่ได้ยิน ดังที่ท่านอะลี (ร.ฎ.) กล่าวไว้ และนี่คือสิ่งที่เข้าใจในภาษาอาหรับ โดยลาบีดได้กล่าวในสมัยญาฮิลียะฮ์ว่า:
"เสียงฟ้าร้องและฟ้าผ่าได้ทำให้ฉันสูญเสียฟาริส ในวันแห่งความยากลำบากที่เนินนัจด์"
และมีรายงานจากอิบนุ อับบาสว่าเขากล่าวว่า: อัร-รอัด (เสียงฟ้าร้อง) คือลมที่ถูกบีบอัดระหว่างเมฆ จึงทำให้เกิดเสียงนั้น
และพวกเขามีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับอัล-บัรก์ (แสงฟ้าแลบ) มีรายงานจากท่านอะลี อิบนุ มัสอูด และอิบนุ อับบาส (ความพึงพอใจของอัลลอฮ์จงมีแด่พวกท่าน) ว่า: อัล-บัรก์ (แสงฟ้าแลบ) คือค้อนเหล็กในมือของมะลัก (ทูตสวรรค์) ที่ใช้มันขับเคลื่อนเมฆ ฉัน (อัล-กุรฏุบี) กล่าวว่า: และนี่คือความหมายที่ชัดเจนจากหะดีษของอัต-ติรมีซี และจากอิบนุ อับบาสเช่นกันว่า มันคือแส้จากแสงสว่างในมือของมะลักที่ใช้ขับไล่เมฆ และจากท่านอีกเช่นกันว่า อัล-บัรก์ (แสงฟ้าแลบ) คือมะลักองค์หนึ่งที่ปรากฏตัว
และบรรดานักปรัชญากล่าวว่า: อัร-รอัด (เสียงฟ้าร้อง) คือเสียงจากการกระทบกันของก้อนเมฆ และอัล-บัรก์ (แสงฟ้าแลบ) คือสิ่งที่ประกายออกมาจากการกระทบกันของมัน และทัศนะนี้ถูกปฏิเสธ ไม่มีรายงานที่ถูกต้องมายืนยัน และอัลลอฮ์ทรงรู้ดียิ่ง
และมีกล่าวว่า: รากศัพท์ของคำว่า "อัร-รอัด" มาจากการเคลื่อนไหว จากนั้นมีคำว่า "อัร-รออิด" สำหรับคนขี้ขลาด และ "อิรตะอัดะ" หมายถึง สั่นไหว หวาดหวั่น จากนั้นมีหะดีษที่ว่า: "แล้วทั้งสองถูกนำมาในสภาพที่กระดูกซี่โครงของพวกเขากำลังสั่น" บันทึกโดยอบูดาวูด
และรากศัพท์ของคำว่า "อัล-บัรก์" มาจากความแวววาวและแสงสว่าง จากนั้นมีคำว่า "อัล-บุรอก" ซึ่งคือสัตว์พาหนะที่ท่านรอซูลุลลอฮ์ (ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม) ขี่ในคืนอิสรออ์ และบรรดานะบีก่อนหน้าท่าน (ความสันติจงมีแด่พวกท่าน) ก็เคยขี่มันมาก่อน
และ "รออะดัต อัส-ซะมาอ์" (ฟ้าร้อง) มาจาก อัร-รอัด และ "บะรอกัต" (ฟ้าแลบ) มาจาก อัล-บัรก์
และ "รออะดัต อัล-มัรอะฮ์" และ "บะรอกัต" (สำหรับผู้หญิง) หมายถึง ทำให้ดีขึ้น ประดับประดา
และ "รออะดา อัร-เราะญุล" และ "บะรอกา" (สำหรับผู้ชาย) หมายถึง ข่มขู่ คาดโทษ ดังที่อิบนุ อะห์มัร กล่าวว่า:
"โอ้ เกล! ดินแดนของเราห่างไกลจากท่านเพียงใด และการแสวงหาของเรา ดังนั้น จงทำให้ฟ้าแลบและฟ้าร้องในดินแดนของท่านเถิด"
และ "อัรอะดา อัล-เกามุ" และ "อับรอกู" หมายถึง พวกเขาได้รับผลจากฟ้าร้องและฟ้าแลบ
และอบู อุบัยดะฮ์กับอบู อัมร์ได้เล่าว่า: "อัรอะดัต อัส-ซะมาอ์" และ "อับรอกัต" และ "อัรอะดา อัร-เราะญุล" และ "อับรอกา" เมื่อเขาข่มขู่และคาดโทษ และอัล-อัศมะอีย์ไม่ยอมรับการใช้แบบนี้ และโต้แย้งด้วยคำพูดของอัล-กุมัยต์ ที่ว่า:
"จงทำให้ฟ้าแลบและฟ้าร้องเถิด โอ้ ยาซิด ดังนั้น การคาดโทษของท่านต่อฉันจึงไม่เป็นอันตราย"
เขากล่าวว่า: อัล-กุมัยต์ไม่ใช่หลักฐาน
**ข้อสังเกต:** อิบนุ อับบาสได้รายงานว่า: เราอยู่กับอุมัร บิน อัล-ค็อฏฏอบ (ร.ฎ.) ในการเดินทางระหว่างมะดีนะฮ์กับชาม และมีกะอับ อัล-อัห์บารอยู่กับเรา เขากล่าวว่า: แล้วลมก็พัดมา เราถูกฟ้าร้อง ฝนตกหนัก และลูกเห็บ และผู้คนแตกตื่น
เขากล่าวว่า: แล้วกะอับกล่าวแก่ฉันว่า: แท้จริงผู้ใดที่กล่าวเมื่อได้ยินเสียงฟ้าร้องว่า "ซุบฮานะ มัน ยุซับบิฮุ อัร-รอัดุ บิฮัมดิฮี วัล-มะลาอิกาตุ มิน คีฟะติฮี" (มหาบริสุทธิ์ผู้ซึ่งเสียงฟ้าร้องและมะลักทั้งหลายแซ่ซ้องสดุดีด้วยการสรรเสริญพระองค์ เนื่องจากความเกรงกลัวต่อพระองค์) เขาจะได้รับการคุ้มครองจากสิ่งที่เกิดขึ้นในเมฆนั้น จากลูกเห็บ และจากฟ้าผ่า
เขากล่าวว่า: แล้วฉันและกะอับก็กล่าวมัน เมื่อเราตื่นในตอนเช้าและผู้คนมาชุมนุมกัน ฉันกล่าวแก่อุมัรว่า: โอ้ อมีรุลมุอ์มินีน ดูเหมือนว่าเราไม่ได้อยู่ในสภาพเดียวกับผู้คน? ท่านกล่าวว่า: นั่นคืออะไร? เขากล่าวว่า: แล้วฉันก็เล่าเรื่องของกะอับให้ท่านฟัง ท่านกล่าวว่า: ซุบฮานัลลอฮ์ พวกท่านไม่บอกเราเพื่อเราจะได้กล่าวเหมือนที่พวกท่านกล่าวบ้างหรือ? ในอีกรายงานหนึ่ง: แล้วลูกเห็บก็ตกโดนจมูกของอุมัร ทำให้เกิดรอยบนนั้น

และเรื่องราวนี้จะถูกกล่าวถึงในซูเราะฮ์ "อัรเราะอฺดุ" อินชาอัลลอฮฺ ท่านอบูบักร์ อะหมัด บิน อะลี บิน ซาบิต อัลคอฏีบ ได้บันทึกเรื่องราวทั้งสองไว้ในหมวดเรื่องราวที่เศาะหาบะฮ์รายงานจากตาบิอีน ขออัลลอฮฺทรงเมตตาพวกเขาทั้งหมดด้วยเถิด และจากอิบนุ อุมัร รายงานว่า ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม เมื่อได้ยินเสียงฟ้าร้องและฟ้าผ่า ท่านจะกล่าวว่า "โอ้อัลลอฮฺ โปรดอย่าทรงทำให้พวกเราตายด้วยความกริ้วของพระองค์ และอย่าทรงทำลายพวกเราด้วยการลงโทษของพระองค์ และโปรดทรงคุ้มครองพวกเราก่อนหน้านั้นด้วย"

พระดำรัสของพระองค์ที่ว่า "พวกเขาสอดนิ้วของพวกเขาเข้าไปในหูของพวกเขา" นั้น หมายถึงพวกเขาได้สอดนิ้วของพวกเขาเข้าไปในหูของพวกเขา เพื่อมิให้ได้ยินอัลกุรอาน แล้วศรัทธาต่ออัลกุรอานและต่อมุฮัมมัด ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม และการกระทำเช่นนั้นถือเป็นความปฏิเสธศรัทธาในสายตาของพวกเขา และการปฏิเสธศรัทธานั้นคือความตาย

สำหรับคำว่า "إصبع" (นิ้ว) นั้น มีห้าลักษณะการอ่าน: อิซบิอฺ (ด้วยการกัสเราะฮ์บนฮัมซะฮ์และฟัตฮะฮ์บนบาอ์), อัซบิอฺ (ด้วยฟัตฮะฮ์บนฮัมซะฮ์และกัสเราะฮ์บนบาอ์), และกล่าวกันด้วยการอ่านฟัตฮะฮ์ทั้งสองตัว, หรือฎ็อมมะฮ์ทั้งสองตัว, หรือกัสเราะฮ์ทั้งสองตัว และคำนี้เป็นเพศหญิง เช่นเดียวกับคำว่า "أذن" (หู) ซึ่งสามารถอ่านแบบเบาและหนักได้ และสามารถทำให้เป็นคำเล็ก (ตัซเฆี๊ยร) ได้ โดยกล่าวว่า "أذينة" (อุซัยนะฮ์) และหากท่านตั้งชื่อผู้ชายด้วยชื่อนี้แล้วทำให้เป็นคำเล็ก ท่านจะกล่าวว่า "أذين" (อุซัยน์) โดยไม่เป็นเพศหญิง เนื่องจากการเป็นเพศหญิงได้สูญหายไปเนื่องจากการเปลี่ยนเป็นเพศชาย ส่วนคำกล่าวที่ว่า "أذينة" สำหรับชื่อเฉพาะนั้น แท้จริงแล้วได้ตั้งชื่อนั้นในรูปคำเล็กมาแต่แรก และพหูพจน์คือ "آذان" (อาซาน) และท่านกล่าวว่า "أذنته" (อะซันตุฮุ) เมื่อท่านตีหูของเขา และ "رجل أذن" (ชายผู้มีหู) หมายถึง ผู้ที่ได้ยินคำพูดของทุกคน โดยใช้รูปเอกพจน์และพหูพจน์เหมือนกัน และ "أذاني" (อะซานียฺ) หมายถึง ผู้มีหูใหญ่ และ "نعجة أذناء" (แกะตัวเมียที่มีหู) และ "كبش آذن" (แกะตัวผู้ที่มีหู) และ "أذنت النعل وغيرها تأذينا" (ฉันทำให้รองเท้าและอื่นๆ มีหู) หมายถึง เมื่อฉันทำให้มันมีหู (เช่น หูรองเท้า) และ "أذنت الصبي" (ฉันทำให้เด็กชายมีหู) หมายถึง ฉันถูหรือนวดหูของเขา

พระดำรัสของพระองค์ที่ว่า "จากฟ้าผ่า" หมายถึง เนื่องจากฟ้าผ่า และ "الصواعق" (อัศเศาะวาอิก) เป็นพหูพจน์ของ "صاعقة" (เศาะอิกะฮ์ - ฟ้าผ่า) อิบนุ อับบาส มุญาฮิด และอื่นๆ กล่าวว่า เมื่อความกริ้วของฟ้าร้องซึ่งคือมะลัก (มะลาอิกะฮ์) รุนแรงขึ้น ไฟก็จะพุ่งออกจากปากของมัน และนั่นคือฟ้าผ่า เช่นเดียวกัน อัลคอลีล กล่าวว่า มันคือเหตุการณ์รุนแรงจากเสียงฟ้าร้อง ซึ่งบางครั้งมาพร้อมกับไฟก้อนหนึ่งที่เผาไหม้สิ่งที่มันพัดผ่าน และอบูไซด์ กล่าวว่า ฟ้าผ่าคือไฟที่ตกลงมาจากฟากฟ้าในขณะที่มีฟ้าร้องรุนแรง และอัลคอลีล ได้รายงานจากกลุ่มหนึ่งว่า "الساعقة" (อ่านด้วยซีน) และอบูบักร์ อัน-นะกกาช กล่าวว่า กล่าวกันว่า "صاعقة" (เศาะอิกะฮ์), "صعقة" (เศาะอิกะฮ์) และ "صاقعة" (ซากิอะฮ์) มีความหมายเดียวกัน และอัลหะซัน ได้อ่านว่า "من الصواقع" (มินัศเศาะวากิอ์ - โดยนำกอฟขึ้นก่อน) ซึ่งมาจากคำกล่าวของอบุนนัจม์ ที่ว่า:
يُحَاكُونَ بِالْمَصْقُولَةِ الْقَوَاعِدُ تَشَقَّقَ الْبَرْقُ عَنِ الصَّوَاقِعِ
(พวกเขาถูกสร้างขึ้นด้วยสิ่งที่ถูกขัดเกลาอันมั่นคง ฟ้าแลบได้แยกออกจากฟ้าผ่า)
อัน-นะห์ฮาส กล่าวว่า และนี่คือภาษาถิ่นของเผ่าเฏาะมีมและบางส่วนของบะนู ระบีอะฮ์ และกล่าวกันว่า "صَعَقَتْهُمُ السَّمَاءُ" (ฟากฟ้าได้ทำให้พวกเขาถูกฟ้าผ่า) เมื่อมันปล่อยฟ้าผ่าลงมาบนพวกเขา และ "เศาะอิกะฮ์" ยังหมายถึงเสียงแห่งการลงโทษอีกด้วย ดังที่อัลลอฮฺ อัซซะวะญัล ตรัสว่า "ดังนั้นฟ้าผ่าแห่งการลงโทษอันน่าอดสูได้คร่าพวกเขา" และกล่าวกันว่า "صَعَقَ الرَّجُلُ صَعْقَةً وَتَصَعَّاقًا" (ชายผู้นั้นสลบไป) หมายถึง เขาสลบไป ซึ่งมาจากพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า "และมูซาได้ล้มลงสลบ" ดังนั้น "فَأَصْعَقَهُ غَيْرُهُ" (ดังนั้นผู้อื่นได้ทำให้เขาสลบ) อิบนุ มุกบิล กล่าวว่า:
تَرَى النَّعَرَاتِ الزُّرْقَ تَحْتَ لِبَانِهِ أَحَادَ وَمُثْنَى أَصْعَقَتْهَا صَوَاهِلُهُ
(ท่านจะเห็นเส้นสีน้ำเงินใต้คางของเขา เป็นเส้นเดียวและคู่ ซึ่งน้ำลายที่ไหลออกจากมุมปากของมันได้ทำให้มันสลบไป)
และพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า "ดังนั้นผู้ที่อยู่ในชั้นฟ้าทั้งหลายและผู้ที่อยู่ในแผ่นดินก็สลบไป" หมายถึง ตาย

และอัลลอฮฺ ตะอาลา ได้ทรงเปรียบเทียบสภาพของพวกมุนาฟิกในอายะฮฺนี้กับสิ่งที่อยู่ในพายุฝน กล่าวคือ ความมืดมิด สายฟ้า ฟ้าแลบ และฟ้าผ่า โดยความมืดมิดนั้นเป็นอุปมาสิ่งที่พวกเขาศรัทธาไว้ซึ่งการปฏิเสธศรัทธา ส่วนสายฟ้าและฟ้าแลบเป็นอุปมาสิ่งที่พวกเขาถูกทำให้หวาดกลัวด้วย และมีผู้กล่าวว่า อัลลอฮฺ ตะอาลาทรงเปรียบเทียบอัลกุรอานกับพายุฝน เนื่องจากในอัลกุรอานนั้นมีความคลุมเครือสำหรับพวกเขา โดยความตาบอด (ทางจิตวิญญาณ) นั้นคือความมืดมิด และสิ่งที่อยู่ในอัลกุรอานซึ่งเป็นการเตือนสำทับและการห้ามปรามนั้นคือสายฟ้า ส่วนสิ่งที่อยู่ในอัลกุรอานซึ่งเป็นแสงสว่างและหลักฐานอันชัดแจ้งที่บางครั้งเกือบจะทำให้พวกเขาตะลึงงันนั้นคือฟ้าแลบ และฟ้าผ่านั้นเป็นอุปมาสิ่งที่อยู่ในอัลกุรอานซึ่งเป็นการเรียกร้องสู่การต่อสู้ในโลกดุนยาและการเตือนสำทับในโลกอาคิเราะฮฺ และมีผู้กล่าวว่า ฟ้าผ่านั้นคือข้อบัญญัติต่างๆ ของชารีอะฮฺที่พวกเขาเกลียดชัง เช่น การญิฮาด การจ่ายซะกาต และอื่นๆ

คำกล่าวของพระองค์: "حَذَرَ الْمَوْتِ" (หวาดกลัวต่อความตาย) คำว่า حَذَرَ และ حَذَارَ มีความหมายเดียวกัน และมีการอ่านทั้งสองแบบ (ในกีรออาตต่างๆ) อัส-สีบะวัยฮ์กล่าวว่า: มันอยู่ในสถานะนัศบ์ (กรรมรอง) เนื่องจากมันเป็นสิ่งที่ถูกกระทำเพื่อมัน (مَفْعُولٌ لَهُ) อันที่จริงมันคือมะศดัร (คำกริยาที่ทำหน้าที่เป็นนาม) และอัส-สีบะวัยฮ์ได้นำบทกวีของหาติม อัฏ-ฏออีย์มาอ้างอิงว่า:
وَأَغْفِرُ عَوْرَاءَ الْكَرِيمِ ادِّخَارَهُ
وَأَعْرِضُ عَنْ شَتْمِ اللَّئِيمِ تَكَرُّمًا
(และฉันให้อภัยความผิดพลาดของบุคคลผู้มีเกียรติเพื่อการสะสม (ความดี) ของเขา และฉันหันเหจากการด่าทอบุคคลผู้ต่ำช้าเพื่อการมีมารยาทอันดีงาม)

และอัล-ฟัรเราะอ์กล่าวว่า: มันอยู่ในสถานะนัศบ์ในฐานะที่เป็นอัต-ตัมยีซ (คำขยายความ) และคำว่า الْمَوْتُ (ความตาย) คือสิ่งที่ตรงข้ามกับ الْحَيَاةُ (ชีวิต) โดยมีรากศัพท์ว่า مَاتَ يَمُوتُ และ يُمَاتُ ก็เช่นกัน ดังที่กวีอัร-รอญิซกล่าวว่า:
بُنَيَّتِي سَيِّدَةَ الْبَنَاتِ
عِشْي وَلَا يُؤْمَنُ أَنْ تُمَاتِي
(โอ้ลูกสาวของฉัน ผู้เป็นนายหญิงแห่งบรรดาสตรี จงมีชีวิตอยู่เถิด และอย่าได้วางใจว่าจะไม่ตาย)

และมีรูปเป็น مَيْتٌ และ مَيِّتٌ และกลุ่มชนเป็น مَوْتَى และ أَمْوَاتٌ และ مَيِّتُونَ และ مِيتُونَ และ الْمَوَاتُ (ด้วยการฎอมมะฮ์) หมายถึง ความตาย และ الْمَوَاتُ (ด้วยการฟัตฮะฮ์) หมายถึง สิ่งที่ไม่มีชีวิตจิตวิญญาณ และ الْمَوَاتُ ยังหมายถึง ที่ดินที่ไม่มีเจ้าของจากมนุษย์และไม่มีใครได้ประโยชน์จากมันด้วย และ الْمَوْتَانُ (ด้วยการเคลื่อนฮะรอกาต) หมายถึง สิ่งที่ตรงข้ามกับสัตว์ที่มีชีวิต โดยกล่าวว่า: اشْتَرِ الْمَوْتَانَ وَلَا تَشْتَرِ الْحَيَوَانَ หมายถึง จงซื้อที่ดินและบ้านเรือน และอย่าซื้อทาสและสัตว์พาหนะ และ الْمَوْتَانُ (ด้วยการฎอมมะฮ์) หมายถึง การตายที่เกิดขึ้นในปศุสัตว์ โดยกล่าวว่า: وَقَعَ فِي الْمَالِ مَوْتَانٌ (การตายได้เกิดขึ้นในทรัพย์สิน (ปศุสัตว์)) และ أَمَاتَهُ اللَّهُ และ مَوَّتَهُ (ด้วยการชัดดะฮ์) เพื่อการเน้นย้ำ และมีคำกล่าวว่า:
فَعُرْوَةُ مَاتَ مَوْتًا مُسْتَرِيحًا
فَهَأَنَذَا أَمُوتُ كُلَّ يَوْمٍ
(ดังนั้น อุรวะฮฺได้ตายด้วยความตายอันสงบ แล้วนี่ฉันกำลังตายทุกวัน)

และ أَمَاتَتِ النَّاقَةُ หมายถึง อูฐตัวเมียเมื่อลูกของมันตาย โดยมันเป็น มُمِيتٌ และ مُمِيتَةٌ อบู อุบัยด์กล่าวว่า: เช่นเดียวกันกับสตรี และพหูพจน์ของมันคือ مَمَاوِيت อิบนุ อัส-สุกีตกล่าวว่า: أَمَاتَ فُلَانٌ หมายถึง บุคคลนั้นมีบุตรชายหรือบุตรสาวตาย และ الْمُتَمَاوِتُ เป็นคุณลักษณะของผู้แสวงบุญที่โอ้อวด โดยมีรูปเป็น مَوْتٌ مَائِتٌ เช่นเดียวกับที่กล่าวว่า لَيْلٌ لَائِلٌ โดยนำมาจากรูปคำของมันเองเพื่อใช้ในการเน้นย้ำ และ الْمُسْتَمِيتُ لِلْأَمْرِ หมายถึง ผู้ที่ปล่อยตัวปล่อยใจให้กับสิ่งนั้น ดังที่รุบะฮ์กล่าวว่า:
وَزَبَدُ الْبَحْرِ لَهُ كَتِيتٌ
وَاللَّيْلُ فَوْقَ الْمَاءِ مُسْتَمِيتٌ
(และฟองน้ำทะเลนั้นมีเสียงดังซู่ซ่า และกลางคืนเหนือผืนน้ำนั้นกำลังปล่อยตัวปล่อยใจ (แผ่ปกคลุม))

และ الْمُسْتَمِيتُ ยังหมายถึง ผู้ที่มุ่งมั่นต่อสู้โดยไม่เกรงกลัวความตายในการสงครามอีกด้วย และในหะดีษมีว่า: (أَرَى الْقَوْمَ مُسْتَمِيتِينَ) (ฉันเห็นกลุ่มชนนั้นเป็นผู้มุ่งมั่นต่อสู้) และพวกเขาคือผู้ที่ต่อสู้โดยไม่เกรงกลัวความตาย และ الْمَوْتَةُ (ด้วยการฎอมมะฮ์) หมายถึง ชนิดหนึ่งของความวิกลจริตและลมบ้าหมูที่เกิดขึ้นกับมนุษย์ เมื่อเขาฟื้นขึ้นมาก็กลับสู่สภาพจิตใจที่สมบูรณ์ดังเดิม เช่นเดียวกับผู้ที่นอนหลับและผู้ที่เมา และ مُؤْتَةُ (ด้วยการฎอมมะฮ์บนมีม และการฮัมซะฮ์บนวาว) เป็นชื่อสถานที่หนึ่ง ซึ่งท่านญะอ์ฟัร บิน อบี ฏอลิบ อะลัยฮิสสลาม ได้ถูกสังหาร ณ ที่นั้น

พระองค์อัลลอฮฺตรัสว่า: "และอัลลอฮฺทรงล้อมรอบผู้ปฏิเสธทั้งหลาย" นี่เป็นประโยคเริ่มและข่าว (อิบติดาอฺและค็อบรฺ) หมายถึง พวกเขาจะไม่รอดพ้นจากพระองค์ มีคำกล่าวว่า: "สุลตอนได้ล้อมรอบบุคคลนั้น" เมื่อเขาจับกุมเขาอย่างมิดชิดจากทุกทิศ ดังที่กวีกล่าวว่า:
"เราล้อมพวกเขาจนกระทั่งเมื่อพวกเขาแน่ใจในสิ่งที่ได้เห็น พวกเขาก็หันไปสู่การสงบศึกทั้งหมด"
(หน้า 213)
และจากนี้คือพระดำรัสของอัลลอฮฺ: "และได้ถูกล้อมรอบผลของมัน" รากศัพท์เดิมคือ "มุฮีฏ" โดยการเคลื่อนที่ฮะรอกัตของตัวยาอ์ไปยังตัวฮาอ์ ทำให้ตัวยาอ์สงบ ดังนั้น อัลลอฮฺผู้ทรงสูงส่งทรงล้อมรอบบรรดาสิ่งถูกสร้างทั้งมวล หมายถึง สิ่งเหล่านั้นอยู่ในพระหัตถ์ของพระองค์และอยู่ภายใต้การบังคับบัญชาของพระองค์ ดังที่พระองค์ตรัส: "และแผ่นดินทั้งหมดอยู่ในพระหัตถ์ของพระองค์ในวันกิยามะฮฺ"
และมีคำกล่าวว่า: "ทรงล้อมรอบผู้ปฏิเสธทั้งหลาย" หมายถึง ทรงรอบรู้ในพวกเขา โดยมีหลักฐานจากพระดำรัส: "และแท้จริงอัลลอฮฺนั้นทรงล้อมรอบทุกสิ่งด้วยความรู้"
และมีคำกล่าวว่า: หมายถึง ทรงทำลายพวกเขาและทรงรวบรวมพวกเขา โดยมีหลักฐานจากพระดำรัสของอัลลอฮฺ: "นอกจากว่าจะถูกล้อมรอบพวกเจ้า" หมายถึง นอกจากว่าพวกเจ้าจะถูกทำลายทั้งหมด
และทรงระบุเฉพาะผู้ปฏิเสธทั้งหลายเพราะมีการกล่าวถึงพวกเขาในอายะฮฺก่อนหน้านี้ และอัลลอฮฺทรงรู้ดียิ่ง

พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่ง: "แทบที่สายฟ้าจะฉกเอาดวงตาของพวกเขา ทุกครั้งที่มันส่องแสงให้แก่พวกเขา พวกเขาก็เดินไปในแสงนั้น และเมื่อมันมืดทึบเหนือพวกเขา พวกเขาก็หยุดยืน และหากอัลลอฮ์ทรงประสงค์ แน่นอนพระองค์จะทรงนำการได้ยินและการมองเห็นของพวกเขาไป แท้จริงอัลลอฮ์นั้นทรงอานุภาพเหนือทุกสิ่งทุกอย่าง"

พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่ง: "แทบที่สายฟ้าจะฉกเอาดวงตาของพวกเขา"
คำว่า "يكاد" (ยากาด) หมายถึง ใกล้จะ, เกือบจะ มีผู้กล่าวว่า: เขาเกือบจะทำเช่นนั้น (กาดะ ยัฟอะลุ กะซา) เมื่อเขาใกล้จะทำแต่ยังไม่ได้ทำ และอนุญาตให้ใช้ในที่อื่นนอกจากอัลกุรอานว่า: "يكاد أن يفعل" (ยากาดัน อัน ยัฟอะลา) ดังที่รุอ์บะฮ์ได้กล่าวว่า:
"แท้จริงมันเกือบจะจากความเก่าแก่ที่ยาวนานที่จะถูกขัดสี (ให้ขาว)"
ซึ่งมาจากคำว่า "المصح" (อัลมัศฮุ) และหมายถึงการขัดสี แต่การใช้ที่ประณีตกว่าคือไม่ใช้ "أن" (อัน) เพราะมันสื่อถึงการใกล้เคียงกับสถานการณ์ในปัจจุบัน ส่วน "أن" (อัน) จะทำให้ประโยคหันไปสู่ความหมายในอนาคต และทั้งสองสิ่งนี้ขัดแย้งกัน พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งได้ตรัสว่า: "แทบที่แสงสว่างของสายฟ้าจะนำเอาดวงตาไป" และจากคำพูดของชาวอาหรับ: "นกกระจอกเทศเกือบบินได้" และ "เจ้าบ่าวเกือบจะเป็นเจ้าเมือง" เนื่องจากทั้งสองสิ่งนั้นใกล้เคียงกับสถานะนั้น

คำว่า "كاد" (กาดะ) เป็นคำกริยาที่ผันได้ตามแบบ "يفعل" (ยัฟอะลุ) และบางครั้งก็มีข่าวกริยาเป็นคำนาม ซึ่งพบได้น้อย ดังที่ตาอับบัฏ ชัรรอได้กล่าวว่า:
"แล้วนางหันไปทางฟุฮูม และฉันก็เกือบจะไม่หันกลับไป และฉันได้จากนางเช่นนั้นไปมากมาย ขณะที่นางกำลังร่ำไห้"

และคำว่า "كاد" (กาดะ) ยังใช้ในทำนองเดียวกันกับคำว่า "كرب" (กะริบะ) และ "جعل" (ญะอะละ) และ "قارب" (กอริบะ) และ "طفق" (ฏุฟิกะ) ในการที่ข่าวกริยาของมันไม่ใช้ "أن" (อัน) พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งได้ตรัสว่า: "และทั้งสองก็เริ่มปะใบไม้ของสวนสวรรค์ปกปิดร่างกายของทั้งสอง" เพราะคำทั้งหมดนี้มีความหมายถึงสถานการณ์และการใกล้เคียง และสถานการณ์นั้นจะไม่ใช้ "أن" (อัน) ร่วมด้วย จงรู้ไว้ดังนี้

พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่ง: "จะฉกเอาดวงตาของพวกเขา"
คำว่า "الخطف" (อัลคัฏฟุ) หมายถึง การจับอย่างรวดเร็ว และจากรากนี้เองที่เรียกนกว่า "خطاف" (คิฏอฟ) เนื่องจากความเร็วของมัน ดังนั้นผู้ที่ถือว่าอัลกุรอานเป็นอุปมาเพื่อการขู่ขวัญ ความหมายก็คือ ความกลัวของพวกเขาจากสิ่งที่กำลังจะประสบกับพวกเขา เกือบจะทำให้ดวงตาของพวกเขาหายไป และผู้ที่ถือว่ามันเป็นอุปมาถึงความชัดเจนที่มีอยู่ในอัลกุรอาน ความหมายก็คือ พวกเขาได้รับความชัดเจนที่ทำให้พวกเขาตะลึงงันมา

คำอ่าน "يَخطَف" (ยัคฏิฟุ) และ "يَخطِف" (ยัคฏิฟุ) เป็นสองสำเนียงที่อ่านกัน และมีการอ่านว่า "خَطِفَهُ" (คอฏิฟะฮุ) ด้วยการกسر (อิ) "يَخطِفُهُ" (ยัคฏิฟุฮุ) "خَطْفًا" (คัฏฟัน) และนี่คือสำเนียงที่ประณีต ส่วนอีกสำเนียงหนึ่ง อัล-อัคฟัชได้บันทึกไว้ว่า: "خَطَفَ يَخطَفُ" (คอฏะฟะ ยัคฏิฟุ) อัล-เญาฮะรีกล่าวว่า: มันเป็นสำเนียงที่พบน้อยและไม่ดี เกือบจะไม่เป็นที่รู้จัก และยูนุสได้อ่านด้วยสำเนียงนี้ในพระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า "يكاد البرق يخطف أبصارهم" (ยากาดัลบัรกุ ยัคฏิฟุ อับซอเรฮุม)

และอัน-นัฮฮาสกล่าวว่า: ในคำว่า "يخطف" (ยัคฏิฟุ) มีเจ็ดแนวทาง (ในการอ่าน) การอ่านที่สละสลวยคือ "يَخطَف" (ยัคฏิฟุ) ด้วยการฟัตฮะฮ์ (อะ) บนฏอ (ฏ) และอะลี บิน อัล-ฮุซัยน์ กับยะห์ยา บิน วะษซาบ ได้อ่านว่า "يَخطِف" (ยัคฏิฟุ) ด้วยการกسر (อิ) บนฏอ (ฏ) สะอีด อัล-อัคฟัชกล่าวว่า: มันเป็นสำเนียงหนึ่ง และอัล-ฮะซัน, กะตาดะฮ์, อาศิม อัล-ญะฮ์ดะรี และอบู รุญาอ์ อัล-อัตฏอริดี ได้อ่านด้วยการฟัตฮะฮ์ (อะ) บนยาอ์ (ย) และกسر (อิ) บนคาอ์ (ค) และฏอ (ฏ) และมีรายงานจากอัล-ฮะซันเช่นกันว่า ท่านอ่านด้วยการฟัตฮะฮ์ (อะ) บนคาอ์ (ค) อัล-ฟัรเราะอ์กล่าวว่า: และชาวมะดีนะฮ์บางส่วนได้อ่านด้วยการทำให้คาอ์ (ค) สกิน (ไม่มีสระ) และฏอ (ฏ) เป็นชัดดะฮ์ (ซ้อน) อัล-กิซาอี, อัล-อัคฟัช และอัล-ฟัรเราะอ์กล่าวว่า: อนุญาตให้อ่าน "يَخطِف" (ยัคฏิฟุ) ด้วยการกسر (อิ) บนยาอ์ (ย), คาอ์ (ค) และฏอ (ฏ) เหล่านี้คือหกแนวทางที่สอดคล้องกับการเขียน (อัร-ร็อสม์) แนวทางที่เจ็ด อับดุลวาริษได้บันทึกไว้ว่า: ฉันเห็นในมุศฮัฟของอุบัย บิน กะอับว่า "يَتخطف" (ยัตค็อฏฏิฟุ) และซิบะวัยฮ์กับอัล-กิซาอีได้ยืนยันว่า ผู้ที่อ่าน "يَخطف" (ยัคฏิฟุ) ด้วยการกسر (อิ) บนคาอ์ (ค) และฏอ (ฏ) รากเดิมตามทัศนะของเขาคือ "يَختَطِف" (ยัคตะฏิฟุ) แล้วจึงกลืนตะ (ต) เข้ากับฏอ (ฏ) ทำให้มีสองตัวสกินมาพบกัน จึงกسر (อิ) คาอ์ (ค) เนื่องจากการพบกันของสองตัวสกิน

ซิบะวัยฮ์กล่าวว่า: และผู้ที่ให้คอสระ (ในคำว่า "ยัคตอฟิฟ") เขาได้โยนการเคลื่อนไหวของตัวตาอ์ไปยังตัวคอส (ทำให้เป็น "ยัคตอฟิฟ") อัลกิสาอีย์กล่าวว่า: และผู้ที่ให้ยาสระ (ในคำว่า "ยัคติฟ") นั้น เนื่องจากอักษรอัลิฟในคำว่า "อิคตะตะฟะ" นั้นเป็นสระอิ (มัจญ์รูเราะฮ์) ส่วนสิ่งที่อัลฟัรโรอ์ได้เล่าจากชาวมะดีนะฮ์ เกี่ยวกับการทำให้คอสระ (ในคำว่า "ยัคติฟ") เป็นซอกินและการอิดฆอม (ซ้อนเสียง) นั้นไม่เป็นที่รู้จักและไม่อนุญาต เพราะเป็นการรวมกันระหว่างสองซอกิน อันนะฮ์ฮาสและอื่นๆ ได้กล่าวเช่นนั้น

ฉัน (อัลกุรฏุบี) กล่าวว่า: และมีรายงานจากอัลฮะซันเช่นกัน และจากอบี รุญาอ์ว่า "ยัคติฟ" อิบนุ มุญาฮิดกล่าวว่า: และฉันคิดว่ามันเป็นความผิดพลาด และเขาได้ใช้หลักฐานในเรื่องนั้นด้วยว่า "คอฏอฟัล คอฏฟะฮ์" (การฉกฉวยอย่างฉับพลัน) ไม่มีใครอ่านมันด้วยการให้ฟัตฮะฮ์ (เป็น "ยัคตอฟิฟ") เลย

"อับศอรฮุม" (สายตาของพวกเขา) เป็นพหูพจน์ของ "บัศร" ซึ่งคือประสาทการมองเห็น และความหมายคือ: หลักฐานและข้อพิสูจน์อันสว่างไสวของอัลกุรอานนั้นเกือบจะทำให้พวกเขาตาพร่า และผู้ที่ถือว่าฟ้าผ่าเป็นอุปมาเพื่อการทำให้กลัว ความหมายก็คือ ความกลัวของพวกเขาจากสิ่งที่กำลังจะประสบกับพวกเขา เกือบจะทำให้สายตาของพวกเขาหายไป

พระดำรัสของพระองค์ที่ว่า: "ทุกครั้งที่แสงสว่างได้ส่องแก่พวกเขา พวกเขาก็เดินไปในนั้น และเมื่อความมืดได้ปกคลุมพวกเขา พวกเขาก็หยุดยืน" คำว่า "กุลละมา" (ทุกครั้งที่) นั้นเป็นมันศูบ (กรรมวิเศษณ์) เพราะมันเป็นศอรฟ์ (กริยาวิเศษณ์บอกเวลา) และเมื่อ "กุลละมา" มีความหมายเท่ากับ "อิซา" (เมื่อ) มันก็เป็นเมาฎูล (ประโยคสัมพัทธ์) และผู้กระทำ (อามิล) ในนั้นคือ "มะชาว" (พวกเขาเดิน) ซึ่งเป็นคำตอบของมัน และ "อัฎออ์" (ได้ส่อง) ไม่ได้เป็นผู้กระทำในนั้น เพราะมันอยู่ในเงื่อนไข (ศิละฮ์) ของ "มา" (คำว่า "กุลละมา" มาจาก "กุลละ" + "มา") และกรรม (มัฟอูล) ในคำพูดของอัลมุบัรริดนั้นถูกยกไว้ (มัฮซูฟ) โดยที่ความหมายตามทัศนะของเขาคือ: ทุกครั้งที่แสงฟ้าผ่าได้ส่องสว่างทางให้แก่พวกเขา

และมีผู้กล่าวว่า: เป็นที่อนุญาตได้ที่คำกริยา (ฟิอ์ล) และคำกริยาที่ขึ้นต้นด้วยอักษรอะลิฟ (อัฟอ์ล) จะมีความหมายเดียวกัน เช่น "ซะกัต" (เขานิ่ง) และ "อัซกัต" (เขาทำให้นิ่ง) ดังนั้น "อัฎออ์" และ "ฎออ์" จึงเหมือนกัน จึงไม่จำเป็นต้องสันนิษฐานถึงการยกกรรมไว้ อัลฟัรโรอ์กล่าวว่า: มีการกล่าวว่า "ฎออ์" และ "อัฎออ์" ซึ่งได้กล่าวมาก่อนแล้ว

และความหมายคือ พวกเขาทุกครั้งที่ได้ยินอัลกุรอาน และหลักฐานทั้งหลายได้ประจักษ์ชัดแก่พวกเขา พวกเขาก็รู้สึกสบายใจและเดินตามมัน แต่เมื่อมีสิ่งใดจากอัลกุรอานลงมา ซึ่งพวกเขามองไม่เห็นในสิ่งนั้นและหลงผิดไปเพราะมัน หรือพวกเขาไม่สามารถรับมันได้ พวกเขาก็หยุดยืน (หมายถึง พวกเขายังคงอยู่บนการกลับกลอกของพวกเขา) จากอิบนุ อับบาส

และมีผู้กล่าวว่า: ความหมายคือ ทุกครั้งที่สภาพการณ์ของพวกเขาดีขึ้น ในการเพาะปลูกและปศุสัตว์ของพวกเขา และความโปรดปรานต่อเนื่องกันมา พวกเขาก็กล่าวว่า: ศาสนาของมุฮัมมัดเป็นศาสนาที่มีบะเราะกะฮ์ (ความจำเริญ) และเมื่อความวิบัติได้ประสบกับพวกเขา และความยากลำบากได้ประสบกับพวกเขา พวกเขาก็ไม่พอใจและยังคงอยู่ในการกลับกลอกของพวกเขา จากอิบนุ มัสอูดและก็อตาดะฮ์ อันนะฮ์ฮาสกล่าวว่า: และนี่เป็นคำพูดที่ดี และสิ่งบ่งชี้ถึงความถูกต้องของมันคือ (อายะฮ์ที่ว่า): "และในหมู่มนุษย์นั้น มีผู้ที่เคารพภักดีต่ออัลลอฮ์โดยอยู่บนขอบ หากความดีใดประสบแก่เขา เขาก็จะอุ่นใจกับมัน และหากความฟิตนะฮ์ใดประสบแก่เขา เขาก็จะหันกลับบนใบหน้าของเขา" (อัลฮัจญ์: 11)

และบรรดานักวิชาการซูฟียะฮ์กล่าวว่า: นี่คืออุปมาอุปไมยที่อัลลอฮ์ทรงยกมา สำหรับผู้ที่สภาพการณ์แห่งความตั้งใจ (อิรอดะฮ์) ของเขาไม่ได้ถูกต้องตั้งแต่เริ่มต้น แล้วเขาก็เลื่อนระดับจากสภาพการณ์เหล่านั้นด้วยการอ้างอ้าง ไปสู่สภาพการณ์ของบรรดาผู้ยิ่งใหญ่ ราวกับว่าสภาพการณ์แห่งความตั้งใจได้ส่องสว่างแก่เขา หากเขาได้ทำให้มันถูกต้องด้วยการยึดมั่นในมารยาทของมัน แต่เมื่อเขาได้ผสมผสานมันด้วยการอ้างอ้าง อัลลอฮ์ก็ทรงทำให้แสงสว่างเหล่านั้นหายไปจากเขา และเขาก็ยังคงอยู่ในความมืดของการอ้างอ้างของเขา ไม่เห็นทางออกจากมัน

และมีรายงานจากอิบนุ อับบาสว่า ผู้ที่ถูกหมายถึงคือชาวยิว เมื่อท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ได้รับชัยชนะในสงครามบะดัร พวกเขาก็โลภและกล่าวว่า: นี่คือ พระเจ้าข้า! ท่านนบีที่มูซาได้แจ้งข่าวดีแก่เราเกี่ยวกับท่าน ธงของท่านจะไม่ถูกต้านทาน แต่เมื่อความพ่ายแพ้ได้เกิดขึ้นที่อุฮุด พวกเขาก็กลับตัวและสงสัย และนี่เป็นทัศนะที่อ่อนด้อย และอายะฮ์นี้เกี่ยวกับพวกมุนาฟิก (ผู้กลับกลอก) และนี่เป็นทัศนะที่ถูกต้องกว่า จากอิบนุ อับบาส และความหมายนั้นครอบคลุมทั้งหมด

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: "และหากอัลลอฮฺทรงประสงค์ พระองค์ก็จะทรงทำลายการได้ยินและการมองเห็นของพวกเขา" คำว่า "ลัว" (หาก) เป็นคำแสดงความปรารถนาและมีความหมายของการตอบแทน และคำตอบของมันคือ "ลาม" (ล) โดยมีความหมายว่า: และหากอัลลอฮฺทรงประสงค์ พระองค์ก็จะทรงให้บรรดาผู้ศรัทธาได้รู้จักพวกเขา (พวก hypocrites) แล้วความยิ่งใหญ่ของอิสลามก็จะสูญหายไปจากพวกเขา เนื่องจากการยึดครองพวกเขา การฆ่าพวกเขา และการขับไล่พวกเขาออกไปจากหมู่พวกเขา และทรงระบุเฉพาะการได้ยินและการมองเห็น เนื่องจากทั้งสองสิ่งนี้ถูกกล่าวถึงก่อนหน้านี้ในโองการตอนต้น หรือเพราะทั้งสองสิ่งนี้เป็นสิ่งที่ประเสริฐที่สุดในมนุษย์ และมีการอ่านว่า "บิอัสมาอิฮิม" (ด้วยการได้ยินของพวกเขา) ในรูปพหูพจน์ ซึ่งได้มีการพูดถึงเรื่องนี้มาก่อนแล้ว

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: "แท้จริงอัลลอฮฺนั้นทรงอานุภาพเหนือทุกสิ่งทุกอย่าง" นี่เป็นความหมายทั่วไป และตามความเข้าใจของนักเทววิทยา (อัล-มุตากัลลิมูน) นั้นหมายถึงสิ่งที่สามารถบรรยายพระองค์ผู้ทรงสูงส่งได้ว่าทรงอานุภาพเหนือสิ่งนั้น และประชาชาติ (อุมมะฮฺ) มีฉันทามติร่วมกันในการเรียกพระนามอัลลอฮฺผู้ทรงสูงส่งว่า "อัล-ก็อดดีร" (ผู้ทรงอานุภาพ) ดังนั้น พระองค์ผู้ทรงสูงส่งคือ ผู้ทรงอานุภาพ ผู้ทรงสามารถ ผู้ทรงเดชานุภาพ (ก็อดีร, กอดีร, มุกตาดิร) และคำว่า "อัล-ก็อดดีร" นั้นมีความหมายที่เข้มข้นในการบรรยายมากกว่าคำว่า "อัล-กอดีร" ดังที่อัซ-ซุญาจีได้กล่าวไว้ ส่วนอัล-ฮะรอวีย์กล่าวว่า: คำว่า "อัล-ก็อดดีร" และ "อัล-กอดีร" มีความหมายเดียวกัน กล่าวได้ว่า: "ก็อดัรตุ อะลัชชัยอ์ อุกดิรุ ก็ดรัน วะ ก็ดรัน วะ มุกดะเราะตัน วะ มักดูเราะตัน วะ ก็อดรอเนาะ" หมายถึง อำนาจ (ก็ดเราะฮฺ) และ "อัล-อิก็ติดาร" ต่อสิ่งใดสิ่งหนึ่งหมายถึง อำนาจเหนือสิ่งนั้น ดังนั้น อัลลอฮฺผู้ทรงเกียรติและทรงสูงส่งคือ ผู้ทรงสามารถ ผู้ทรงเดชานุภาพ ผู้ทรงอานุภาพเหนือทุกสิ่งที่เป็นไปได้ ซึ่งยอมรับการมีอยู่และการไม่มีอยู่ ดังนั้น จึงเป็นหน้าที่สำหรับทุกผู้ที่มีหน้าที่ (มุกัลลัฟ) ที่จะต้องรู้ว่าอัลลอฮฺผู้ทรงสูงส่งนั้นทรงอานุภาพ พระองค์ทรงมีอำนาจซึ่งด้วยอำนาจนั้นพระองค์ทรงกระทำและจะทรงกระทำสิ่งที่พระองค์ทรงประสงค์ สอดคล้องกับความรู้และการเลือกของพระองค์ และเป็นหน้าที่สำหรับเขาด้วยที่จะต้องรู้ว่าบ่าวนั้นมีอำนาจ (ก็ดเราะฮฺ) ซึ่งเขาได้มาซึ่งสิ่งที่อัลลอฮฺผู้ทรงสูงส่งทรงกำหนดไว้สำหรับเขาตามวิถีทางปกติวิสัย (มัจญ์รอัล-อาดะฮฺ) และว่าเขา (บ่าว) นั้นไม่ได้เป็นผู้กำหนดด้วยอำนาจของเขาเองโดยอิสระ (เฆ็ยร์ มุสตะบิด บิกุดริฮี) และที่พระองค์ผู้ทรงสูงส่งทรงระบุเฉพาะคุณลักษณะของพระองค์ที่นี่ซึ่งคืออำนาจ (ก็ดเราะฮฺ) ให้ถูกกล่าวถึงโดยไม่รวมคุณลักษณะอื่นๆ นั้น เพราะก่อนหน้านี้ได้มีการกล่าวถึงการกระทำที่มีเนื้อหาการขู่และการทำให้กลัว ดังนั้น การกล่าวถึงอำนาจ (ก็ดเราะฮฺ) จึงเหมาะสมกับเรื่องนั้น และอัลลอฮฺทรงรู้ดียิ่ง

[หน้า 216] โองการเหล่านี้มีจำนวนยี่สิบโองการตามการนับของชาวกูฟะฮฺ โดยมีสี่โองการในการบรรยายลักษณะของบรรดาผู้ศรัทธา ตามด้วยสองโองการในการกล่าวถึงบรรดาผู้ปฏิเสธศรัทธา และที่เหลือเป็นการกล่าวถึงบรรดาผู้กลับกลอก (มุนาฟิกีน) และได้มีการรายงานเรื่องนี้มาก่อนแล้วจากอิบนุ จุเรจญ์ และมุญาฮิดก็ได้กล่าวเช่นนั้นด้วย