سُورَةُ النبإ

คำอธิบายในความหมายของพระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า: "อัมมะ ยะตะซาอะลูน" (พวกเขาถามกันถึงเรื่องอะไร?) (1)
พระองค์ผู้ทรงสูงส่งตรัสว่า: เกี่ยวกับสิ่งใดกันเล่าที่พวกมุชริกผู้ตั้งภาคีต่ออัลลอฮ์และรอซูลของพระองค์จากเผ่ากุเรชเหล่านี้ถามกัน โอ้มุฮัมมัด และได้มีคำกล่าวนี้แก่ท่าน ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม และนั่นคือเพราะเผ่ากุเรชตามที่ได้บันทึกไว้ ได้โต้เถียงและถกเถียงกันในสิ่งที่รอซูลของอัลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม ได้เรียกร้องพวกเขาให้ไปสู่ นั่นคือการยอมรับในความเป็นนะบีของท่าน การศรัทธาต่อสิ่งที่ท่านนำมาจากอัลลอฮ์ และการศรัทธาต่อการฟื้นคืนชีพ ดังนั้นอัลลอฮ์จึงตรัสแก่นะบีของพระองค์ว่า: เหล่าชนกลุ่มนี้ถามกันและโต้เถียงกันถึงเรื่องอะไร และคำว่า "ฟี" (ใน) และ "อัน" (เกี่ยวกับ) ในที่นี้มีความหมายเดียวกัน
* การอ้างถึงผู้ที่กล่าวเช่นนั้น:
อบูกุร็อยบ์ได้เล่าแก่เรา เขากล่าวว่า: วะกีอ์ บิน อัล-ญัรรอห์ได้เล่าแก่เรา จากมิซ์อัร จากมุฮัมมัด บิน ญุฮาดะฮ์ จากอัล-หะซัน เขากล่าวว่า: เมื่อท่านนะบี ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม ถูกส่งมา พวกเขา (ชาวกุเรช) ก็เริ่มถามกันระหว่างพวกเขาเอง ดังนั้นอัลลอฮ์จึงทรงประทานลงมาว่า: "อัมมะ ยะตะซาอะลูน * อะนิ อัน-นะบะอิล อัล-อะษีม" (พวกเขาถามกันถึงเรื่องอะไร? * เกี่ยวกับข่าวอันยิ่งใหญ่) หมายถึง ข่าวอันยิ่งใหญ่

อบูญะอ์ฟัร (อัฏ-ฏอบะรี) กล่าวว่า: แล้วอัลลอฮ์ได้ทรงแจ้งแก่ท่านนบีของพระองค์ (ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม) เกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขาสอบถามกัน จึงตรัสว่า: "พวกเขาสอบถามกันเกี่ยวกับข่าวใหญ่ยิ่ง" หมายถึง เกี่ยวกับข่าวสารอันยิ่งใหญ่

และบรรดาผู้ตีความ (อัต-ตะอ์วีล) มีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับสิ่งที่หมายถึง "อัน-นาบะอิลอะษีม" (ข่าวใหญ่ยิ่ง) บางกลุ่มกล่าวว่า: หมายถึงอัลกุรอาน

* กล่าวถึงผู้ที่กล่าวเช่นนั้น:
มุฮัมมัด บิน อัมร์ ได้รายงานแก่ฉัน โดยกล่าวว่า: อบู อาศิม ได้รายงานแก่เรา โดยกล่าวว่า: อีซา ได้รายงานแก่เรา และอัล-ฮาริษ ได้รายงานแก่ฉัน โดยกล่าวว่า: อัล-ฮะซัน ได้รายงานแก่เรา โดยกล่าวว่า: วะรกาอ์ ได้รายงานแก่เรา ทั้งหมดนี้รายงานจาก อิบนุ อบี นุญัยฮ์ จาก มุญาฮิด เกี่ยวกับพระดำรัสของอัลลอฮ์: "เกี่ยวกับข่าวใหญ่ยิ่ง" เขากล่าวว่า: อัลกุรอาน

และอีกกลุ่มหนึ่งกล่าวว่า: หมายถึงการฟื้นคืนชีพ (อัล-บะอ์ษ)

* กล่าวถึงผู้ที่กล่าวเช่นนั้น:
บิชร์ ได้รายงานแก่เรา โดยกล่าวว่า: ยะซีด ได้รายงานแก่เรา โดยกล่าวว่า: ซะอีด ได้รายงานแก่เรา จาก กะตะดะฮ์ เกี่ยวกับพระดำรัสของพระองค์: "เกี่ยวกับข่าวใหญ่ยิ่ง" และนั่นคือการฟื้นคืนชีพหลังความตาย

อิบนุ ฮุมัยด์ ได้รายงานแก่เรา โดยกล่าวว่า: มะฮ์รอน ได้รายงานแก่เรา จาก สุฟยาน จาก ซะอีด จาก กะตะดะฮ์ "เกี่ยวกับข่าวใหญ่ยิ่ง" เขากล่าวว่า: ข่าวใหญ่ยิ่ง คือ การฟื้นคืนชีพหลังความตาย

ยูนุส ได้รายงานแก่ฉัน โดยกล่าวว่า: อิบนุ วะฮ์บ์ ได้แจ้งแก่เรา โดยกล่าวว่า: อิบนุ ซัยด์ กล่าวเกี่ยวกับพระดำรัสของพระองค์: "เกี่ยวกับสิ่งใดกันที่พวกเขาสอบถามกัน เกี่ยวกับข่าวใหญ่ยิ่ง ซึ่งพวกเขาในเรื่องนั้นมีความขัดแย้งกัน" เขากล่าวว่า: วันกิยามะฮ์; เขากล่าวว่า: พวกเขา (ผู้ปฏิเสธศรัทธา) กล่าวว่า นี่คือวันที่พวกท่านอ้างว่าเราจะมีชีวิตอยู่ และบรรพบุรุษของเราด้วย เขากล่าวว่า: ดังนั้นพวกเขาจึงขัดแย้งกันในเรื่องนั้น ไม่ศรัทธาต่อมัน อัลลอฮ์จึงตรัสว่า: "มิใช่เช่นนั้น มันคือข่าวใหญ่ยิ่ง ซึ่งพวกเจ้ากำลังผินหลังให้" คือ วันกิยามะฮ์ พวกเขาไม่ศรัทธาต่อมัน

และผู้รู้ภาษาอาหรับบางท่านกล่าวว่า ความหมายของโองการนั้นคือ อะไรกันที่ชาวกุร็อยช์ถามไถ่กันในเรื่องอัลกุรอาน? แล้วพระองค์ก็ทรงตอบ ทำให้คำว่า "อัมมะ" (อะไร) ประหนึ่งว่าอยู่ในความหมายว่า "เพื่อสิ่งใดกันพวกเขาจึงถามไถ่กันในเรื่องอัลกุรอาน?" แล้วพระองค์ก็ทรงแจ้งให้ทราบโดยตรัสว่า "(ซึ่งพวกเขาในเรื่องนั้นขัดแย้งกัน)" ระหว่างผู้ศรัทธาและผู้ปฏิเสธ นั่นคือการโต้เถียงของพวกเขา และพระดำรัสที่ว่า "(ซึ่งพวกเขาในเรื่องนั้นขัดแย้งกัน)" พระผู้ทรงสูงส่งตรัสว่า ซึ่งพวกเขาได้กลายเป็นผู้ขัดแย้งกันในเรื่องนั้นเป็นสองกลุ่ม: กลุ่มหนึ่งศรัทธาต่ออัลกุรอาน และอีกกลุ่มหนึ่งปฏิเสธอัลกุรอาน พระผู้ทรงสูงส่งตรัสว่า ดังนั้นการถามไถ่กันระหว่างพวกเขาในข่าวสำคัญ (อันนะบะอ์) ที่มีลักษณะเช่นนี้ และตามที่เราได้กล่าวไว้ในเรื่องนั้น ผู้รู้ด้านตัฟซีร (อัต-เตาะวีล) ก็ได้กล่าวไว้เช่นเดียวกัน

* กล่าวถึงผู้ที่ได้กล่าวเช่นนั้น:
อิบนุ ฮุมัยด์ได้รายงานแก่เรา โดยกล่าวว่า มิห์รอนได้รายงานแก่เรา จากสะอีด จากกะอ์ดะฮ์ เกี่ยวกับอัล-นะบะอ์ (ซึ่งพวกเขาในเรื่องนั้นขัดแย้งกัน) หมายถึง การฟื้นคืนชีพหลังความตาย ดังนั้นมนุษย์จึงแบ่งออกเป็นสองกลุ่มในเรื่องนี้: ผู้ศรัทธาและผู้ปฏิเสธ ส่วนความตายนั้น พวกเขายอมรับกันทั้งหมดเพราะได้เห็นกับตาตนเอง แต่พวกเขาขัดแย้งกันในเรื่องการฟื้นคืนชีพหลังความตาย

บุชร์ได้รายงานแก่เรา โดยกล่าวว่า ยะซีดได้รายงานแก่เรา โดยกล่าวว่า สะอีดได้รายงานแก่เรา จากกะอ์ดะฮ์ (ซึ่งพวกเขาในเรื่องนั้นขัดแย้งกัน) มนุษย์ได้กลายเป็นสองกลุ่มในเรื่องนี้: ผู้ศรัทธาและผู้ปฏิเสธ ส่วนความตายนั้น พวกเขาทุกคนต่างยอมรับเพราะได้เห็นกับตาตนเอง แต่พวกเขาขัดแย้งกันในเรื่องการฟื้นคืนชีพหลังความตาย

อิบนุ อับดิลอะอ์ลาได้รายงานแก่เรา โดยกล่าวว่า อิบนุ เษาร์ได้รายงานแก่เรา จากมะอ์มัร จากกะอ์ดะฮ์ (ซึ่งพวกเขาในเรื่องนั้นขัดแย้งกัน) เขากล่าวว่า ผู้ศรัทธาและผู้ปฏิเสธ

และพระดำรัสของพระองค์: (كَلا) พระผู้ทรงสูงส่งในการกล่าวของพระองค์ตรัสว่า: เรื่องมิได้เป็นดังที่บรรดาผู้ตั้งภาคีเหล่านี้ ผู้ปฏิเสธการที่พระเจ้าทรงให้พวกเขาฟื้นคืนชีพหลังความตายของพวกเขา อ้างอ้างกันเลย และพระผู้ทรงความรุ่งโรจน์ในการสรรเสริญของพระองค์ทรงเตือนพวกเขาถึงการลงโทษในเรื่องคำกล่าวนี้ของพวกเขา ดังนั้นพระองค์จึงตรัสว่า: (سَيَعْلَمُونَ) หมายถึง: บรรดาผู้ปฏิเสธศรัทธา ผู้ปฏิเสธคำเตือนของพระเจ้าต่อศัตรูของพระองค์เหล่านี้ จะได้รู้ในวันกิยามะฮ์ว่าพระเจ้าจะทรงทำอะไรกับพวกเขา จากนั้นพระองค์ทรงย้ำคำเตือนด้วยการกล่าวซ้ำอีกครั้ง โดยตรัสว่า: เรื่องมิได้เป็นดังที่พวกเขาอ้างว่า พระเจ้ามิได้ทรงให้พวกเขาฟื้นคืนชีพหลังความตายของพวกเขา และมิได้ทรงลงโทษพวกเขาในความปฏิเสธศรัทธาต่อพระองค์ พวกเขาจะได้รู้ว่าคำกล่าวนั้นมิใช่ดังที่พวกเขากล่าวไว้ เมื่อพวกเขาพบพระเจ้า และเผชิญกับผลร้ายแห่งการงานที่พวกเขาได้ก่อไว้

และมีรายงานจากอัฎ-เฎาะฮาก บิน มุซาฮิม ในเรื่องนี้ ดังที่อิบนุ ฮุมัยด์ได้เล่าแก่เรา โดยกล่าวว่า: มิห์รานได้เล่าแก่เรา จากอบู ซินาน จากษาบิต จากอัฎ-เฎาะฮาก เกี่ยวกับ (كَلا سَيَعْلَمُونَ) หมายถึง บรรดาผู้ปฏิเสธศรัทธา

"แล้วก็ไม่ใช่อย่างนั้น พวกเขาจะได้รู้" (อัล-มุอ์มินูน) และเช่นนี้แหละที่เขาเคยอ่านมัน

คำอธิบายในความหมายของพระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า: "อัลลัม นัจอะลิล อัรฎอ มิฮาดา" (6) (เรามิได้ทำให้แผ่นดินเป็นที่ราบเรียบสำหรับพวกเจ้าดอกหรือ)
พระองค์ผู้ทรงสูงส่งตรัสโดยทรงนับความโปรดปรานของพระองค์และพระกรุณาของพระองค์ที่มีต่อพวกเขาเหล่านี้ (พวกมุชริกีน) และความกรุณาของพระองค์ที่มีต่อพวกเขา และการปฏิเสธของพวกเขาต่อสิ่งที่พระองค์ทรงประทานความโปรดปรานแก่พวกเขา และทรงเตือนพวกเขาถึงสิ่งที่พระองค์ทรงเตรียมไว้สำหรับพวกเขาเมื่อพวกเขากลับไปสู่พระองค์ จากนานาชนิดของการลงโทษของพระองค์ และการลงโทษอันเจ็บปวดของพระองค์ โดยตรัสแก่พวกเขาว่า: "อัลลัม นัจอะลิล อัรฎอ" (เรามิได้ทำให้แผ่นดิน) สำหรับพวกเจ้า "มิฮาดา" (เป็นที่ราบเรียบ) ซึ่งพวกเจ้าเหยียดยามมันและปูมัน
อิบนุ ฮุมัยด์ได้เล่าแก่เรา เขากล่าวว่า: มิฮ์รานได้เล่าแก่เรา จากสะอีด จากกะตะดะฮ์ เกี่ยวกับ "อัลลัม นัจอะลิล อัรฎอ มิฮาดา" หมายถึง เป็นพื้นปู

และภูเขานั้นเป็นเสาเข็ม (อัลกุรอาน 78:7) กล่าวคือ และภูเขานั้นเป็นเสาเข็มสำหรับแผ่นดิน เพื่อมิให้แผ่นดินนั้นหวั่นไหวแกว่งไกวไปมาบนพวกเจ้า

และเราได้สร้างพวกเจ้าเป็นคู่ ๆ (หมายถึง) ชายและหญิง, และสูงและเตี้ย, หรือผู้มีรูปร่างอัปลักษณ์และงดงาม, เช่นเดียวกับที่พระองค์ตรัสว่า: "บรรดาผู้อธรรมและคู่ครองของพวกเขา" (ซูเราะฮฺอัซซุครุฟ: 39) โดยหมายถึงว่า: เราได้ทำให้พวกเขาเป็นเช่นนั้น

(وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا) กล่าวว่า: และเราได้ทำให้การนอนหลับของพวกเจ้าเป็นที่พักผ่อนและความสงบสำหรับพวกเจ้า โดยที่พวกเจ้าจะได้สงบและหยุดพักด้วยการนอนหลับนั้น ประหนึ่งว่าพวกเจ้าเป็นผู้ตายที่ไม่รู้สึกตัว ทั้งๆ ที่พวกเจ้ายังมีชีวิตอยู่และวิญญาณยังไม่ได้พรากจากร่าง และคำว่า อัส-สะบัต (السبت) และ อัส-สะบาต (السبات) นั้นหมายถึงความสงบนิ่ง ด้วยเหตุนี้วันสะบาโตจึงถูกเรียกว่า อัส-สะบัต (السبت) เพราะเป็นวันที่พักผ่อนและสงบนิ่ง

(وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا) พระผู้ทรงสูงส่ง ผู้ทรงรำลึกตรัสว่า: และเราได้ทำให้กลางคืนเป็นเครื่องปกคลุมสำหรับพวกเจ้า โดยความมืดของมันปกคลุมพวกเจ้า และความมืดมิดของมันคลุมพวกเจ้าไว้ ดังเช่นเสื้อผ้าคลุมผู้สวมใส่ เพื่อพวกเจ้าจะได้พักผ่อนในเวลากลางคืนจากการเคลื่อนไหวเพื่อแสวงหาปัจจัยยังชีพ ดังที่พวกเจ้าเคลื่อนไหวหาในเวลากลางวัน และจากคำกล่าวนี้มีบทร้อยกรองของกวีกล่าวว่า:
فَلَـمَّا لَبِسْـنَ اللَّيْـلَ أَوْ حِـينَ نَصَّبَتْ
لَـه مِـنْ خَـذَا آذَانِهَـا وَهْـوَ دَالِـحُ
ความหมายของคำกล่าว "لبسن الليل" คือ พวกนางเข้าไปในความมืดของมัน แล้วปกปิดตัวด้วยมัน
และตามที่เราได้กล่าวในเรื่องนี้ ผู้รู้ด้านการตีความ (อัต-ตะอ์วีล) ก็ได้กล่าวไว้เช่นเดียวกัน
* ข้อกล่าวอ้างของผู้ที่กล่าวเช่นนั้น:
อิบนุ ฮุมัยด์ได้เล่าแก่เรา ท่านกล่าวว่า: มิฮ์รานได้เล่าแก่เรา จากซุฟยาน จากกะอ์ดะฮ์ เกี่ยวกับ (وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا) ท่านกล่าวว่า: เป็นที่พักผ่อน

--------------------------
เชิงอรรถ:
(1) ผู้เขียนได้อ้างอิงบทร้อยกรองนี้มาก่อนแล้วในเล่มที่ 11 หน้า 146 และบทร้อยกรองนี้อยู่ในดิวันของซุร-รุมมะฮ์ โดยในสำนวนอื่นอ่านว่า "جانح" แทนที่ "دالح" และ "อัด-ดาลิฮฺ" หมายถึง ผู้ที่เดินโดยแบกของหนักจนอ่อนล้า (ดู ดิวัน ซุร-รุมมะฮ์ หน้า 108)

และคำกล่าวของพระองค์: (และเราได้ทำให้กลางวันเป็นเวลาแห่งการแสวงหาปัจจัยยังชีพ) กล่าวคือ: และเราได้ทำให้กลางวันเป็นแสงสว่างแก่พวกเจ้า เพื่อพวกเจ้าจะได้กระจายออกไปในนั้นเพื่อการแสวงหาปัจจัยยังชีพของพวกเจ้า และดำเนินกิจกรรมต่างๆ ในนั้นเพื่อประโยชน์ทางโลกของพวกเจ้า และเพื่อแสวงหาความโปรดปรานของอัลลอฮ์ในนั้น และพระผู้ทรงเกียรติผู้ทรงการสรรเสริญได้ทรงทำให้กลางวัน เนื่องจากมันเป็นสาเหตุให้บ่าวของพระองค์ดำเนินกิจกรรมเพื่อแสวงหาปัจจัยยังชีพในนั้น เป็นเวลาแห่งการแสวงหาปัจจัยยังชีพ ดังเช่นในคำกล่าวของกวี:
และพี่น้องแห่งความกังวลทั้งหลาย เมื่อบรรดาความกังวลปรากฏขึ้น
ในยามค่ำคืน หมอนของเขาก็ไม่หลับใหล
ดังนั้นเขาจึงทำให้หมอนเป็นสิ่งที่ไม่อาจหลับใหลได้ แต่ความหมายนั้นหมายถึงเจ้าของหมอน
มุฮัมมัด บิน อัมร์ได้เล่าแก่ฉัน โดยกล่าวว่า: อบู อาศิมได้เล่าแก่เรา โดยกล่าวว่า: อีซาได้เล่าแก่เรา และอัล-ฮาริษได้เล่าแก่ฉัน โดยกล่าวว่า: อัล-ฮะซันได้เล่าแก่เรา โดยกล่าวว่า: วะรกออ์ได้เล่าแก่เรา โดยทั้งหมดนี้มาจากอิบนุ อบี นุญัยฮ์ จากมุญาฮิด เกี่ยวกับคำกล่าวของพระองค์: (กลางวันเป็นเวลาแห่งการแสวงหาปัจจัยยังชีพ) เขากล่าวว่า: พวกเขาแสวงหาในนั้นซึ่งจากความโปรดปรานของอัลลอฮ์

คำอธิบายในความหมายของพระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า : "และเราได้สร้างไว้เหนือพวกเจ้าเจ็ดชั้นอันแข็งแรง" (12)
พระองค์ผู้ทรงสูงส่งตรัสว่า : "และเราได้สร้างไว้เหนือพวกเจ้า" : และเราได้สร้างหลังคาไว้เหนือพวกเจ้า โดยทรงทำให้หลังคาเป็นการก่อสร้าง เนื่องจากชาวอาหรับเรียกหลังคาบ้าน - ซึ่งหมายถึงเพดานของมัน - ว่า "การก่อสร้าง" และชั้นฟ้านั้นเป็นหลังคาสำหรับแผ่นดิน ดังนั้นพระองค์จึงตรัสกับพวกเขาด้วยภาษาของพวกเขา เนื่องจากอัลกุรอานถูกประทานลงมาด้วยภาษาของพวกเขา และพระองค์ตรัสว่า "เจ็ดชั้นอันแข็งแรง" เนื่องจากชั้นฟ้านั้นเป็นสิ่งที่มั่นคงแข็งแรง มีการสร้างอย่างแน่นหนา ไม่มีรอยแยกหรือรอยแตกในชั้นฟ้าเหล่านั้น และการผ่านพ้นของคืนและวันไม่อาจทำให้มันเสื่อมสลายได้

และคำกล่าวของพระองค์: (وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا) พระผู้ทรงสูงส่งผู้ทรงถูกกล่าวถึงตรัสว่า: และเราได้ทำให้มีดวงประทีป โดย "ดวงประทีป" หมายถึงดวงอาทิตย์ และคำกล่าวของพระองค์: (وَهَّاجًا) หมายถึง ที่ลุกโชติช่วงและสว่างไสว

และตามแนวทางที่เราได้กล่าวไว้ในเรื่องนั้น บรรดาผู้ตีความ (อัต-ตะอ์วีล) ก็ได้กล่าวเช่นเดียวกัน

* กล่าวถึงผู้ที่ได้กล่าวเช่นนั้น:

อะลีได้เล่าถึงฉัน โดยกล่าวว่า: อบูศอลิห์ได้เล่าถึงเรา โดยกล่าวว่า: มุอาวิยะฮ์ได้เล่าถึงฉัน จากอะลี จากอิบนุ อับบาส เกี่ยวกับคำกล่าวของพระองค์: (وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا) เขากล่าวว่า: สว่างไสว

มุฮัมมัด บิน ซะอัดได้เล่าถึงฉัน โดยกล่าวว่า: บิดาของฉันได้เล่าถึงฉัน โดยกล่าวว่า: ลุงของฉันได้เล่าถึงฉัน โดยกล่าวว่า: บิดาของฉันได้เล่าถึงฉัน จากบิดาของเขา จากอิบนุ อับบาส (وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا) เขากล่าวว่า: ดวงประทีปที่ให้แสงสว่าง

มุฮัมมัด บิน อัมร์ได้เล่าถึงฉัน โดยกล่าวว่า: อบู อาศิมได้เล่าถึงเรา โดยกล่าวว่า: อีซาได้เล่าถึงเรา และอัล-ฮาริษได้เล่าถึงฉัน โดยกล่าวว่า: อัล-ฮะซันได้เล่าถึงเรา โดยกล่าวว่า: วะรกอได้เล่าถึงเรา ทั้งหมดจากอิบนุ อบี นุญัยฮ์ จากมุญาฮิด เกี่ยวกับคำกล่าวของพระองค์: (سِرَاجًا وَهَّاجًا) เขากล่าวว่า: ส่องแสงแวววาว

อิบนุ อับดิล อะอ์ลาได้เล่าถึงเรา โดยกล่าวว่า: อิบนุ เษาร์ได้เล่าถึงเรา จากมะอ์มัร จากกะตาดะฮ์ เกี่ยวกับ (سِرَاجًا وَهَّاجًا) เขากล่าวว่า: อัล-วัฮฮาฮ (ผู้ลุกโชน) คือผู้ให้แสงสว่าง

อิบนุ ฮุมัยด์ได้เล่าถึงเรา โดยกล่าวว่า: มะฮ์รอนได้เล่าถึงเรา จากสุฟยาน เกี่ยวกับ (سِرَاجًا وَهَّاجًا) เขากล่าวว่า: แสงของมันส่องแสงแวววาว

นี่คือส่วนที่ 1/2 ของตัฟซีรอัฏ-ฏอบะรี แปลเป็นภาษาไทยให้ลื่นไหลต่อเนื่อง:

และพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า: ( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) "และเราได้ให้หลั่งลงมาจากบรรดาสิ่งที่พร้อมจะหลั่ง (อัลมุอ์ศิรอต)" นักตัฟซีร (ผู้ตีความ) มีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับความหมายของ "อัลมุอ์ศิรอต" บางกลุ่มกล่าวว่า: หมายถึงลมที่พัดแรง (จนบีบให้เมฆตกลงมา)* ต่อไปนี้คือรายงานของผู้ที่กล่าวเช่นนั้น:
มุฮัมมัด บิน ซะอัด เล่าให้ฉันฟังว่า: บิดาของฉันเล่าให้ฉันฟังว่า: ลุงของฉันเล่าให้ฉันฟังว่า: บิดาของเขาเล่าให้เขาฟัง จากบิดาของเขา (อับดุลลอฮ์ บิน อับบาส) จากอิบนุ อับบาส เกี่ยวกับพระดำรัสที่ว่า: ( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) "และเราได้ให้หลั่งลงมาจากบรรดาสิ่งที่พร้อมจะหลั่ง" ดังนั้น "อัลมุอ์ศิรอต" หมายถึง ลม
อิบนุ ฮุมัยด์ เล่าให้เราฟังว่า: ยะห์ยา บิน วาฎิห์ เล่าให้เราฟังว่า: อัล-ฮุซัยน์ เล่าให้เราฟัง จากยะซีด จากอิกริมะว่า: ท่านอ่าน ( وَأَنـزلْنَا بِالْمُعْصِرَاتِ ) "และเราได้ให้หลั่งลงมาด้วยบรรดาสิ่งที่พร้อมจะหลั่ง" หมายถึง: ลมต่างๆ
มุฮัมมัด บิน อัมร์ เล่าให้ฉันฟังว่า: อบู อาศิม เล่าให้เราฟังว่า: อีซา เล่าให้เราฟัง จากอิบนุ อบี นุญัยห์ จากมุญาฮิด เกี่ยวกับพระดำรัสที่ว่า: ( مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) "จากบรรดาสิ่งที่พร้อมจะหลั่ง" ท่านกล่าวว่า: ลม
และอัล-ฮาริส เล่าให้ฉันฟังว่า: อัล-ฮะซัน เล่าให้เราฟังว่า: วะรกาอ์ เล่าให้เราฟัง จากอิบนุ อบี นุญัยห์ จากมุญาฮิด ในทำนองเดียวกัน
บิชร์ เล่าให้เราฟังว่า: ยะซีด เล่าให้เราฟังว่า: ซะอีด เล่าให้เราฟัง จากกะตาดะห์ ท่านกล่าวว่า: ในบางการอ่าน ( وَأَنـزلْنَا بِالْمُعْصِرَاتِ ) "และเราได้ให้หลั่งลงมาด้วยบรรดาสิ่งที่พร้อมจะหลั่ง" หมายถึง: ลมต่างๆ
ยูนุส เล่าให้ฉันฟังว่า: อิบนุ วะฮับ แจ้งให้เราทราบว่า: อิบนุ ซัยด์ กล่าวเกี่ยวกับพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า: ( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) "และเราได้ให้หลั่งลงมาจากบรรดาสิ่งที่พร้อมจะหลั่ง" ท่านกล่าวว่า: "อัลมุอ์ศิรอต" หมายถึงลม และท่านได้อ่านพระดำรัสของอัลลอฮ์ที่ว่า: "ผู้ทรงส่งลม แล้วมันก็พัดให้เมฆลอยขึ้น" จนจบโองการ

และอีกกลุ่มหนึ่งกล่าวว่า: แต่มันคือเมฆที่เต็มเปี่ยมด้วยน้ำฝนและยังไม่ตกฝน เปรียบเสมือนหญิงที่มีประจำเดือน (มุอ์ศิเราะตุลมัรอะห์) ที่ใกล้จะมีประจำเดือนแต่ยังไม่มา*
ต่อไปนี้คือรายงานของผู้ที่กล่าวเช่นนั้น:
อิบนุ ฮุมัยด์ เล่าให้เราฟังว่า: มิฮราน เล่าให้เราฟัง จากซุฟยาน เกี่ยวกับ ( مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) "จากบรรดาสิ่งที่พร้อมจะหลั่ง" ท่านกล่าวว่า: "อัลมุอ์ศิรอต" หมายถึงเมฆ
อะลี เล่าให้ฉันฟังว่า: อบู ศอลิห์ เล่าให้เราฟังว่า: มุอาวิยะห์ เล่าให้ฉันฟัง จากอะลี จากอิบนุ อับบาส เกี่ยวกับพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า: ( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) "และเราได้ให้หลั่งลงมาจากบรรดาสิ่งที่พร้อมจะหลั่ง" ท่านกล่าวว่า: จากเมฆ
ท่าน (อบู ศอลิห์) กล่าวว่า: มิฮราน เล่าให้เราฟัง จากอบู ญะอ์ฟัร จากอัร-รอบีอ์ เกี่ยวกับ ( الْمُعْصِرَاتِ ) "บรรดาสิ่งที่พร้อมจะหลั่ง" หมายถึงเมฆ

และอีกกลุ่มหนึ่งกล่าวว่า: แต่มันคือชั้นฟ้า*
ต่อไปนี้คือรายงานของผู้ที่กล่าวเช่นนั้น:
ยะอ์กูบ เล่าให้ฉันฟังว่า: อิบนุ อุละยะห์ เล่าให้เราฟัง จากอบู รุญาอ์ ท่านกล่าวว่า: ฉันได้ยินอัล-ฮะซันกล่าวเกี่ยวกับ ( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) "และเราได้ให้หลั่งลงมาจากบรรดาสิ่งที่พร้อมจะหลั่ง" ท่านกล่าวว่า: จากชั้นฟ้า
บิชร์ เล่าให้เราฟังว่า: ยะซีด เล่าให้เราฟังว่า: ซะอีด เล่าให้เราฟัง จากกะตาดะห์ เกี่ยวกับพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า: ( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) "และเราได้ให้หลั่งลงมาจากบรรดาสิ่งที่พร้อมจะหลั่ง" ท่านกล่าวว่า: จากบรรดาชั้นฟ้า
อิบนุ อับดิล อะอ์ลา เล่าให้เราฟังว่า: อิบนุ เษาร์ เล่าให้เราฟัง จากมะอ์มัร จากกะตาดะห์ เกี่ยวกับพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า: ( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) "และเราได้ให้หลั่งลงมาจากบรรดาสิ่งที่พร้อมจะหลั่ง" ท่านกล่าวว่า: จากชั้นฟ้า

และคำกล่าวที่ถูกต้องที่สุดในเรื่องนี้คือ ต้องกล่าวว่า: แท้จริงอัลลอฮ์ทรงแจ้งว่าพระองค์ทรงให้หลั่งลงมาจาก "อัลมุอ์ศิรอต" - ซึ่งหมายถึงสิ่งที่เต็มเปี่ยมด้วยน้ำจากเมฆ - ซึ่งก็คือน้ำ

และแท้จริงเราได้กล่าวเช่นนั้น เพราะถือว่ามีความถูกต้องมากกว่า เนื่องจากคำกล่าวในเรื่องนั้นเป็นหนึ่งในสามทัศนะที่ได้กล่าวมา และลมนั้นไม่มีน้ำอยู่ภายในที่จะให้ตกลงมาได้ แต่ทว่าน้ำนั้นถูกทำให้ตกลงมาพร้อมกับลม และหากการอ่านจะเป็น (وَأَنْزَلْنَا بِالْمُعْصِرَاتِ) ก็ย่อมถูกต้องได้ แต่เมื่อการอ่านเป็น (مِنَ الْمُعْصِرَاتِ) จึงทราบว่าสิ่งที่หมายถึงนั้นคือสิ่งที่เราได้อธิบายไว้

หากมีผู้สงสัยว่า บางครั้งอาจใช้คำว่า "บา" (بِـ) ในทำนองนี้แทนที่ได้ แม้จะเป็นเช่นนั้น แต่ความหมายหลักของคำว่า "มิน" (مِنْ) นั้นไม่ใช่เช่นนั้น และการตีความนั้นต้องอาศัยความหมายหลักของถ้อยคำ

หากมีผู้ถามว่า: แล้วทำไมจึงไม่ถือว่าหมายถึงท้องฟ้า? จะได้ตอบว่า: แม้จะเป็นเช่นนั้นได้ แต่ความหมายหลักของการที่ฝนตกลงมานั้นมาจากเมฆ ไม่ใช่จากสิ่งอื่น

ส่วนคำกล่าวของพระองค์ที่ว่า (مَاءً ثَجَّاجًا) หมายถึง น้ำที่หลั่งรินต่อเนื่องกันดั่งการหลั่งเลือดจากร่างกาย ซึ่งหมายถึงการทำให้เลือดไหลนั่นเอง

และตามที่เราได้กล่าวในเรื่องนี้ ผู้รู้ด้านการตีความ (ตัฟซีร) ก็ได้กล่าวไว้เช่นเดียวกัน

* บันทึกคำกล่าวของผู้ที่กล่าวเช่นนั้น:

อะลีได้รายงานแก่ฉันว่า: อบูศอลิห์ได้บอกเล่าแก่เรา โดยกล่าวว่า: มุอาวิยะฮ์ได้รายงานแก่ฉัน จากอะลี จากอิบนุ อับบาส เกี่ยวกับ (مَاءً ثَجَّاجًا) เขากล่าวว่า: หมายถึง น้ำที่หลั่งริน

มุฮัมมัด บิน ซะอัดได้รายงานแก่ฉันว่า: บิดาของฉันได้บอกเล่าแก่ฉัน โดยกล่าวว่า: ลุงของฉันได้รายงานแก่ฉัน จากบิดาของเขา จากพ่อของเขา จากอิบนุ อับบาส เกี่ยวกับ (مَاءً ثَجَّاجًا) หมายถึง น้ำจากท้องฟ้าที่หลั่งรินลงมา

มุฮัมมัด บิน อัมร์ได้รายงานแก่ฉันว่า: อบู อาศิมได้บอกเล่าแก่เรา โดยกล่าวว่า: อีซาได้รายงานแก่เรา และอัล-ฮาริษได้รายงานแก่ฉันว่า: อัล-ฮะซันได้บอกเล่าแก่เรา โดยกล่าวว่า: วะรกออ์ได้รายงานแก่เรา ทั้งหมดนี้รายงานจากอิบนุ อะบี นุญัยฮ์ จากมุญาฮิด เกี่ยวกับคำกล่าวของพระองค์ที่ว่า (مَاءً ثَجَّاجًا) เขากล่าวว่า: หมายถึง สิ่งที่หลั่งริน

อิบนุ อับดิล อะอ์ลาได้รายงานแก่เรา โดยกล่าวว่า: อิบนุ เษาร์ได้บอกเล่าแก่เรา จากมะอ์มัร จากกะตาดะฮ์ เกี่ยวกับ (مَاءً ثَجَّاجًا) เขากล่าวว่า: อัษ-ษิญาจ หมายถึง สิ่งที่หลั่งริน

อิบนุ ฮุมัยด์ได้รายงานแก่เรา โดยกล่าวว่า: มิฮรานได้บอกเล่าแก่เรา จากอบูญะอ์ฟัร จากอัร-เราะบีอ์ เกี่ยวกับ (مَاءً ثَجَّاجًا) เขากล่าวว่า: หมายถึง สิ่งที่หลั่งริน

เขากล่าวว่า: มิฮรานได้บอกเล่าแก่เรา จากสุฟยาน เกี่ยวกับ (مَاءً ثَجَّاجًا) เขากล่าวว่า: หมายถึง สิ่งที่ต่อเนื่องกัน

และบางท่านกล่าวว่า: ที่หมายถึง อัษ-ษิญาจ นั้น คือสิ่งที่มากมาย

* บันทึกคำกล่าวของผู้ที่กล่าวเช่นนั้น:

ยูนุสได้รายงานแก่ฉันว่า: อิบนุ วะฮ์บ์ได้แจ้งแก่เรา เกี่ยวกับ (مَاءً ثَجَّاجًا) เขากล่าวว่า: หมายถึง มากมาย แต่ในภาษาของชาวอาหรับนั้นไม่รู้จักคำว่า อัษ-ษิจญ์ (الثجّ) ในความหมายของความมากมาย แต่ทว่า อัษ-ษิจญ์ หมายถึง การเทที่ต่อเนื่องกัน ตัวอย่างเช่น คำกล่าวของนะบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ที่ว่า: "การทำหัจญ์ที่ประเสริฐที่สุดคือการเปล่งเสียงดัง (ตะลบียะฮ์) และการหลั่งเลือดเชือดพลี (สัตว์กุรบาน)" โดยที่หมายถึง อัษ-ษิจญ์ คือ การเทเลือดของสัตว์พลีและสัตว์อุทิศด้วยการเชือดมัน มีคำกล่าวว่า: ฉันได้ทำให้เลือดของมันหลั่งริน (ثَجَجْتُ دَمَهُ) ดังนั้นฉันจึงทำให้มันหลั่งริน (أَثُجُّهُ ثَجًّا) และได้มีเลือดหลั่งริน (قَدْ ثَجَّ الدَّمُ) มันจึงหลั่งริน (فَهُوَ يَثُجُّ ثُجُوجًا)

คำอธิบายในความหมายของพระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า: "เพื่อเราจะได้ให้ผลผลิตจากน้ำนั้น ซึ่งเมล็ดพืชและพืชผัก" (15)
พระองค์ผู้ทรงสูงส่งตรัสว่า: เพื่อเราจะได้ให้ออกมาด้วยน้ำซึ่งเราได้หลั่งลงมาจากเมฆที่อัดแน่นสู่พื้นดิน ซึ่งเมล็ดพืช (حبًّا) และเมล็ดพืช (الحب) นั้นหมายถึงทุกสิ่งที่บรรจุอยู่ในเปลือกของพืชผลที่ถูกเก็บเกี่ยว ซึ่งเป็นพหูพจน์ของคำว่า "حبة" (เมล็ดเดียว) เช่นเดียวกับคำว่า "الشعير" (ข้าวบาร์เลย์) เป็นพหูพจน์ของ "شعيرة" (ข้าวบาร์เลย์เมล็ดเดียว) และเช่นเดียวกับคำว่า "التمر" (อินทผลัม) เป็นพหูพจน์ของ "تمرة" (อินทผลัมหนึ่งผล) ส่วนคำว่า "พืชผัก" (نباتًا) นั้นหมายถึงหญ้าสดที่สัตว์เล็มหากิน ซึ่งได้แก่หญ้าและพืชผลต่างๆ

และคำกล่าวของพระองค์ (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) หมายถึง และด้วยน้ำฝนนั้นเราจะให้เกิดสวนต่างๆ อันได้แก่ สวนผลไม้ และพระองค์ตรัสว่า (وَجَنَّاتٍ) โดยความหมายคือ และผลไม้แห่งสวนต่างๆ แต่ได้ละการกล่าวถึงคำว่าผลไม้ไว้ เนื่องจากบริบทของคำบ่งบอกถึงมันอยู่แล้วจากการกล่าวถึงนี้ และคำกล่าวของพระองค์ (أَلْفَافًا) หมายถึง ที่หนาแน่นประสานชิดติดกัน

และตามแนวทางที่เราได้กล่าวไว้ในเรื่องนี้ บรรดาผู้ตีความ (อัต-ตัฟซีร) ก็ได้กล่าวเช่นเดียวกัน

* กล่าวถึงผู้ที่ได้กล่าวเช่นนั้น :

อะลีได้เล่าถึงฉัน โดยกล่าวว่า : อบูศอลิห์ได้เล่าถึงเรา โดยกล่าวว่า : มุอาวิยะห์ได้เล่าถึงฉัน จากอะลี จากอิบนุ อับบาส เกี่ยวกับคำกล่าวของพระองค์ (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) เขากล่าวว่า : ที่ชุมนุมกันหนาแน่น

มุฮัมมัด บิน ซะอัดได้เล่าถึงฉัน โดยกล่าวว่า : บิดาของฉันได้เล่าถึงฉัน โดยกล่าวว่า : ลุงของฉันได้เล่าถึงฉัน โดยกล่าวว่า : บิดาของฉันได้เล่าถึงฉัน จากบิดาของเขา จากอิบนุ อับบาส (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) กล่าวว่า : และสวนต่างๆ ที่ประสานเกี่ยวพันกัน

มุฮัมมัด บิน อัมร์ได้เล่าถึงฉัน โดยกล่าวว่า : อบู อาศิมได้เล่าถึงเรา โดยกล่าวว่า : อีซาได้เล่าถึงเรา และอัล-ฮาริษได้เล่าถึงฉัน โดยกล่าวว่า : อัล-หะซันได้เล่าถึงเรา โดยกล่าวว่า : วะรกออ์ได้เล่าถึงเรา ทั้งหมดจากอิบนุ อบี นุญัยห์ จากมุญาฮิด เกี่ยวกับ (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) เขากล่าวว่า : ที่หนาแน่นประสานกัน

บิชร์ได้เล่าถึงเรา โดยกล่าวว่า : ยะซีดได้เล่าถึงเรา โดยกล่าวว่า : ซะอีดได้เล่าถึงเรา จากกะตาดะห์ เกี่ยวกับคำกล่าวของพระองค์ (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) เขากล่าวว่า : ประสานเกี่ยวพันเข้าหากัน

อิบนุ อับดิล อะอ์ลาได้เล่าถึงเรา โดยกล่าวว่า : อิบนุ เอาว์ได้เล่าถึงเรา จากมะอ์มัร จากกะตาดะห์ เกี่ยวกับคำกล่าวของพระองค์ (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) เขากล่าวว่า : ประสานเกี่ยวพันเข้าหากัน

อิบนุ ฮุมัยด์ได้เล่าถึงเรา โดยกล่าวว่า : มะฮ์รอนได้เล่าถึงเรา จากซุฟยาน เกี่ยวกับ (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) เขากล่าวว่า : ที่หนาแน่นประสานกัน

ยูนุสได้เล่าถึงฉัน โดยกล่าวว่า : อิบนุ วะฮับได้แจ้งแก่เรา โดยกล่าวว่า : อิบนุ ซัยด์ได้กล่าว เกี่ยวกับคำกล่าวของพระองค์ (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) เขากล่าวว่า : มันคือสิ่งที่หนาแน่นประสานกัน บางส่วนทับซ้อนบางส่วน

และบรรดาผู้เชี่ยวชาญภาษาอาหรับ (อัฮลุล อะรอบิยะห์) มีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับรูปเอกพจน์ของคำว่า "อัลฟาฟ" (أَلْفَافًا) โดยบางส่วนของนักไวยากรณ์ชาวบัศเราะห์กล่าวว่า : รูปเอกพจน์ของมันคือ "ลัฟฟุน" (لَفٌّ) และบางส่วนของนักไวยากรณ์ชาวกูฟะห์กล่าวว่า : รูปเอกพจน์ของมันคือ "ลัฟฟุน" (لَفٌّ) และ "ลาฟีฟุน" (لَفِيفٌ) เขากล่าวว่า : และหากท่านประสงค์ คำว่า "อัล-อิฟฟาฟ" (الإلفاف) สามารถเป็นพหูพจน์ที่ถูกทำให้เป็นพหูพจน์อีกทีได้ โดยท่านจะกล่าวว่า "ญันนาตุน ลัฟฟาอุ" (جنة لفَّاء) และ "ญันนาตุน ลุฟฟุน" (جنات لفّ) จากนั้นจึงรวบรวม "อัล-ลัฟฟะ" (اللَّفَّ) เป็น "อัลฟาฟ" (ألفاف)

และอีกท่านหนึ่งในหมู่พวกเขาได้กล่าวว่า : เราไม่เคยได้ยินคำว่า "ชะญะเราะตุน ลิฟฟะตุน" (شجرة لفة) แต่รูปเอกพจน์ของมันคือ "ลิฟฟาอุ" (لفاء) และพหูพจน์ของมันคือ "ลุฟฟุน" (لفّ) และพหูพจน์ของ "ลุฟฟุน" (لفّ) คือ "อัลฟาฟ" (ألفاف) ดังนั้นมันจึงเป็นพหูพจน์ซ้อนพหูพจน์

และคำกล่าวที่ถูกต้องในเรื่องนั้นคือ คำว่า "อัลฟาฟ" (ألفاف) เป็นพหูพจน์ของ "ลัฟฟุน" (لَفٌّ) หรือ "ลาฟีฟุน" (لَفِيفٌ) ทั้งนี้เพราะบรรดาผู้ตีความ (อัต-ตัฟซีร) ต่างเห็นพ้องกันว่าความหมายของมันคือ "ที่หนาแน่นประสานกัน" ส่วน "อัล-ลิฟาอุ" (اللفاء) นั้นหมายถึงสิ่งที่หนาแน่นแข็งแรง และการประสานหนาแน่นไม่ได้เกี่ยวกับความแข็งแรงเลย นอกจากจะตีความไปในทางที่ว่ามันคือความหนาแน่นแข็งแรงจากการประสานกัน ดังนั้นนั่นจึงอาจเป็นอีกแง่มุมหนึ่งได้

และพระดำรัสของพระองค์ (إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا) พระผู้ทรงสูงส่งซึ่งการรำลึกถึงพระองค์ตรัสว่า แท้จริงวันซึ่งอัลลอฮ์ทรงตัดสินระหว่างปวงบังคับของพระองค์ โดยที่พระองค์จะทรงเอาจากบางส่วนของพวกเขาเพื่ออีกบางส่วนนั้น เป็นเวลาที่กำหนดไว้สำหรับสิ่งที่อัลลอฮ์ทรงบังคับใช้แก่บรรดาผู้ปฏิเสธการฟื้นคืนชีพ และแก่ผู้ที่คล้ายคลึงกับพวกเขาจากปวงบังคับ และตามที่เราได้กล่าวไว้ในเรื่องนั้น บรรดาผู้ตีความ (อัลกุรอาน) ก็ได้กล่าวไว้เช่นเดียวกัน

* การระบุถึงผู้ที่ได้กล่าวเช่นนั้น:
บิชร์ได้เล่าแก่เรา โดยกล่าวว่า ยาซิดได้เล่าแก่เรา โดยกล่าวว่า สะอีดได้เล่าแก่เรา จากกะตะดะฮ์ เกี่ยวกับพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า (إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا) และนั่นคือวันที่อัลลอฮ์ทรงให้เป็นวันอันยิ่งใหญ่ โดยที่อัลลอฮ์จะทรงตัดสินระหว่างคนรุ่นก่อนและคนรุ่นหลังตามการงานของพวกเขา

และคำกล่าวของพระองค์ (يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ) อธิบายถึงวันที่มีการเป่าสังข์ หมายถึงวันแห่งการตัดสิน ดังนั้นประหนึ่งได้กล่าวว่า วันแห่งการตัดสินเป็นกำหนดเวลาสำหรับสิ่งที่เราได้สัญญาไว้แก่กลุ่มชนเหล่านี้ คือวันที่ถูกเป่าสังข์ และข้าพเจ้าได้อธิบายความหมายของ "อัศศูร์" (الصُّور) มาแล้วก่อนหน้านี้ พร้อมทั้งได้กล่าวถึงความเห็นที่แตกต่างกันของนักตัฟซีรในเรื่องนี้ ซึ่งทำให้ไม่จำเป็นต้องกล่าวซ้ำอีกในที่นี้ และตามความเห็นของเราคือ "สังข์" ที่จะถูกเป่า ดังที่อิบนุ ฮุมัยด์ได้เล่าแก่เรา เขากล่าวว่า มิฮรานได้เล่าจากสุฟยาน จากสุไลมาน อัต-ตัยมี จากอัสลัม จากบัชร์ อิบนุ ชุฆาฟ จากอับดุลลอฮ์ อิบนุ อัมร์ จากท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม ว่า "อัศศูร์ คือ สังข์"

และบัชร์ได้เล่าแก่เรา เขากล่าวว่า ยะซีดได้เล่าแก่เรา เขากล่าวว่า สะอีดได้เล่าจากกะตาดะฮ์ เกี่ยวกับคำกล่าวของพระองค์ (يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ) และ "อัศศูร์" หมายถึง การสร้าง

และคำกล่าวของพระองค์ (فَتَأْتُونَ أَفْوَاجًا) หมายความว่า พวกเจ้ามาเป็นกลุ่มๆ เป็นคณะๆ และตามที่เราได้กล่าวไว้ในเรื่องนี้ นักตัฟซีรก็ได้กล่าวเช่นเดียวกัน

* กล่าวถึงผู้ที่ได้กล่าวเช่นนั้น:
มุฮัมมัด อิบนุ อัมร์ได้เล่าแก่เรา เขากล่าวว่า อบู อาศิมได้เล่าแก่เรา เขากล่าวว่า อีซาได้เล่าแก่เรา และอัล-ฮาริษได้เล่าแก่ฉัน เขากล่าวว่า อัล-หะซันได้เล่าแก่เรา เขากล่าวว่า วะรกาอ์ได้เล่าแก่เรา โดยทั้งหมดเล่าจากอิบนุ อบี นุญัยฮ์ จากมุญาฮิด เกี่ยวกับคำกล่าวของพระองค์ (أَفْوَاجًا) เขากล่าวว่า เป็นกลุ่มๆ เป็นหมู่ๆ

และที่ได้กล่าวว่า (فَتَأْتُونَ أَفْوَاجًا) นั้น ก็เพราะทุกประชาชาติที่อัลลอฮ์ได้ส่งรอซูลมายังพวกเขา จะมากับผู้ที่ถูกส่งมายังพวกเขา ดังที่พระองค์ตรัสว่า (วันที่เราจะเรียกทุกกลุ่มชนพร้อมด้วยผู้นำของพวกเขา)

และพระดำรัสของพระองค์: (และฟากฟ้าจะถูกแยกออก แล้วมันจะกลายเป็นประตู ๆ) พระผู้ทรงสูงส่ง ผู้ทรงได้รับการกล่าวขาน ตรัสว่า: และฟากฟ้าจะถูกแยกออก ถูกทำให้แตกแยก จนกลายเป็นทางต่าง ๆ ทั้งที่ก่อนหน้านี้มันแข็งแกร่งมั่นคง ไม่มีรอยแตกหรือรอยแยกใด ๆ
และมีผู้กล่าวว่า: ความหมายของโองการนั้นคือ: และฟากฟ้าจะถูกเปิดออก แล้วมันจะกลายเป็นชิ้นส่วนต่าง ๆ เหมือนชิ้นส่วนไม้ที่ถูกแยกออกเพื่อทำเป็นประตูของบ้านเรือนและที่อยู่อาศัย พวกเขากล่าวว่า: และความหมายของถ้อยคำคือ: และฟากฟ้าจะถูกเปิดออก แล้วมันจะกลายเป็นชิ้นส่วนต่าง ๆ ประหนึ่งประตู ดังนั้นเมื่อละคำอุปมา (ก๊าฟ) ไว้ ประตูต่าง ๆ จึงกลายเป็นภาคแสดง ดังเช่นที่กล่าวในภาษา: อับดุลลอฮฺเคยเป็นสิงโต หมายถึง ประหนึ่งสิงโต

และคำกล่าวของพระองค์: (และบรรดาภูเขาจะถูกทำให้เคลื่อน แล้วมันจะกลายเป็นภาพลวงตา) หมายถึง: และบรรดาภูเขาจะถูกทำให้ปลิวว่อน แล้วมันจะถูกถอนออกจากรากฐานของมัน แล้วมันจะถูกทำให้เป็นฝุ่นที่กระจาย สำหรับผู้มองเห็น เปรียบเสมือนภาพลวงตาซึ่งผู้ที่เห็นมันจากระยะไกลจะคิดว่าเป็นน้ำ แต่ในความเป็นจริงมันเป็นเพียงฝุ่นที่ปลิวว่อน