سُورَةُ القيامة

ซูเราะฮ์อัลกิยามะฮ์
เป็นซูเราะฮ์มักกียะฮ์ มีทั้งหมด 39 อายะฮ์
ด้วยพระนามของอัลลอฮ์ ผู้ทรงกรุณาปรานี ผู้ทรงเมตตาเสมอ
ข้ามิขอสาบานด้วยวันกิยามะฮ์
พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งว่า: "ข้ามิขอสาบานด้วยวันกิยามะฮ์" มีผู้กล่าวว่า: "ล่า (ไม่)" ในที่นี้เป็นคำเสริม (ศิละฮ์) และอนุญาตให้ปรากฏขึ้นต้นซูเราะฮ์ได้ เพราะอัลกุรอานนั้นต่อเนื่องกัน บางส่วนเชื่อมกับบางส่วน ดังนั้นมันจึงอยู่ในฐานะคำพูดเดียวกัน ด้วยเหตุนี้ บางครั้งอาจกล่าวถึงสิ่งหนึ่งในซูเราะฮ์หนึ่ง แล้วคำตอบของมันจะปรากฏในอีกซูเราะฮ์หนึ่ง เช่น พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งว่า: "และพวกเขากล่าวว่า โอ้ผู้ที่อัลกุรอานถูกประทานลงมาหาเขานั้น แท้จริงท่านเป็นคนบ้า" และคำตอบของมันอยู่ในอีกซูเราะฮ์หนึ่งว่า: "ท่านมิได้เป็นคนบ้า เนื่องจากพระคุณแห่งพระเจ้าของท่าน" และความหมายของคำพูด (ในอายะฮ์นี้) คือ: ข้าขอสาบานด้วยวันกิยามะฮ์ อิบนุ อับบาส, อิบนุ จุบัยร์ และอบู อุบัยดะฮ์ กล่าวเช่นนี้ และที่คล้ายกัน เช่น คำพูดของกวี:
ข้าพเจ้าจำเลย์ลาได้ ความหลงรักก็ครอบงำข้าพเจ้า
เกือบจะทำให้ส่วนลึกสุดของหัวใจขาดออกจากกัน
และอบุลลัยษ์ อัสซามัรกันดีได้เล่าว่า: นักอรรถาธิบาย (มุฟัสซิรีน) ต่างเห็นพ้องต้องกันว่าความหมายของ "ล่า อุกซิมุ" (ข้ามิขอสาบาน) คือ "อุกซิมุ" (ข้าขอสาบาน) และพวกเขามีความเห็นต่างกันในการอธิบายคำว่า "ล่า" (ไม่) บางคนกล่าวว่า: "ล่า" เป็นการเพิ่มในคำพูดเพื่อความสละสลวย และในคำพูดของชาวอาหรับก็มีการเพิ่ม "ล่า" เช่นกัน ดังที่กล่าวไว้ในอายะฮ์อื่นว่า: "พระองค์ตรัสว่า อะไรเล่าห้ามเจ้ามิให้เจ้าสุญูด" หมายถึง "ให้เจ้าสุญูด" และบางคนกล่าวว่า: "ล่า" เป็นการปฏิเสธคำพูดของพวกเขา ในเมื่อพวกเขาได้ปฏิเสธการฟื้นคืนชีพ พระองค์จึงตรัสว่า: "เรื่องมิได้เป็นดังที่พวกเจ้ากล่าวอ้าง"
ข้าพเจ้า (อัลกุรฏุบี) กล่าวว่า: และนี่คือคำพูดของอัลฟัรเราะอ์ อัลฟัรเราะอ์กล่าวว่า: และนักไวยากรณ์จำนวนมากกล่าวว่า "ล่า" เป็นคำเสริม (ศิละฮ์) และไม่อนุญาตให้เริ่มต้นด้วยการปฏิเสธแล้วทำให้เป็นคำเสริม เพราะหากเป็นเช่นนั้นจริง จะไม่สามารถแยกแยะข่าวสารที่มีการปฏิเสธออกจากข่าวสารที่ไม่มีได้ แต่ทว่าอัลกุรอานได้มาด้วยการตอบโต้บรรดาผู้ปฏิเสธการฟื้นคืนชีพ สวนสวรรค์ และนรก ดังนั้นการสาบานจึงได้มาเพื่อตอบโต้พวกเขาในคำพูดจำนวนมาก ทั้งที่เริ่มต้นด้วยมันและไม่ได้เริ่มต้นด้วยมัน และนั่นเช่นคำพูดของพวกเขาที่ว่า "ล่า วัลลอฮ์ ล่า อัฟอะลุ" (ไม่ ข้าสาบานต่ออัลลอฮ์ว่า ข้าจะไม่ทำ) ดังนั้น "ล่า" (ตัวแรก) จึงเป็นการตอบโต้คำพูดที่ได้ผ่านมาแล้ว และนั่นเช่นคำพูดของท่านที่ว่า "ล่า วัลลอฮ์ อินนัล กิยามะตะ ละฮักกุน" (ไม่ ข้าสาบานต่ออัลลอฮ์ว่า แท้จริงวันกิยามะฮ์นั้นเป็นความจริง) ราวกับว่าท่านได้กล่าวหาว่าบรรดาชนกลุ่มหนึ่งที่ปฏิเสธมันเป็นผู้กล่าวเท็จ และมีผู้ที่ไม่ใช่อัลฟัรเราะอ์ได้อ่านบทกวีของอิมรุอัลก็อยส์ว่า:
"ไม่ และขอสาบานต่อพระเจ้าของท่าน โอ้บุตรสาวของอัลอามิรี
กลุ่มชนจะไม่กล่าวอ้างว่าข้าพเจ้าเป็นคนขี้ขลาด"
และของเฆาะวียะฮ์ บิน สัลมาว่า:
"โอ้ บัดนี้ อุมามะฮ์ได้ร้องเรียกพร้อมกับการแบก (สัมภาระ)
เพื่อทำให้ข้าเศร้าโศก ดังนั้น ไม่เลย ด้วยท่าน ข้าจะไม่ใส่ใจ"
และประโยชน์ของมันคือการยืนยันการสาบานในการตอบโต้ อัลฟัรเราะอ์กล่าวว่า: และผู้ที่ไม่รู้ทิศทาง (ความหมาย) นี้จะอ่านว่า "ลิอุกซิมุ" โดยไม่มีอักษรอลิฟ ราวกับว่ามันเป็นลาม์ (لام) สำหรับการยืนยันเข้ามาใน "อุกซิมุ" และนั่นถูกต้อง เพราะชาวอาหรับกล่าวว่า "ลิอุกซิมุ บิลลาฮ์" (แน่นอน ข้าขอสาบานต่ออัลลอฮ์) และนี่คือการอ่านของอัลหะซัน, อิบนุ กะษีร, อัซซุฮ์รี และอิบนุ ฮุรมุซ
"ด้วยวันกิยามะฮ์" หมายถึง ด้วยวันที่มนุษย์จะยืนขึ้นต่อพระเจ้าของพวกเขา และสำหรับอัลลอฮ์ผู้ทรงเกรียงไกรผู้ทรงสูงส่งนั้น จะทรงสาบานด้วยสิ่งที่พระองค์ทรงประสงค์

และข้าจะไม่สาบานด้วยจิตวิญญาณที่ตำหนิติเตียน (ลาอิกซิมุ บินนัฟสิลลาววามะฮ์) ไม่มีความขัดแย้งในเรื่องนี้ระหว่างนักอ่านอัลกุรอาน (กุรรออ์) ว่า พระองค์ผู้ทรงสูงส่งได้ทรงสาบานด้วยวันกิยามะฮ์ เพื่อให้เห็นถึงความสำคัญอันยิ่งใหญ่ของวันนั้น และพระองค์มิได้ทรงสาบานด้วยจิตวิญญาณ (นัฟส์) และตามการอ่านของอิบนุ กะษีร พระองค์ทรงสาบานด้วยข้อแรก (วันกิยามะฮ์) และมิได้ทรงสาบานด้วยข้อที่สอง (จิตวิญญาณที่ตำหนิติเตียน) และมีผู้กล่าวว่า: และข้าจะไม่สาบานด้วยจิตวิญญาณที่ตำหนิติเตียน นั้นเป็นการปฏิเสธการสาบานอีกครั้งหนึ่ง และเป็นการเริ่มการสาบานด้วยจิตวิญญาณที่ตำหนิติเตียน อัษ-ษะอ์ลาบี กล่าวว่า: และสิ่งที่ถูกต้องคือ พระองค์ทรงสาบานด้วยทั้งสองสิ่ง (ทั้งวันกิยามะฮ์และจิตวิญญาณที่ตำหนิติเตียน) ร่วมกัน

และความหมายของ: ด้วยจิตวิญญาณที่ตำหนิติเตียน (บินนัฟสิลลาววามะฮ์) คือ ด้วยจิตวิญญาณของผู้ศรัทธา ซึ่งท่านจะไม่เห็นเขานอกจากเขาจะตำหนิติเตียนตัวของเขาเอง เขากล่าวว่า: ฉันต้องการอะไรด้วยสิ่งนี้? ดังนั้นท่านจะไม่เห็นเขานอกจากเขาจะกำลังว่ากล่าวตักเตือนตัวของเขาเอง; อิบนุ อับบาส มุญาฮิด อัลหะซัน และอื่นๆ ได้กล่าวเช่นนั้น อัลหะซัน กล่าวว่า: มันคือจิตวิญญาณของผู้ศรัทธา ขอสาบานต่ออัลลอฮ์ ท่านจะไม่เห็นผู้ศรัทธานอกจากเขาจะตำหนิติเตียนตัวของเขาเอง: ฉันต้องการอะไรด้วยคำพูดของฉัน? ฉันต้องการอะไรด้วยการกินของฉัน? ฉันต้องการอะไรด้วยความคิดในใจของฉัน? และผู้ชั่วช้า (ฟาญิร) จะไม่ตรวจสอบตัวของเขาเอง

และมุญาฮิด กล่าวว่า: มันคือจิตวิญญาณที่ตำหนิติเตียนในสิ่งที่พลาดไปและเสียใจ ดังนั้นมันจึงตำหนิติเตียนตัวของมันเองในเรื่องความชั่วว่า ทำไมฉันจึงทำมัน? และในเรื่องความดีว่า ทำไมฉันจึงไม่เพิ่มพูนมันให้มากขึ้น? และมีผู้กล่าวว่า: แท้จริงมันคือผู้ที่มีการตำหนิติเตียน และมีผู้กล่าวว่า: แท้จริงมันตำหนิติเตียนตัวของมันเองด้วยสิ่งที่มันตำหนิติเตียนผู้อื่น; บนพื้นฐานของมุมมองเหล่านี้ คำว่า อัลลาววามะฮ์ (ที่ตำหนิติเตียน) จะมีความหมายว่า อัลลาอิมะฮ์ (ผู้ตำหนิติเตียน) ซึ่งเป็นคุณลักษณะเชิงชมเชย และบนพื้นฐานนี้ การสาบานด้วยมันจึงเป็นสิ่งที่เหมาะสมและดีงาม และในบางตำราอรรถกถา (ตัฟซีร) กล่าวว่า: แท้จริงมันคืออาดัม - عليه السلام - เขายังคงตำหนิติเตียนตัวของเขาเองในความผิดบาปของเขาซึ่งทำให้เขาถูกขับออกจากสวนสวรรค์ และมีผู้กล่าวว่า: อัลลาววามะฮ์ มีความหมายว่า อัลมะลูมะฮ์ (ผู้ถูกตำหนิติเตียน) ผู้ถูกตำหนิน อ้างจากอิบนุ อับบาส เช่นกัน - ดังนั้นมันจึงเป็นคุณลักษณะเชิงตำหนิ และนี่คือคำกล่าวของผู้ที่ปฏิเสธว่ามันเป็นการสาบาน; เพราะผู้ละเมิด (อัลอาศี) ไม่มีคุณค่าพอที่จะสาบานด้วยมัน [หน้า 86] ดังนั้นมันจึงเป็นผู้ที่ถูกตำหนิติเตียนมาก มุกาติล กล่าวว่า: มันคือจิตวิญญาณของผู้ปฏิเสธศรัทธา มันตำหนิติเตียนตัวของมันเอง และเสียใจในปรโลกต่อสิ่งที่มันได้ละเลยในทางของอัลลอฮ์ และอัลฟัรเราะอ์ กล่าวว่า: ไม่มีจิตวิญญาณใดไม่ว่าจะเป็นผู้ทำดีหรือผู้ทำชั่ว นอกจากมันจะตำหนิติเตียนตัวของมันเอง; ดังนั้นผู้ทำดีจะตำหนิติเตียนตัวของเขาเองว่า หากเพียงเขาได้เพิ่มพูนความดีมากขึ้น และผู้ทำชั่วจะตำหนิติเตียนตัวของเขาเองว่า ทำไมเขาจึงไม่ยับยั้งตัวจากความชั่วของเขา

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: "มนุษย์คิดหรือว่าเราจะไม่รวบรวมกระดูกของเขา แล้วทำให้มันกลายเป็นสิ่งถูกสร้างใหม่หลังจากที่มันกลายเป็นเศษซาก" อัซ-ซุญาจ กล่าวว่า: (พระองค์) ทรงสาบานด้วยวันกิยามะฮ์ และด้วยจิตวิญญาณที่ตำหนิติเตียน (ว่า) แน่นอนพระองค์จะทรงรวบรวมกระดูกสำหรับการฟื้นคืนชีพ ดังนั้นนี่คือคำตอบของการสาบาน อัน-นัฮฮาส กล่าวว่า: คำตอบของการสาบานนั้นถูกยกไว้ (ในที่นี้) หมายถึง แน่นอนพวกเจ้าจะถูกฟื้นคืนชีพ และสิ่งนี้ถูกบ่งชี้โดยพระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: "มนุษย์คิดหรือว่าเราจะไม่รวบรวมกระดูกของเขา" เพื่อการให้มีชีวิตและฟื้นคืนชีพ และ "มนุษย์" ในที่นี้หมายถึงผู้ปฏิเสธศรัทธา ผู้กล่าวเท็จต่อการฟื้นคืนชีพ อายะฮ์นี้ประทานลงมาเกี่ยวกับ อะดี บิน รอบีอะฮ์ เขาได้กล่าวแก่ท่านนบี - ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม - ว่า: "จงบอกฉันเกี่ยวกับวันกิยามะฮ์ มันจะเกิดขึ้นเมื่อใด และเรื่องราวของมันและสภาพของมันเป็นอย่างไร?" แล้วท่านนบี - ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม - ก็ได้แจ้งให้เขาทราบถึงเรื่องนั้น เขาจึงกล่าวว่า: "หากฉันได้เห็นวันนั้นด้วยตาของฉันเอง ฉันก็จะไม่เชื่อท่าน โอ้มุฮัมมัด และฉันจะไม่ศรัทธาต่อมัน หรืออัลลอฮ์จะทรงรวบรวมกระดูกกระนั้นหรือ?!" และด้วยเหตุนี้ ท่านนบี - ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม - จึงมักจะกล่าวว่า: "โอ้อัลลอฮ์ โปรดคุ้มครองฉันให้พ้นจากเพื่อนบ้านที่ชั่วร้ายของฉัน อะดี บิน รอบีอะฮ์ และอัล-อัคนัส บิน ชะรีก" และมีรายงานกล่าวว่า อายะฮ์นี้ประทานลงมาเกี่ยวกับศัตรูของอัลลอฮ์ อบูญะฮ์ล ในขณะที่เขาปฏิเสธการฟื้นคืนชีพหลังความตาย และได้กล่าวถึงกระดูก แต่สิ่งที่หมายถึงคือตัวเขาเองทั้งหมด เพราะกระดูกคือโครงร่างของการสร้าง

ใช่แล้ว (คำว่า "บะล่า" ถูกหยุดอ่านโดยท่านฮะซัน) จากนั้นจึงเริ่มอ่านใหม่ด้วยคำว่า "กอดิรีน" (ผู้ทรงอานุภาพ) ท่านซีบะวัยฮ์กล่าวว่า: โดยมีความหมายว่า "เราเป็นผู้รวบรวมมัน (กระดูก) ในสภาพของผู้ทรงอานุภาพ" ดังนั้น คำว่า "กอดิรีน" (ผู้ทรงอานุภาพ) จึงเป็นฮาล (สภาพ) ของผู้กระทำ (ฟาอิล) ที่ซ่อนอยู่ในกริยาที่ถูกยกเลิก ตามการตีความ (ตักดีร) ที่เราได้กล่าวไว้แล้ว

และมีผู้กล่าวว่า: ความหมายคือ "ใช่แล้ว เราเป็นผู้ทรงอานุภาพ" ท่านอัล-ฟัรโรอ์กล่าวว่า: คำว่า "กอดิรีน" ถูกอ่านในรูปอิรอบนัศบ์ (กรรม, ขึ้นต้นด้วยฟัตฮะฮ์) เนื่องจากเป็นการแยกออกมาจากคำว่า "นัจมะอู" (เราเป็นผู้รวบรวม) หมายถึง เราเป็นผู้ทรงอานุภาพและทรงพลัง ในสภาพของผู้ทรงอานุภาพเหนือยิ่งกว่านั้นอีก และท่านยังกล่าวอีกว่า: การอ่านในรูปนัศบ์นั้นเหมาะสมในฐานะการกล่าวซ้ำ หมายถึง "ใช่แล้ว จงให้พวกเขาคิดว่าเราเป็นผู้ทรงอานุภาพ"

และมีผู้กล่าวว่า: คำสรรพนามที่ซ่อนอยู่คือ "กุนนา" (เราเป็น) หมายถึง เราเป็นผู้ทรงอานุภาพตั้งแต่แรกเริ่ม ซึ่งพวกตั้งภาคีก็ได้ยอมรับสิ่งนี้แล้ว

ส่วนท่านอิบนุ อะบี อับละฮ์ และอิบนุ อัส-ซัมมีกออ์ ได้อ่านว่า "อะยะฮ์ซะบุลอินซานุ อัลลัน นัจมะอู อิซอมะฮู" (มนุษย์คิดว่าเราจะไม่รวบรวมกระดูกของเขากระนั้นหรือ?) โดยตีความว่า "เราเป็นผู้ทรงอานุภาพ"

"ในที่ว่าเราจะทำให้ปลายนิ้วของเขาอยู่ในสภาพที่เท่าเทียมกัน" อัล-บะนาน ตามความหมายของชาวอาหรับคือ นิ้วมือ (หรือนิ้วเท้า) หน่วยเดียวคือ บะนานะฮ์
ท่านอัน-นาบิฆะฮ์กล่าวว่า:
ด้วยมือที่อ่อนนุ่ม ซึ่งปลายนิ้วของเธอนั้น
ดุจกิ่งมะตุดแท้ๆ เกือบจะงอได้เนื่องจากความละเอียดอ่อน
และท่านอันตาระฮ์กล่าวว่า:
และแท้จริงความตายนั้นอยู่ใต้ฝ่ามือของข้า เมื่อใดก็ตามที่
ปลายนิ้วของมันได้สัมผัสกับดาบฮินดูวานี
ดังนั้น การเอ่ยถึงอัล-บะนาน (ปลายนิ้ว) จึงเป็นการชี้ให้เห็นถึงอวัยวะส่วนอื่นๆ ที่เหลือด้วย และอีกประการหนึ่ง มันคือกระดูกที่เล็กที่สุด จึงถูกระบุเฉพาะเนื่องจากเหตุผลนั้น

ท่านอัล-กุฏบีย์ และอัซ-ซัจญาจ กล่าวว่า: และพวกเขา (ผู้ปฏิเสธ) อ้างว่า อัลลอฮ์จะไม่ทรงให้ผู้ตายฟื้นคืนชีพ และไม่ทรงสามารถรวบรวมกระดูกได้ ดังนั้น อัลลอฮ์ ตะอาลาจึงตรัสว่า: "ใช่แล้ว เราเป็นผู้ทรงอานุภาพที่จะทำให้กระดูกฝ่ามือและฝ่าเท้าที่เล็กนั้นกลับคืนมา และเราจะประกอบมันเข้าด้วยกันจนมันอยู่ในสภาพที่เท่าเทียมกัน" และผู้ที่ทรงอานุภาพเหนือสิ่งนี้ ย่อมทรงอานุภาพยิ่งกว่าในการรวบรวมกระดูกชิ้นใหญ่

ท่านอิบนุ อับบาส และนักตัฟซีรส่วนใหญ่กล่าวว่า: ความหมายของ "ในที่ว่าเราจะทำให้ปลายนิ้วของเขาอยู่ในสภาพที่เท่าเทียมกัน" คือ เราจะทำให้นิ้วมือและนิ้วเท้าของเขาเป็นสิ่งเดียวกัน ดุจกีบเท้าอูฐ หรือกีบเท้าลา หรือกีบเท้าหมู และเขาจะไม่สามารถใช้มันทำงานใดๆ ได้ แต่เราได้แบ่งแยกนิ้วของเขาเพื่อที่เขาจะได้ใช้มันจับสิ่งที่เขาต้องการ

และท่านอัล-ฮะซัน มักจะกล่าวว่า: พระองค์ทรงสร้างนิ้วให้แก่เจ้า แล้วเจ้าก็แบะและกำมันด้วยนิ้วเหล่านั้น หากอัลลอฮ์ทรงประสงค์ พระองค์ก็จะทรงรวมมันเข้าด้วยกัน แล้วเจ้าจะไม่แตะพื้นดินนอกจากด้วยฝ่ามือของเจ้าเท่านั้น

และมีผู้กล่าวว่า: หมายถึง เราสามารถที่จะทำให้มนุษย์กลับคืนมาในรูปลักษณ์ของสัตว์ได้ แล้วในรูปลักษณ์ดั้งเดิมของเขาล่ะจะยิ่งง่ายดายเพียงใด? และนี่ก็เช่นเดียวกับพระดำรัสของอัลลอฮ์ ตะอาลาที่ว่า: "และเราก็มิใช่ผู้ถูกป้องกันจากการที่เราจะเปลี่ยนพวกเจ้าด้วยผู้ที่คล้ายคลึงกับพวกเจ้า และให้พวกเจ้าเกิดขึ้นมาในสิ่งที่พวกเจ้าไม่รู้"

ข้าพเจ้า (อัล-กุรฏุบี) กล่าวว่า: และการตีความแรกนั้นดูสอดคล้องกับแนวทางของโองการมากกว่า และอัลลอฮ์ทรงรู้ดียิ่ง

พระดำรัสของอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ที่ว่า "بل يريد الإنسان ليفجر أمامه" (แต่มนุษย์นั้นประสงค์จะละเมิด (ทำบาป) ต่อเบื้องหน้าของเขา) อิบนุ อับบาส (ร.ฎ.) กล่าวว่า หมายถึง ผู้ปฏิเสธศรัทธา (กาฟิร) ปฏิเสธสิ่งที่อยู่เบื้องหน้าของเขา นั่นคือ การฟื้นคืนชีพและการชำระบัญชี และอับดุรเราะฮ์มาน บิน ซัยด์ ก็กล่าวเช่นเดียวกัน โดยมีหลักฐานจากโองการที่ว่า "يسأل أيان يوم القيامة" (เขาถามว่า วันแห่งการฟื้นคืนชีพนั้นเมื่อใด?) หมายถึง เขาถามว่ามันจะเกิดขึ้นเมื่อใด? ในลักษณะของการปฏิเสธและการกล่าวเท็จ ดังนั้น เขาจึงไม่พอใจเพียงการปฏิเสธที่เขากระทำอยู่ แต่ยังทำบาปต่อสิ่งที่อยู่เบื้องหน้าของเขาอีกด้วย

และสิ่งที่บ่งชี้ว่า "อัล-ฟุญูร" (การละเมิด) ในที่นี้หมายถึงการปฏิเสธ (การกล่าวเท็จ) คือ สิ่งที่อัล-กุฏบีย์และอื่นๆ ได้บันทึกไว้ ว่า มีชาวอาหรับชนบทคนหนึ่งได้ไปหาท่านอุมัร บิน อัล-ค็อฏฏอบ (ร.ฎ.) และร้องทุกข์ต่อท่านเกี่ยวกับการเจาะ (ขโมย) อูฐของเขาและส่วนท้ายของมัน และขอให้ท่านบรรทุกสิ่งของให้เขาบนอูฐตัวอื่น แต่ท่านก็ไม่ได้บรรทุกให้ ชาวอาหรับชนบทคนนั้นจึงกล่าวว่า:
"ข้าขอสาบานต่ออัลลอฮ์ ท่านอบูฮัฟส์ อุมัร ไม่ได้แตะต้องมัน (อูฐ) ทั้งจากการเจาะหรือส่วนท้ายเลย"
"ดังนั้น โอ้อัลลอฮ์ โปรดอภัยให้เขาด้วย หากการละเมิดของข้าต่อท่าน คือการที่ข้าได้กล่าวเท็จต่อท่านในสิ่งที่ข้าได้กล่าวมา"

และจากอิบนุ อับบาส (ร.ฎ.) อีกเช่นกัน (กล่าวว่า) หมายถึง เขารีบเร่งในการทำบาปและผัดผ่อนการขออภัยโทษ (เตาบะฮ์) และในบางหะดีษมีกล่าวว่า เขากล่าวว่า "ฉันจะขออภัยโทษในภายหลัง" แต่เขาก็ไม่ขออภัยโทษ ดังนั้นเขาจึงผิดสัญญาและกล่าวเท็จ และนี่คือความเห็นของมุญาฮิด อัล-ฮะซัน อิกฺรีมะฮ์ อัส-ซุดดีย์ และสะอีด บิน จุบัยร์ โดยกล่าวว่า เขาพูดว่า "ฉันจะขออภัยโทษ ฉันจะขออภัยโทษ" จนกระทั่งความตายมาถึงเขาในสภาพที่เลวร้ายที่สุดของเขา

และอัฎ-เฎาะฮ์ฮาก กล่าวว่า มันคือการคาดหวัง (ความหวังอันยาวไกล) เขาพูดว่า "ฉันจะมีชีวิตอยู่และจะได้ประโยชน์จากโลกดุนยา" และเขาไม่รำลึกถึงความตาย และมีผู้กล่าวว่า หมายถึง เขาตั้งใจแน่วแน่ที่จะทำบาปตลอดไป แม้ว่าเขาจะมีชีวิตอยู่เพียงระยะเวลาอันสั้นก็ตาม ดังนั้น สรรพนาม (ฮา) ในที่นี้ (ในคำว่า "أمامه") ตามความเห็นเหล่านี้หมายถึงมนุษย์ (มนุษย์นั้นประสงค์จะละเมิดต่อเบื้องหน้าของ *เขา* - ซึ่งหมายถึงตัวมนุษย์เอง)

และมีผู้กล่าวว่า สรรพนาม (ฮา) หมายถึงวันกิยามะฮ์ (มนุษย์นั้นประสงค์จะละเมิดต่อเบื้องหน้าของ *มัน* - ซึ่งหมายถึงวันกิยามะฮ์) ความหมายคือ แต่มนุษย์นั้นประสงค์จะปฏิเสธสัจธรรมที่อยู่เบื้องหน้าวันกิยามะฮ์

และคำว่า "อัล-ฟุญูร" โดยรากศัพท์แล้วหมายถึง การเอนเอียงออกจากสัจธรรม

เขาถามว่า “วันแห่งการฟื้นคืนชีพนั้นเมื่อใด?” หมายถึง เมื่อใดวันแห่งการฟื้นคืนชีพ

พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่ง: "และเมื่อดวงตาเบิกโพลง" (อัลกุรอาน 79:7) นะฟิอ์และอะบานได้รายงานจากอาศิมอ่านว่า "บะรอกะ" โดยเปิดรออ์ (อ่านว่า บะรอก) ความหมายคือ: [หน้า 88] ดวงตาของเขาเปล่งประกายเนื่องจากความเข้มข้นของการจ้องมอง ดังนั้นคุณจะเห็นว่ามันไม่กระพริบ มุญาฮิดและอื่นๆ กล่าวว่า: นี่คือช่วงเวลาของความตาย ส่วนอัลฮะซันกล่าวว่า: นี่คือวันกิยามะฮ์ และในนั้นมีความหมายของการตอบคำถามที่มนุษย์ถูกถามเกี่ยวกับมัน ราวกับว่าในวันกิยามะฮ์ "เมื่อดวงตาเบิกโพลง และดวงจันทร์ถูกบดบัง" (อัลกุรอาน 75:7-8) ส่วนนักอ่านที่เหลืออ่านด้วยการกัซร์รออ์ (อ่านว่า บุริกะ) และความหมายคือ: งงงวยจนไม่กระพริบตา; ดังที่อะบูอัมร์ อัซซุญาจ และอื่นๆ กล่าวไว้ ซุรรุมมะฮ์กล่าวว่า:
"และหากลุกมานผู้ทรงปัญญาได้เห็น
ต่อหน้าต่อตาของเขา มายาอันชัดแจ้ง เขาก็เกือบจะ 'บะริกะ' (เบิกโพลง/งงงวย)"
อัลฟารออ์และอัลคอลีลกล่าวว่า: "บุริกะ" (ด้วยการกัซร์) หมายถึง ตกใจกลัว, ตะลึง, และงงงวย และชาวอาหรับกล่าวกับบุคคลผู้งงงวยตะลึงว่า: "เขาได้ 'บุริกะ' แล้ว ดังนั้นเขาจึงเป็น 'บุริก'" และอัลฟารออ์ได้อ่านบทกวีว่า:
"ดังนั้นชีวิตของเจ้า จงคร่ำครวญ และอย่าคร่ำครวญแทนฉัน
และจงรักษาบาดแผลทั้งหลาย และอย่าได้ 'ตาบุริก' (ตกใจกลัว)"
หมายถึง: อย่าตกใจกลัวจากบาดแผลจำนวนมากที่มีอยู่บนตัวเจ้า
และมีผู้กล่าวว่า: "บะรอกะ ยับรอกุ" (ด้วยการฟัตฮ์) หมายถึง กลอกตาและเปิดตาของเขาให้กว้าง ดังที่อะบูอุบัยดะฮ์กล่าวไว้; และเขาได้อ่านคำกล่าวของอัลกะลาบีว่า:
"เมื่อลูกพี่ลูกน้องของอัมมีร์มาหาฉันด้วยความปรารถนา
ฉันได้มอบอิสอ์ (อูฐ) สีขาวให้เขา ดังนั้นเขาจึง 'บะรอกะ' (เบิกตากว้าง)"
หมายถึง: เขาได้เปิดตาของเขากว้าง
และมีผู้กล่าวว่า: แท้จริงการกัซร์รออ์และการฟัตฮ์รออ์เป็นสองสำเนียง (ลุเฆาะตัน) ที่มีความหมายเดียวกัน

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: "และจันทร์ถูกทำให้ดับแสง" หมายถึง แสงสว่างของมันได้หายไป
และการดับแสงในโลกดุนยานั้นจะกลับคืนสู่ความสว่างอีกครั้ง ซึ่งแตกต่างจากวันอาคิเราะฮ์ เพราะแสงสว่างของมันจะไม่หวนคืน
และมีความเป็นไปได้ว่าอาจหมายถึงการหายไป ดังเช่นในพระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่ง: "แล้วเราได้ทำให้เขาและบ้านของเขาดำดิ่งลงไปในแผ่นดิน"
และท่านอิบนุ อะบี อิสฮาก อีซา และอัล-อะอฺร็อจ ได้อ่านว่า (وَخُسِفَ الْقَمَرُ) โดยออกเสียง "คอ" ด้วยสระดอมมะฮ์ และ "ซีน" ด้วยสระกัสเราะฮ์ ซึ่งสอดคล้องกับการรวมคำว่า "ดวงอาทิตย์และดวงจันทร์" ที่เป็นพหูพจน์
และอบู ฮาติม มุฮัมมัด บิน อิดรีส กล่าวว่า: เมื่อบางส่วนของมันหายไป นั่นคือการถูกบดบัง (กุซูฟ) และเมื่อทั้งหมดของมันหายไป นั่นคือการดับแสง (คุซูฟ)

และทรงให้ดวงอาทิตย์และดวงจันทร์รวมกัน หมายถึง ทรงให้ทั้งสองรวมกันในการที่แสงสว่างของทั้งสองหายไป โดยที่ดวงอาทิตย์จะไม่มีแสง เช่นเดียวกับดวงจันทร์ที่ไม่มีแสงหลังจากการคราส ดังที่อัล-ฟารออ์และอัซ-ซัจญาจได้กล่าวไว้ อัล-ฟารอ์กล่าวว่า: และไม่ได้กล่าวว่า "ถูกทำให้รวมกัน" (ในรูปเพศหญิง) เพราะความหมายคือ การให้ทั้งสองรวมกัน และอบู อุบัยดะฮ์กล่าวว่า: นี่เป็นการใช้ตามเพศชายที่ครอบงำ (แม้คำว่า "อาทิตย์" ในภาษาอาหรับเป็นเพศหญิง) และอัล-กิซาอีกล่าวว่า: นี่เป็นการใช้ตามความหมาย ราวกับว่าทรงกล่าวว่า แสงทั้งสอง อัล-มุบัรริดกล่าวว่า: การใช้เพศหญิงในที่นี้ไม่ใช่การแท้จริง

และอิบนุ อับบาสและอิบนุ มัสอูดกล่าวว่า: ทรงให้ทั้งสองรวมกัน หมายถึง ทรงให้ทั้งสองคู่กันในการขึ้นจากทิศตะวันตก โดยทั้งสองมีสีดำ ถูกม้วนขึ้น มืดมิด และถูกจับคู่กัน ราวกับว่าทั้งสองเป็นวัวตัวผู้ที่ถูกตอน (หรือดุร้าย) และได้มีหะดีษที่มีความหมายนี้ผ่านมาแล้วในตอนท้ายของซูเราะฮ์อัล-อันอาม และในกีรออะฮ์ (การอ่าน) ของอับดุลลอฮ์ (มีข้อความว่า) "และทรงให้ดวงอาทิตย์และดวงจันทร์รวมกัน"

และอัตอา บิน ยาซารกล่าวว่า: ทั้งสองจะถูกรวมกันในวันกิยามะฮ์ แล้วจะถูกโยนลงไปในทะเล และทั้งสองจะกลายเป็นไฟใหญ่ของอัลลอฮ์ และอะลีและอิบนุ อับบาสกล่าวว่า: ทั้งสองจะถูกทำให้อยู่ในแสงของม่านปิดกั้น และทั้งสองอาจถูกรวมกันในไฟนรกญะฮันนัม เพราะทั้งสองเคยถูกเคารพสักการะอื่นจากอัลลอฮ์ และไฟนรกจะไม่เป็นการลงโทษสำหรับทั้งสองเพราะทั้งสองเป็นวัตถุไร้ชีวิต แต่การกระทำเช่นนั้นกับทั้งสองจะเป็นเพื่อเพิ่มการตำหนิติเตียนและการเสียดายของบรรดาผู้ปฏิเสธศรัทธา

และในมุสนัดของอบู ดาวูด อัฏ-ฏัยาลิซี จากยาซิด อัร-ร็อกคาชี จากอันัส บิน มาลิก โดยยกสายสืบขึ้นถึงท่านนบี - ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม - กล่าวว่า: ท่านรอซูลุลลอฮ์ - ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม - กล่าวว่า: แท้จริงดวงอาทิตย์และดวงจันทร์เป็นวัวตัวผู้สองตัวที่ถูกตอน (หรือดุร้าย) ในไฟนรก

และมีคำกล่าวว่า: การรวมกันนี้หมายถึง ทั้งสองจะมารวมกันและจะไม่แยกจากกัน และทั้งสองจะเข้ามาใกล้ผู้คน ทำให้พวกเขามีเหงื่อไหลเพราะความร้อนที่รุนแรง ดังนั้นความหมายจึงราวกับว่า ความร้อนของทั้งสองจะถูกรวมกันเหนือพวกเขา และมีคำกล่าวว่า: ทรงให้ดวงอาทิตย์และดวงจันทร์รวมกัน ดังนั้นจะไม่มีการสลับกันของกลางคืนและกลางวันอีกต่อไป

พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่ง: "มนุษย์ในวันนั้นจะกล่าวว่า 'ทางหนีอยู่ที่ไหน?'" หมายถึง บุตรอาดัมจะกล่าวเช่นนั้น และมีผู้กล่าวว่า หมายถึง อบูญะฮัล; นั่นคือ "ทางหลบหนีอยู่ที่ไหน?" กวีได้กล่าวไว้ว่า:
ทางหนีอยู่ที่ไหน เมื่อแกะผู้ตัวผู้กำลังขวิดกัน และแกะผู้ใดที่หันเหออกไปก็จะถูกประจาน
อัล-มาวัรดี กล่าวว่า: และมีความเป็นไปได้สองนัย:
หนึ่ง: ทางหนีจากอัลลอฮ์อยู่ที่ไหน? เนื่องด้วยความละอายต่อพระองค์
สอง: ทางหนีจากนรกญะฮันนัมอยู่ที่ไหน? เนื่องด้วยความหวาดกลัวต่อมัน
และคำพูดนี้จากมนุษย์อาจมีความเป็นไปได้สองนัย:
หนึ่ง: อาจมาจากผู้ปฏิเสธศรัทธาโดยเฉพาะ ในช่วงการนำเสนอ (ของบัญชี) ในวันกิยามะฮ์ ไม่ใช่จากผู้ศรัทธา; เนื่องจากผู้ศรัทธามีความมั่นใจในข่าวดีจากพระเจ้าของเขา
สอง: อาจมาจากคำพูดของผู้ศรัทธาและผู้ปฏิเสธศรัทธา เมื่อวันกิยามะฮ์เกิดขึ้น เนื่องจากความน่าสะพรึงกลัวจากสิ่งที่พวกเขาได้เห็นในวันนั้น
และสำเนียงอ่านของคนทั่วไปคือ "อัล-มะฟัร" โดยเปิดฟา (ฟัตฮะฮ์) และอบู อุบัยดะฮ์ กับ อบู ฮาติม ได้เลือกอ่านเช่นนี้; เพราะมันเป็นมาศดัร (รากศัพท์กริยา)
ส่วนอิบนุ อับบาส, มุญาฮิด, อัล-หะซัน และก็อตาดะฮ์ อ่านโดยกัสร์ฟา (อิสรอ) พร้อมกับเปิดมีม (ฟัตฮะฮ์); อัล-กิซาอี กล่าวว่า: ทั้งสองเป็นสำเนียงอ่านที่ใช้ได้ เช่นเดียวกับคำว่า "มัดบุน" และ "มิดบุน", "มัศฮุน" และ "มิศฮุน"
และจากอัซ-ซุฮ์รี อ่านโดยกัสร์มีม (อิสรอ) และเปิดฟา (ฟัตฮะฮ์)
อัล-มะฮ์ดาวี กล่าวว่า: ผู้ที่เปิดมีมและเปิดฟาในคำว่า "อัล-มะฟัร" นั้น เป็นมาศดัร หมายถึง การหนี, และผู้ที่เปิดมีมและกัสร์ฟา นั้นหมายถึง สถานที่ที่ใช้หนีไป, และผู้ที่กัสร์มีมและเปิดฟา นั้นหมายถึง มนุษย์ผู้มีความสามารถในการหนีที่ดี; ดังนั้นความหมายคือ "มนุษย์ผู้มีความสามารถในการหนีที่ดีอยู่ที่ไหน?" และเขาก็จะไม่รอดพ้นแม้จะมีความสามารถนั้น
ข้าพเจ้า (อัล-กุรฏุบี) กล่าวว่า: และจากนี้คือคำพูดของอิมรุล ก็อยส์:
(เขาคือผู้ที่) วางแผน หนี มาข้างหน้า ถอยหลัง พร้อมกัน เหมือนก้อนหินใหญ่ที่สายน้ำพัดมาจากที่สูง
เขาต้องการจะกล่าวว่า เขาเป็นผู้ที่มีการรุกและการถอยที่งดงามและดีเยี่ยม

ไม่ใช่อย่างนั้น (หมายถึง ไม่มีทางหลบหนี) โดย "ไม่ใช่อย่างนั้น" นี้เป็นการปฏิเสธ ซึ่งมาจากพระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่ง จากนั้นพระองค์ได้ทรงอธิบายการปฏิเสธนี้โดยตรัสว่า: "ไม่มีที่พึ่ง" หมายถึง ไม่มีที่หลบภัยจากไฟนรก

อิบนุ มัสอูดเคยกล่าวว่า: "ไม่มีป้อมปราการ"
อัล-หะซันเคยกล่าวว่า: "ไม่มีภูเขา"
อิบนุ อับบาสเคยกล่าวว่า: "ไม่มีที่หลบภัย"
อิบนุ จุเบย์ร์เคยกล่าวว่า: "ไม่มีทางหนีและไม่มีที่ป้องกัน"
ความหมายของทั้งหมดนี้เป็นหนึ่งเดียวกัน

ส่วนคำว่า "อัล-วะซัร" ในทางภาษาอาหรับหมายถึง สิ่งที่ถูกใช้เป็นที่พึ่งพา ไม่ว่าจะเป็นป้อมปราการ ภูเขา หรืออื่นๆ กวีได้กล่าวไว้:
"ขอสาบานต่อชีวิตของฉัน แท้จริงชายหนุ่มไม่มีที่พึ่งจากความตายและความชรา ที่จะมาถึงเขา"

อัส-ซุดดีย์ได้กล่าวว่า: พวกเขาในโลกดุนยาหากเกิดความกลัวก็จะไปหลบภัยในภูเขา ดังนั้นอัลลอฮ์จึงตรัสกับพวกเขาว่า: "ไม่มีที่พึ่งใดที่จะปกป้องพวกเจ้าในวันนั้นจากข้า" ; ฏอรฟะฮ์ได้กล่าวไว้:
"และแท้จริงบักร์รู้ดีว่าเราเป็นผู้มีทัศนะที่เหนือกว่า และในยามหวาดกลัวนั้นมีที่พึ่ง"
หมายถึง ที่หลบภัยสำหรับผู้หวาดกลัว

และมีรายงานอีกว่า: "วะกัร" (ที่พักพิง)

ยังพระเจ้าของเจ้าในวันนั้นคือที่พำนัก หมายถึงที่สิ้นสุด; กะอฺดะฮ์กล่าวเช่นนั้น คล้ายคลึงกับและยังพระเจ้าของเจ้านั้นคือที่สิ้นสุด และอิบนุ มัสอูดกล่าวว่า: ยังพระเจ้าของเจ้าคือที่กลับไปและที่กลับคืน มีผู้กล่าวว่า: หมายถึงที่พำนักในปรโลก เมื่ออัลลอฮ์ทรงให้เขาพำนัก; เพราะพระองค์คือผู้ตัดสินระหว่างพวกเขา และมีผู้กล่าวว่า: แท้จริงแต่ละคำพูดของมนุษย์ต่อตัวเขาเอง เมื่อเขารู้ว่าไม่มีทางหลบหนีสำหรับเขา เขาจะกล่าวกับตัวเขาเองว่า: มิใช่ ไม่มีที่หลบภัย ยังพระเจ้าของเจ้าในวันนั้นคือที่พำนัก

พระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า: "มนุษย์จะถูกแจ้งให้ทราบ" หมายถึง บุตรหลานของอาดัม ไม่ว่าจะเป็นผู้ทำความดีหรือผู้ละเมิด จะถูกบอกเล่าถึงสิ่งที่เขาได้ล่วงส่งไปก่อน และสิ่งที่เขาได้ปล่อยไว้ภายหลัง: หมายถึง สิ่งที่เขาได้ขวนขวายไว้ก่อนหน้า ไม่ว่าจะเป็นงานชั่วหรืองานดี หรือสิ่งที่เขาได้ปล่อยทิ้งไว้เป็นแบบอย่างไม่ดีหรือแบบอย่างดี ซึ่งจะมีผู้ปฏิบัติตามหลังจากเขา; ดังที่อิบนุ อับบาสและอิบนุ มัสอูดได้กล่าวไว้ และมีรายงานจากมันซูร จากมุญาฮิดว่า: เขาจะถูกแจ้งให้ทราบถึงการงานแรกของเขาและการงานสุดท้ายของเขา อันนะคาอีก็ได้กล่าวเช่นเดียวกัน และอิบนุ อับบาสยังได้กล่าวอีกว่า: หมายถึง สิ่งที่เขาได้ล่วงส่งไปก่อนจากการละเมิด และสิ่งที่เขาได้ปล่อยไว้ภายหลังจากการภักดี และนี่คือคำกล่าวของกะอ์ดะฮ์

และอิบนุ ซัยด์ได้กล่าวว่า: สิ่งที่เขาได้ล่วงส่งไปก่อน: จากทรัพย์สินของเขาเพื่อตัวเขาเอง และสิ่งที่เขาได้ปล่อยไว้: เป็นมรดกสำหรับทายาท และอัฎเฎาะฮ์ฮากได้กล่าวว่า: เขาจะถูกแจ้งให้ทราบถึงสิ่งที่เขาได้ล่วงส่งไปก่อนจากสิ่งที่จำเป็น (ฟัรฎู) และสิ่งที่เขาได้ปล่อยไว้ภายหลังจากสิ่งที่จำเป็น (ฟัรฎู) อัลกุชัยรีได้กล่าวว่า: การแจ้งให้ทราบนี้จะเกิดขึ้นในวันกิยามะฮ์ ณ ขณะชั่งน้ำหนักการงาน และเป็นไปได้ว่าจะเกิดขึ้นขณะเสียชีวิต

ข้าพเจ้า (อัลกุรฏุบี) กล่าวว่า: และทัศนะแรกนั้นชัดเจนกว่า เนื่องจากมีสิ่งที่อิบนุ มาญะฮ์ได้บันทึกไว้ในสุนันของท่าน จากหะดีษของอัซซุฮ์รี ได้เล่าถึงฉันว่า: อบู อับดิลลาห์ อัลอัฆร์ ได้เล่าจากอบู ฮุร็อยเราะฮ์ว่า: ท่านรอซูลุลลอฮ์ - ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม - กล่าวว่า: แท้จริง สิ่งหนึ่งที่ติดตามผู้ศรัทธาจากการงานและความดีทั้งหลายของเขาหลังจากความตายของเขาคือ ความรู้ที่เขาได้ศึกษามันและเผยแพร่มัน และลูกหลานที่ซอลิห์ที่เขาได้ทิ้งไว้ หรือมุศฮัฟ (คัมภีร์อัลกุรอาน) ที่เขาได้มอบเป็นมรดกไว้ หรือมัสยิดที่เขาได้สร้างไว้ หรือบ้านสำหรับابن السبيل (ผู้เดินทางที่ขาดแคลน) ที่เขาได้สร้างไว้ หรือแม่น้ำที่เขาได้ขุดไว้ หรือเศาะดะเกาะฮ์ (การบริจาคทาน) ที่เขาได้จ่ายออกไปจากทรัพย์สินของเขาในขณะที่เขามีสุขภาพดีและมีชีวิตอยู่ มันจะติดตามเขาหลังจากความตายของเขา และอบู นุอัยม์ อัลหาฟิษฺได้บันทึกไว้ในความหมายเดียวกัน จากหะดีษของกะอ์ดะฮ์ จากอันัส บิน มาลิก ว่า: ท่านรอซูลุลลอฮ์ - ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม - กล่าวว่า: เจ็ดสิ่งที่ผลบุญของมันจะไหลสู่บ่าวหลังจากความตายของเขา ขณะที่เขาอยู่ในหลุมฝังศพของเขา: ผู้ที่สอนความรู้ หรือผู้ที่ขุดแม่น้ำ หรือผู้ที่ขุดบ่อน้ำ หรือผู้ที่ปลูกต้นอินทผลัม หรือผู้ที่สร้างมัสยิด หรือผู้ที่มอบมุศฮัฟเป็นมรดก หรือผู้ที่ทิ้งลูกไว้ที่ขออภัยโทษให้เขาหลังจากความตายของเขา ดังนั้น คำกล่าวที่ว่า: หลังจากความตายของเขา ขณะที่เขาอยู่ในหลุมฝังศพของเขา นั้น เป็นข้อชี้ขาดว่า สิ่งนั้นจะไม่เกิดขึ้นขณะเสียชีวิต แต่เขาจะถูกแจ้งให้ทราบถึงทั้งหมดนั้น ณ ขณะชั่งน้ำหนักการงานของเขา ถึงแม้ว่าเขาจะได้รับข่าวดีถึงสิ่งนั้นในหลุมฝังศพของเขาก็ตาม และสิ่งนี้ยังถูกชี้บอกด้วยพระดำรัสจริงของพระองค์ที่ว่า: "และแน่นอนพวกเขาจะต้องแบกภาระของพวกเขา และภาระอื่นๆ ร่วมกับภาระของพวกเขา" และพระดำรัสของพระองค์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า: "และจากภาระความผิดของบรรดาผู้ที่พวกเขาหลงผิดโดยปราศจากความรู้" และสิ่งนี้จะไม่เกิดขึ้นเว้นแต่ในปรโลก หลังจากชั่งน้ำหนักการงาน และอัลลอฮ์ทรงรู้ดียิ่ง

และในเศาะฮีห์ (บันทึกหะดีษที่ถูกต้อง) มีว่า: ผู้ใดที่ริเริ่มแนวทางที่ดีในอิสลาม เขาจะได้รับผลบุญของมันและผลบุญของผู้ที่ปฏิบัติตามแนวทางนั้นหลังจากเขา โดยที่ผลบุญของพวกเขาจะไม่ลดลงเลย และผู้ใดที่ริเริ่มแนวทางที่ชั่วในอิสลาม เขาจะได้รับบาปของมันและบาปของผู้ที่ปฏิบัติตามแนวทางนั้นหลังจากเขา โดยที่บาปของพวกเขาจะไม่ลดลงเลย

พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า: "มิหนำซ้ำ มนุษย์นั้น ต่อตัวของเขาเองเป็นพยานอันชัดแจ้ง" (อัลกุรอาน 75:14)
อัล-อัคฟัชกล่าวว่า: พระองค์ทรงทำให้เขาเป็นผู้เห็นอันชัดแจ้ง (บะศีเราะฮ์) ดังเช่นที่ท่านกล่าวกับชายคนหนึ่งว่า "เจ้าเป็นหลักฐานยืนยันต่อตัวของเจ้าเอง"
อิบนุ อับบาสกล่าวว่า: "บะศีเราะฮ์" หมายถึง พยาน และนั่นคือการเป็นพยานของอวัยวะต่างๆ ของเขาต่อเขา: มือทั้งสองของเขาจากสิ่งที่มันได้กระทำ เท้าทั้งสองของเขาจากสิ่งที่มันได้เดินไป ดวงตาทั้งสองของเขาจากสิ่งที่มันได้เห็น และ "อัล-บะศีเราะฮ์" หมายถึง พยาน
และอัล-ฟัรเราะอ์ได้อ่านบทกวีว่า:
"ประหนึ่งว่าต่อผู้มีสติปัญญานั้นมีดวงตาอันชัดแจ้ง ณ ที่นั่งของเขา หรือทิวทัศน์ที่เขามองเห็น
เขาระแวดระวังจนผู้คนทั้งหลายคิดไปหมด
ด้วยความกลัวว่า ความลับภายในของพวกเขาจะไม่ถูกปิดบังต่อเขา"
และหลักฐานของการตีความนี้จากอัลกุรอาน คือ พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า: "วันที่ลิ้นของพวกเขา และมือของพวกเขา และเท้าของพวกเขา จะเป็นพยานต่อพวกเขา ในสิ่งที่พวกเขาได้กระทำไว้" (อัลกุรอาน 24:24)
และการที่ "อัล-บะศีเราะฮ์" เป็นเพศหญิงนั้น เพราะสิ่งที่หมายถึงด้วยคำว่า "มนุษย์" ในที่นี้คืออวัยวะต่างๆ เนื่องจากมันเป็นพยานต่อตัวมนุษย์เอง ดังนั้นประหนึ่งว่าพระองค์ตรัสว่า: "มิหนำซ้ำ อวัยวะต่างๆ นั้น ต่อตัวมนุษย์เป็นพยานอันชัดแจ้ง" อัล-กุฏบีและอื่นๆ ได้กล่าวความหมายนี้
และบางคนกล่าวว่า: "ฮา" ในคำว่า "บะศีเราะฮ์" นี้ คือ สิ่งที่นักไวยากรณ์เรียกว่า "ฮาแห่งการเน้นย้ำ" เช่น ฮา ในคำพูดของพวกเขาที่ว่า "ดาฮียะฮ์" (ภัยพิบัติใหญ่) "อะลามะฮ์" (สัญลักษณ์เด่น) "รอวียะฮ์" (ผู้จดจำบทกวีได้มาก) และนี่คือคำกล่าวของอบู อุบัยด์
และมีผู้กล่าวว่า: สิ่งที่หมายถึงด้วย "อัล-บะศีเราะฮ์" คือ มลาอิกะฮ์สองท่านที่บันทึกสิ่งที่เกิดขึ้นจากเขา ไม่ว่าดีหรือชั่ว สิ่งนี้มีหลักฐานจากพระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า: "และแม้ว่าเขาจะโยนข้ออ้างของเขาก็ตาม" โดยที่ผู้ให้ความหมาย "อัล-มุอาซิร" ว่า "ม่านปิดบัง" และนี่คือคำกล่าวของอัส-ซุดดีย์และอัฎ-เฎาะฮาก

และบางส่วนจากนักตัฟซีรกล่าวว่า: ความหมายคือ "มิหนำซ้ำ ต่อมนุษย์นั้น จากตัวของเขาเองเป็นพยานอันชัดแจ้ง" กล่าวคือ เป็นพยาน ดังนั้นพระองค์จึงทรงละบุพบท (ฮุรูฟุลญัร) ไป
และเป็นไปได้ที่ "บะศีเราะฮ์" จะเป็นคุณศัพท์ (นะอ์ต) ขยายนามเพศหญิง ดังนั้นการประมาณความหมายของมันคือ: "มิหนำซ้ำ มนุษย์นั้น ต่อตัวของเขาเองเป็นดวงตาอันชัดแจ้ง" และอัล-ฟัรเราะอ์ได้อ่านบทกวีว่า:
"ประหนึ่งว่าต่อผู้มีสติปัญญานั้นมีดวงตาอันชัดแจ้ง"
และอัล-หะซัน กล่าวในพระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า: "มิหนำซ้ำ มนุษย์นั้น ต่อตัวของเขาเองเป็นพยานอันชัดแจ้ง" หมายถึง: เขามีสายตาอันชัดเจนต่อข้อบกพร่องของผู้อื่น แต่เขาหยั่งไม่ถึงข้อบกพร่องของตัวเขาเอง

"และแม้ว่าเขาจะโยนข้ออ้างของเขาก็ตาม" หมายถึง และแม้ว่าเขาจะปล่อยม่านของเขาลงก็ตาม
และ "อัส-ซิตร" (ม่าน) ในภาษาของชาวเยเมนคือ "มุอ์ซาร" อัฎ-เฎาะฮากได้กล่าวเช่นนั้น
และนักกวีได้กล่าวว่า:
"แต่มันตระหนี่ต่อที่พักชั่วขณะหนึ่ง
ต่อเรา และมันได้ปิดบังเหนือมันด้วยม่านทั้งหลาย"
อัซ-ซุญาจญ์กล่าวว่า: "อัล-มุอาซิร" คือ ม่านทั้งหลาย โดยรูปเอกพจน์คือ "มุอ์ซาร" กล่าวคือ และแม้ว่าเขาจะปล่อยม่านของเขาลง เขาต้องการที่จะปกปิดการงานของเขา แต่ตัวของเขาเองเป็นพยานต่อเขา
และมีผู้กล่าวว่า: หมายถึง และแม้ว่าเขาจะแก้ตัวโดยกล่าวว่า "ฉันมิได้ทำสิ่งใด" ก็จะมีจากตัวของเขาเอง ผู้ที่เป็นพยานต่อเขาจากอวัยวะต่างๆ ของเขา ดังนั้นแม้ว่าเขาจะแก้ตัวและโต้แย้งเพื่อตัวของเขาเอง ก็จะมีพยานต่อเขาผู้กล่าวเท็จต่อข้อแก้ตัวของเขา อัจ-ญะฮาด, กะอ์ดะฮ์, ซะอีด บิน จุบัยร์, อับดุรเราะฮ์มาน บิน ซัยด์, อบุล อาลียะฮ์, อัตเฏาะอ์, อัล-ฟัรเราะอ์, อัส-ซุดดีย์ด้วย และมุก็อติล ได้กล่าวเช่นนั้น
มุก็อติลกล่าวว่า: หมายถึง แม้ว่าเขาจะนำเสนอข้อแก้ตัวหรือหลักฐานใดๆ สิ่งนั้นก็จะไม่อำนวยประโยชน์แก่เขา

คู่เหมือนของมันคือพระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า : “วันที่การแก้ตัวของผู้อยุติธรรมจะไม่อำนวยประโยชน์แก่พวกเขา” และพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า : “และจะไม่ได้รับอนุญาตให้พวกเขาแก้ตัว” ดังนั้น “อัลมะอาซีร” (การแก้ตัวต่างๆ) ตามนี้จึงมาจากรากศัพท์ “อัล-อุซร์” (ข้อแก้ตัว) กวีได้กล่าวว่า :
“และจงระวังเจ้าให้ดีจากเรื่องที่หากเจ้าขยายทางเข้าให้กว้าง
ทางออกของมันก็จะคับแคบต่อเจ้า”
“และมันไม่ดีงามเลยที่บุคคลจะแก้ตัวให้แก่ตัวเอง
ในขณะที่เขาไม่มีผู้แก้ตัวให้จากผู้คนอื่นๆเลย”
และมีชายคนหนึ่งได้ขออภัย (อิอฺติซาร) ต่ออิบรอฮีม อัน-นัคอี เขาจึงกล่าวแก่เขาว่า : “ฉันได้ให้อภัยแก่เจ้าแล้ว โดยที่เจ้าไม่ต้องขออภัย (มุอฺตะซิร) เพราะแท้จริงการแก้ตัวทั้งหลายนั้นมักเจือปนด้วยการโกหก”
และอิบนุ อับบาส กล่าวว่า : “และแม้ว่าเขาจะโยนทิ้งข้อแก้ตัวของเขา” หมายถึง หากเขาถอดเสื้อผ้าของเขาออก (เพื่อแสดงว่าไม่มีอะไรปกปิด) อัล-มาวัรดีได้บันทึกไว้
ข้าพเจ้า (อัล-กุรฏุบี) กล่าวว่า : และความหมายที่ชัดเจนยิ่งคือ การนำเสนอเหตุผลและการขออภัยโทษจากความผิดบาป และจากนี้คือคำกล่าวของอัน-นาบิเฆาะฮ์ :
“นี่แน่ะ! ข้อแก้ตัวนั้น หากมันไม่เป็นประโยชน์
แล้วแน่นอน ผู้ที่ถือมันย่อมร่วมทุกข์ร่วมยาก”
หลักฐานสำหรับเรื่องนี้คือพระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งเกี่ยวกับพวกปฏิเสธศรัทธาที่ว่า : “และอัลลอฮ์คือพระเจ้าของเรา เรามิได้เป็นผู้ตั้งภาคี” และพระดำรัสของพระองค์เกี่ยวกับพวก лицемер (มุนาฟิก) ที่ว่า : “วันที่อัลลอฮ์จะทรงให้พวกเขาทั้งหมดฟื้นคืนชีพ แล้วพวกเขาจะสาบานต่อพระองค์ ดังเช่นที่พวกเขาสาบานต่อพวกเจ้า” และในหะดีษเศาะฮีห์ กล่าวว่า : “เขาจะกล่าวว่า ‘โอ้พระเจ้าของข้าพระองค์ ข้าพระองค์ศรัทธาต่อพระองค์ และต่อคัมภีร์ของพระองค์ และต่อรอซูลของพระองค์ และข้าพระองค์ได้ละหมาด ถือศีลอด และให้ทาน’ และเขาจะกล่าวชมเชยด้วยความดีเท่าที่เขาสามารถ” (เป็นส่วนหนึ่งของหะดีษ) และได้ผ่านมาก่อนแล้วในซูเราะฮ์ “ฮามีม อัส-ซัจดะฮ์” และอื่นๆ
และ “อัลมะอาซีร” กับ “อัลมะอาซิร” เป็นพหูพจน์ของ “มะอฺซีเราะฮ์” และกล่าวกันว่า : “อะซัรตุฮู ฟีมา ศะนะอะ” (ฉันได้แก้ตัวให้แก่เขาในสิ่งที่เขากระทำ) ฉันแก้ตัวให้เขา “อุซรัน” และ “อัซรัน” และคำนามคือ “อัลมะอฺซีเราะฮ์” และ “อัล-อุซรอ” กวีได้กล่าวว่า : [อัล-ญะมูฮ์ อัซ-ซุฟะรี]
“แท้จริงฉันได้ลับ (มีด) และไม่มีข้อแก้ตัวสำหรับผู้ที่ถูกลับ”
และเช่นเดียวกัน “อัล-อุซเราะฮ์” ซึ่งมันเหมือนกับ “อัร-รุกบะฮ์” (การคุกเข่า) และ “อัล-ญัลซะฮ์” (การนั่ง) อัน-นาบิเฆาะฮ์ได้กล่าวว่า :
“นี่แน่ะ! ข้อแก้ตัวนั้น หากมันไม่เป็นประโยชน์
แล้วแน่นอน ผู้ที่ถือมันย่อมหลงทางในแผ่นดิน”
และอายะฮ์นี้ได้ครอบคลุมประเด็นต่างๆไว้หลายประการ :
ประการแรก : อัล-กอฎี อบู บักร์ อิบนุ อัล-อะเราะบี กล่าวว่า พระดำรัสของอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งที่ว่า : “แต่มนุษย์นั้นเป็นพยานต่อตัวของเขาเอง และแม้ว่าเขาจะโยนทิ้งข้อแก้ตัวของเขา” ในนั้นมีหลักฐานยืนยันการยอมรับการรับสารภาพของบุคคลต่อตัวของเขาเอง เพราะนั่นคือการเป็นพยานของตัวเขาเองต่อตัวเขาเอง อัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งตรัสว่า : “วันที่ลิ้นของพวกเขา และมือของพวกเขา และเท้าของพวกเขา จะเป็นพยานต่อพวกเขา ในสิ่งที่พวกเขาได้กระทำไว้” และไม่มี [หน้า 93] ความขัดแย้งในเรื่องนี้ เพราะมันเป็นการแจ้งข่าวในลักษณะที่ปราศจากข้อสงสัยใดๆ เนื่องจากผู้มีสติปัญญาจะไม่โกหกต่อตัวของเขาเอง และนี่คือประเด็น :
ประการที่สอง : และพระองค์ผู้ทรงสูงส่งได้ตรัสในคัมภีร์อันทรงเกียรติของพระองค์ว่า : “และจงรำลึกขณะที่อัลลอฮ์ได้ทรงเอาสัญญาจากบรรดานะบีว่า ‘เมื่อใดก็ตามที่ข้าได้ให้คัมภีร์และฮิกมะฮ์แก่พวกเจ้า แล้วได้มีรอซูลมายังพวกเจ้า เพื่อยืนยันสิ่งที่อยู่กับพวกเจ้า พวกเจ้าจงศรัทธาต่อเขา และจงสนับสนุนเขา’ พระองค์ตรัสว่า ‘พวกเจ้าตกลงและรับปากต่อข้อผูกมัดนี้ของข้าแล้วใช่ไหม?’ พวกเขากล่าวว่า ‘เราตกลงแล้ว’ พระองค์ตรัสว่า ‘แล้วพวกเจ้าจงเป็นพยาน และข้าอยู่กับพวกเจ้าในฐานะผู้อยู่ในหมู่พยาน’” แล้วพระองค์ผู้ทรงสูงส่งตรัสว่า : “และอีกกลุ่มหนึ่งได้สารภาพในความผิดของพวกเขา โดยที่พวกเขาได้คลุกเคล้าบางการงานที่ชอบธรรม และบางการงานที่ชั่วช้าไว้” และเรื่องนี้มีมากมายในอัษาร์ (คำบอกเล่าจากเศาะหาบะฮ์และตาบิอีน) ; นบี - ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม - กล่าวว่า : “จงออกไปในตอนเช้าเถิด โอ้อะนิส ไปหาภรรยาของชายคนนี้ หากนางสารภาพ ก็จงโบยขว้างนางเสีย”

ส่วนเกี่ยวกับการให้การรับรู้ของบุคคลหนึ่งต่ออีกบุคคลหนึ่งในเรื่องทายาทหรือหนี้นั้น อิมามมาลิกกล่าวว่า: สิ่งที่เป็นฉันทามติในสำนักของเราก็คือ กรณีชายคนหนึ่งเสียชีวิตโดยมีบุตรหลายคน แล้วคนหนึ่งในพวกเขากล่าวว่า "แท้จริงบิดาของฉันได้ให้การรับรู้ว่า นายคนนั้นเป็นบุตรของท่าน" การรับรู้ถึงสายเลือดเช่นนั้นไม่อาจยืนยันได้ด้วยคำให้การของคนเพียงคนเดียว และไม่อนุญาตให้ผู้ให้การรับรู้ (ผู้กล่าวอ้าง) ให้การรับรู้ได้นอกจากเฉพาะในส่วนของตนเองจากทรัพย์สินของบิดาเท่านั้น โดยเขาจะต้องมอบให้แก่ผู้ที่เขาเป็นพยานให้ตามจำนวนหนี้ที่พึงตกแก่เขา จากทรัพย์สินที่อยู่ในความครอบครองของเขา

อิมามมาลิกกล่าวอีกว่า: คำอธิบายของเรื่องนี้คือ เมื่อชายคนหนึ่งเสียชีวิต ทิ้งบุตรชายสองคน และทิ้งทรัพย์สินไว้หกร้อยดีนาร์ จากนั้นคนหนึ่งในสองคนนั้นเป็นพยานว่าบิดาของเขาผู้ล่วงลับได้ให้การรับรู้ว่า นายคนนั้นเป็นบุตรของท่าน ดังนั้น ผู้ที่ให้การเป็นพยานเพื่อผู้ที่พึงได้สิทธิ์นั้น จะต้องจ่ายหนึ่งร้อยดีนาร์แก่เขา และนั่นคือครึ่งหนึ่งของมรดกที่ผู้ถูกรับเข้าเป็นทายาทจะได้รับหากเขาได้ถูกรับเข้าเป็นทายาทจริง และหากอีกคนหนึ่งให้การรับรู้แก่เขา (ผู้ถูกอ้าง) ด้วย เขาก็จะได้รับอีกหนึ่งร้อยดีนาร์ จึงครบถ้วนซึ่งสิทธิของเขา และสายเลือดของเขาก็ยืนยันได้

และเรื่องนี้ก็อยู่ในทำนองเดียวกันกับกรณีหญิงคนหนึ่งให้การรับรู้เกี่ยวกับหนี้สินที่มีต่อบิดาของเธอ หรือต่อสามีของเธอ แล้วทายาทอื่นๆ ปฏิเสธเรื่องนั้น ดังนั้น เธอจำต้องจ่ายให้แก่ผู้ที่เธอให้การรับรู้แก่เขา ตามจำนวนที่พึงตกแก่เธอจากหนี้นั้น หากหนี้นั้นได้ถูกยืนยันเหนือทายาททั้งหมดแล้ว โดยหากเธอเป็นภรรยาและได้รับมรดกหนึ่งในแปดส่วน เธอก็จ่ายให้เจ้าหนี้หนึ่งในแปดส่วนของหนี้ของเขา และหากเธอเป็นบุตรสาวและได้รับมรดกครึ่งหนึ่ง เธอก็จ่ายให้เจ้าหนี้ครึ่งหนึ่งของหนี้ของเขา ตามการคำนวณเช่นนี้แหละที่หญิงผู้ให้การรับรู้จะต้องจ่ายให้แก่เขา

ข้อที่สาม: การให้การรับรู้จะถือว่าถูกต้องก็ต่อเมื่อมาจากผู้ที่มีความสามารถเต็มที่ (มุกัลลัฟ) เท่านั้น แต่โดยมีเงื่อนไขว่าเขาต้องไม่เป็นผู้ที่ถูกห้ามใช้สิทธิ (มะฮ์ญูร อะลัยฮิ) เพราะการห้ามใช้สิทธิ์นั้นทำให้คำพูดของเขาเป็นโมฆะ หากเป็นการรับรู้เพื่อสิทธิของตนเอง แต่หากเป็นการรับรู้เพื่อสิทธิของผู้อื่น เช่น ผู้ป่วยหนัก คำรับรู้ของเขาอาจเป็นโมฆะหรืออาจใช้ได้ ทั้งนี้รายละเอียดอยู่ในบรรดาปัญหาวิชาฟิกฮ์

และสำหรับทาสนั้น มีสองสถานะเกี่ยวกับการให้การรับรู้: สถานะแรก ในขั้นเริ่มต้นของการให้การรับรู้ ซึ่งไม่มีข้อขัดแย้งในเรื่องนี้ตามแนวทางที่ได้กล่าวมาแล้ว และสถานะที่สอง ในขั้นสิ้นสุดของการให้การรับรู้ นั่นคือเช่นการให้การรับรู้ที่คลุมเครือไม่ชัดเจน ซึ่งมีรูปแบบมากมาย และรูปแบบหลักๆ มีหกรูปแบบ:

รูปแบบแรก: เขากล่าวว่า "ที่ฉันมีหนี้ท่านคือ สิ่งหนึ่ง" อิมามอัชชาฟิอีกล่าวว่า: หากเขาให้รายละเอียดสิ่งนั้นว่าเป็นอินทผลัมหนึ่งผล หรือขนมปังแผ่นหนึ่ง ก็ให้รับคำรับรู้ของเขาได้ แต่ตามที่หลักการของเรา (มาลิกีย์) บ่งชี้คือ จะไม่รับคำรับรู้เว้นแต่ในสิ่งที่สามารถกำหนดมูลค่าได้ ดังนั้น เมื่อเขาให้รายละเอียดสิ่งนั้นด้วยสิ่งที่มีมูลค่า ก็ให้รับคำรับรู้ของเขา และให้เขา (ผู้รับการรับรู้) สาบานด้วย

รูปแบบที่สอง: หากเขาให้รายละเอียดสิ่งนี้ว่าเป็นเหล้าองุ่น หรือสุกร หรือสิ่งที่ไม่ถือเป็นทรัพย์สินตามบทบัญญัติอิสลาม: ก็ไม่ให้รับคำรับรู้ของเขาโดยเอกฉันท์ แม้ว่าผู้ได้รับการรับรู้จะยอมรับตามเขาก็ตาม

รูปแบบที่สาม: หากเขาให้รายละเอียดสิ่งนั้นด้วยสิ่งที่ยังเป็นที่ขัดแย้งกัน เช่น หนังของสัตว์ที่ตายโดยมิได้เชือดตามศาสนาบัญญัติ (มัยตะฮ์) หรือมูลสัตว์ หรือสุนัข ในกรณีนี้ผู้พิพากษาจะตัดสินแก่เขาในเรื่องนั้นตามที่เห็นว่าควรจะปฏิเสธหรืออนุมัติ หากเขาปฏิเสธ (ไม่รับคำรับรู้) ผู้พิพากษาอื่นหลังจากเขาก็จะไม่ตัดสินอะไรแก่เขา เพราะคำตัดสินได้มีผลแล้วด้วยการทำให้เป็นโมฆะ และบางส่วนของสหายอิมามอัชชาฟิอีกล่าวว่า: เหล้าองุ่นและสุกรนั้นทำให้เกิดข้อผูกพัน (ต้องชดใช้) ซึ่งเป็นคำกล่าวที่ผิด

และอิมามอบูฮะนีฟะฮ์กล่าวว่า: เมื่อเขากล่าวแก่เขาว่า "ฉันมีหนี้ท่านคือ สิ่งหนึ่ง" จะไม่รับการให้รายละเอียดของเขานอกจากด้วยสิ่งที่ตวงได้หรือชั่งได้เท่านั้น เพราะสิ่งอื่นนอกจากสองสิ่งนี้จะไม่ก่อให้เกิดข้อผูกพันในหนี้สิน (อัซซิมมะฮ์) ด้วยตัวของมันเองนอกจากสองสิ่งนั้น (สิ่งที่ตวงได้และชั่งได้) เท่านั้น และทัศนะนี้เป็นทัศนะที่อ่อนด้อย เพราะสิ่งอื่นนอกจากสองสิ่งนั้นก่อให้เกิดข้อผูกพันในหนี้สินได้ เมื่อสิ่งนั้นเป็นสิ่งจำเป็นต้องชดใช้โดยฉันทามติ

ภาพที่สี่: หากเขากล่าวแก่เขา (ผู้ถาม) ว่า "ฉันมีทรัพย์สิน" ก่อนที่จะอธิบายความหมายของคำว่า "ทรัพย์สิน" ด้วยสิ่งที่โดยปกติแล้วไม่ถือเป็นทรัพย์สิน เช่น หนึ่งดิรฮัมหรือสองดิรฮัม เว้นแต่จะมีบริบทแวดล้อมที่บ่งชี้ให้ตัดสินมากกว่านั้น

ภาพที่ห้า: หากเขากล่าวแก่เขาว่า "ฉันมีทรัพย์สินมากมายหรือมหาศาล" อิมามชาฟิอีกล่าวว่า: คำกล่าวนี้เป็นที่ยอมรับได้แม้ในมูลค่าเพียงเมล็ดพืชหนึ่งเมล็ด ส่วนอิมามอบูฮะนีฟะฮ์กล่าวว่า: จะไม่เป็นที่ยอมรับเว้นแต่จะถึงจำนวนขั้นต่ำ (นิศอบ) ของการจ่ายซะกาต และบรรดานักวิชาการของเรา (มัซฮับมาลิกี) มีคำกล่าวที่แตกต่างกันในเรื่องนี้ บางส่วนระบุจำนวนขั้นต่ำของการขโมย บางส่วนระบุจำนวนขั้นต่ำของซะกาต และบางส่วนระบุจำนวนค่าสินไหมทดแทน (ดิยะฮ์) และทัศนะที่ฉันเห็นว่าต่ำที่สุดคือจำนวนขั้นต่ำของการขโมย เพราะอวัยวะของมุสลิมจะไม่ถูกตัดเว้นแต่ในทรัพย์สินที่มีมูลค่ามหาศาล และทัศนะนี้สอดคล้องกับทัศนะส่วนใหญ่ของนักวิชาการมัซฮับฮะนะฟี และผู้ที่ควรประหลาดใจก็จะประหลาดใจต่อคำกล่าวของอัลลัยษ์ บิน ซะอัด ที่ว่า: คำกล่าวนั้นจะไม่เป็นที่ยอมรับในจำนวนต่ำกว่าเจ็ดสิบสองดิรฮัม มีผู้ถามเขาว่า: ท่านกล่าวเช่นนั้นจากหลักฐานใด? เขาตอบว่า: เพราะอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงสุดได้ตรัสว่า "โดยแน่นอน อัลลอฮ์ได้ทรงช่วยเหลือพวกเจ้าแล้วในสมรภูมิหลายแห่ง" (ซูเราะฮ์อัตเตาบะฮ์ โองการ 25) และวันฮุนัยน์และการรบและคณะทหารรบของท่าน (นบี) มีเจ็ดสิบสองครั้ง และทัศนะนี้ไม่ถูกต้อง เพราะเขาได้แยกวันฮุนัยน์ออกจากจำนวนนั้น ทั้งที่ควรกล่าวว่าเป็นที่ยอมรับในเจ็ดสิบเอ็ดครั้ง และอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงสุดได้ตรัสว่า "จงรำลึกถึงอัลลอฮ์ด้วยการรำลึกอย่างมากมาย" (ซูเราะฮ์อัลอะห์ซาบ โองการ 41) และตรัสว่า "ไม่มีความดีในหลาย ๆ การกระซิบกระซาบของพวกเขา" (ซูเราะฮ์อันนิซาอ์ โองการ 114) และตรัสว่า "และจงสาปแช่งพวกเขาด้วยการสาปแช่งอย่างใหญ่หลวง" (ซูเราะฮ์อัลอะห์ซาบ โองการ 67)

ภาพที่หก: หากเขากล่าวแก่เขาว่า "ฉันมีสิบ (ดิรฮัม)" หรือ "หนึ่งร้อยห้าสิบดิรฮัม" ดังนั้นเขาจะอธิบายความหมาย (ของจำนวนที่คลุมเครือ) ตามที่เขาต้องการ และเป็นที่ยอมรับจากเขา แต่หากเขากล่าวว่า "หนึ่งพันดิรฮัม" หรือ "หนึ่งร้อยดิรฮัมและทาสหนึ่งคน" หรือ "หนึ่งร้อยห้าสิบดิรฮัม" ดังนั้นเขาจะต้องอธิบายความหมายของสิ่งที่คลุมเครือ และเป็นที่ยอมรับจากเขา อิมามชาฟิอีมีทัศนะเช่นนี้ ส่วนอิมามอบูฮะนีฟะฮ์กล่าวว่า: หากมีการเชื่อม (คำนาม) ที่มีหน่วยวัดหรือชั่งตวงติดกับจำนวนที่คลุมเครือ นั่นถือเป็นการอธิบายความหมาย เช่น การกล่าวว่า "หนึ่งร้อยห้าสิบดิรฮัม" เพราะคำว่า "ดิรฮัม" เป็นการอธิบายความหมายของ "ห้าสิบ" และ "ห้าสิบ" เป็นการอธิบายความหมายของ "หนึ่งร้อย" ส่วนอิบนุ คัยราน อัลอิสตัครี จากกลุ่มสาวกของอิมามชาฟิอีกล่าวว่า: คำว่า "ดิรฮัม" จะไม่เป็นการอธิบายความหมายในประโยค "หนึ่งร้อยห้าสิบดิรฮัม" เว้นแต่สำหรับ "ห้าสิบ" เท่านั้น และเขาจะอธิบายความหมายของ "หนึ่งร้อย" ตามที่เขาต้องการ

พระดำรัสของอัลลอฮ์ (ซ.บ.) ที่ว่า "และแม้ว่าเขาจะได้นำข้อแก้ตัวทั้งหลายของเขามา (ก็ตาม)" นั้น หมายถึง หากเขาขออภัยโทษหลังจากได้สารภาพแล้ว ก็จะไม่ได้รับการยอมรับจากเขา
และบรรดานักวิชาการมีความเห็นต่างกันในกรณีของผู้ที่ถอนคำสารภาพหลังจากที่ได้สารภาพแล้ว ในเรื่องบทลงโทษที่เป็นสิทธิอันบริสุทธิ์ของอัลลอฮ์ (ฮุดูด) โดยส่วนใหญ่ในหมู่พวกเขา เช่น อัช-ชาฟิอีและอบู หะนีฟะฮ์ กล่าวว่า: การถอนคำสารภาพของเขาหลังจากได้สารภาพแล้วเป็นที่ยอมรับได้
และมาลิกได้กล่าวเช่นนี้ในหนึ่งในสองทัศนะของท่าน และในอีกทัศนะหนึ่ง ท่านกล่าวว่า: จะไม่ได้รับการยอมรับ เว้นแต่เขาจะระบุเหตุผลที่ถูกต้องสำหรับการถอนคำสารภาพของเขา
และทัศนะที่ถูกต้องคือ การอนุญาตให้ถอนคำสารภาพได้โดยไม่มีเงื่อนไข เนื่องจากมีรายงานจากบรรดาอิมามในหมู่พวกเขา คือ อัล-บุคอรีย์และมุสลิม ว่า นบี - ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม - ได้ทรงปฏิเสธผู้สารภาพในความผิดซินามาหลายครั้ง สี่ครั้ง ในแต่ละครั้งพระองค์ทรงผินพระพักตร์ไปจากเขา และเมื่อเขาให้การยืนยันต่อตัวเองสี่ครั้ง นบี - ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม - จึงทรงเรียกเขาและตรัสว่า: "เจ้าบ้าหรือ?" เขาตอบว่า: ไม่ใช่ พระองค์ตรัสว่า: "เจ้าเป็นผู้สมรสแล้วหรือ?" เขาตอบว่า: ใช่
และในหะดีษของอัล-บุคอรีย์: "บางทีเจ้าอาจได้จูบ หรือได้ลูบคลำ หรือได้มอง (ด้วยความใคร่)" และในบันทึกของอัน-นะซาอีย์และอบู ดาวูด: จนกระทั่งพระองค์ตรัสกับเขาในครั้งที่ห้าว่า "เจ้าได้ร่วมหลับนอนกับนางหรือ?" เขาตอบว่า: ใช่ พระองค์ตรัสว่า: "จนกระทั่งอวัยวะเพศของเจ้าหายลึกเข้าไปในอวัยวะเพศของนาง" เขาตอบว่า: ใช่ พระองค์ตรัสว่า: "ดั่งที่ไม้ตอกสมอ (อัล-มุรวัด) จมหายเข้าไปในกระบอกใส่ขี้ผึ้งตา (อัล-มุกฮะละฮ์) และดั่งเชือกหย่อนบ่วง (อัร-เราะชาอ์) จมหายเข้าไปในบ่อน้ำ" เขาตอบว่า: ใช่
แล้วพระองค์ตรัสว่า: "เจ้ารู้ไหมว่าซินาคืออะไร?" เขาตอบว่า: ใช่ ข้าพระองค์ได้กระทำกับนางซึ่งสิ่งต้องห้าม (ฮะรอม) เช่นเดียวกับที่ชายกระทำกับภรรยาของเขาซึ่งเป็นสิ่งอนุมัติ (ฮะลาล) พระองค์ตรัสว่า: "แล้วเจ้าต้องการอะไรจากฉัน?" เขาตอบว่า: ข้าพระองค์ต้องการให้ท่านชำระข้าพระองค์ให้บริสุทธิ์ พระองค์ตรัสว่า: แล้วพระองค์จึงทรงมีคำสั่งให้เอาตัวเขาไปร่างด้วยหิน (รัจม์)
อัต-ติรมีซีและอบู ดาวูดกล่าวว่า: เมื่อเขารู้สึกถึงการถูกหินกระทบ เขาก็วิ่งหนีอย่างรวดเร็ว ชายคนหนึ่งจึงตีเขาด้วยขากรรไกรอูฐ และผู้คนก็ตีเขาจนกระทั่งเขาตาย แล้วนบี - ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม - จึงตรัสว่า: "ทำไมพวกเจ้าไม่ปล่อยเขาไปเล่า"
และอบู ดาวูดและอัน-นะซาอีย์กล่าวว่า: เพื่อให้เราะซูลุลลอฮ์ - ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม - ได้ตรวจสอบให้แน่ชัด ส่วนการที่จะละเว้นบทลงโทษนั้น ไม่ใช่
ทั้งหมดนี้เป็นแนวทางสำหรับการถอนคำสารภาพ และเป็นการยืนยันชัดเจนถึงการยอมรับมัน และในคำกล่าวของท่าน - อะลัยฮิสสลาม - ที่ว่า "บางทีเจ้าอาจได้จูบ หรือได้ลูบคลำ" นั้น เป็นการชี้นำไปยังคำกล่าวของอิมามมาลิกที่ว่า: แท้จริงการถอนคำสารภาพของเขาเป็นที่ยอมรับได้ หากเขาได้ระบุเหตุผล
และนี่เป็นกรณีของบุคคลอิสระ (อัล-ฮุรร์) ผู้เป็นเจ้าของกิจการของตัวเอง ส่วนทาส (อัล-อับด์) นั้น การสารภาพของเขาไม่อาจพ้นจากหนึ่งในสองประเภทนี้ไปได้: ไม่ว่าเขาจะสารภาพในสิ่งที่เกี่ยวกับร่างกายของเขา หรือในสิ่งที่อยู่ในความครอบครองและความรับผิดของเขา หากเขาสารภาพในสิ่งที่เกี่ยวกับร่างกายของเขา ในสิ่งที่มีโทษตั้งแต่การประหารชีวิตลงไปจนถึงต่ำกว่านั้น การสารภาพนั้นก็จะถูกดำเนินการกับเขา
และมุฮัมมัด บิน อัล-หะซันกล่าวว่า: จะไม่ยอมรับสิ่งนั้นจากเขา เนื่องจากร่างกายของเขาถูกครอบคลุมด้วยสิทธิของนายทาส และในการสารภาพของเขานั้นเป็นการทำลายสิทธิของนายทาสในร่างกายของเขา
และหลักฐานของเรา (ที่สนับสนุนการรับฟัง) คือคำกล่าวของท่านนบี - ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม - ที่ว่า: "ผู้ใดได้กระทำสิ่งอันน่าขยะแขยงเหล่านี้ (หมายถึงบาปใหญ่) บางสิ่งบางอย่าง ก็จงปิดบังด้วยการปิดบังของอัลลอฮ์เถิด เพราะแท้จริงผู้ใดที่เปิดเผยด้านอื้อฉาวของเขาแก่เรา เราก็จะลงโทษเขาตามบทบัญญัติ"

ความหมายคือ สถานที่แห่งการลงโทษนั้นอยู่ที่พื้นฐานของการสร้างสรรค์ ซึ่งก็คือรูปลักษณ์ของมนุษย์ และนายไม่มีสิทธิใดๆ ในสิ่งนั้น สิทธิของนายอยู่ที่คุณลักษณะและสิ่งที่ตามมา ซึ่งก็คือคุณสมบัติทางการเงินที่เกิดขึ้นภายหลัง ท่านไม่เห็นดอกหรือว่า หากทาสยอมรับว่าเป็นเจ้าของทรัพย์สิน ก็จะไม่ได้รับการยอมรับ จนอบูฮะนีฟะฮ์กล่าวว่า หากทาสกล่าวว่า "ข้าพเจ้าได้ขโมยสินค้านี้มา" มือของเขาก็จะไม่ถูกตัด และผู้ที่ถูกอ้างถึงก็จะได้รับสินค้านั้นกลับคืน

ส่วนนักวิชาการของเรา (มัซฮับมาลิกี) กล่าวว่า สินค้าเป็นของนาย และจะติดตามทาสเพื่อเรียกค่าชดเชยเมื่อเขาได้รับอิสรภาพ เนื่องจากทรัพย์สินของทาสเป็นของนายโดยฉันทามติ ดังนั้น คำพูดหรือการยอมรับของทาสในเรื่องนี้จึงไม่เป็นที่ยอมรับ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่ออบูฮะนีฟะฮ์กล่าวว่า ทาสไม่มีสิทธิ์เป็นเจ้าของ ไม่สามารถครอบครองสิ่งใดได้อย่างถูกต้อง และไม่สามารถเป็นเจ้าของอะไรได้ ส่วนเราแม้ว่าจะกล่าวว่า การที่เขาจะครอบครองอะไรบางอย่างได้นั้นเป็นสิ่งที่เป็นไปได้ แต่ทั้งหมดที่อยู่ในมือของเขาก็เป็นของนายโดยฉันทามติตามทั้งสองทัศนะนี้ และอัลลอฮฺทรงรู้ดียิ่ง

พระดำรัสของอัลลอฮฺผู้ทรงสูงส่งที่ว่า: "เจ้าอย่าได้ขยับลิ้นของเจ้าเพื่อรีบเร่งกับอัลกุรอานนั้น" (อัลกิยามะฮฺ: 16)

ในบันทึกของอัต-ติรมีซี จากท่านสะอีด บิน จุบัยร์ จากท่านอิบนุ อับบาส รายงานว่า: ท่านเราะซูลุลลอฮฺ - ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม - เมื่ออัลกุรอานถูกประทานลงมาแก่ท่าน ท่านมักจะขยับลิ้นของท่านด้วยอัลกุรอานนั้น โดยท่านต้องการจะท่องจำมัน ดังนั้น อัลลอฮฺ ตะบารอกะ วะตะอาลา จึงได้ทรงประทานลงมาว่า: "เจ้าอย่าได้ขยับลิ้นของเจ้าเพื่อรีบเร่งกับอัลกุรอานนั้น" (อัลกิยามะฮฺ: 16) ท่าน (อิบนุ อับบาส) กล่าวว่า: ดังนั้น ท่าน (นบี) จึงขยับริมฝีปากทั้งสองของท่านด้วยอัลกุรอานนั้น และท่านสุฟยาน (อิบนุ อุยัยนะฮฺ ผู้รายงานหะดีษ) ก็ได้ขยับริมฝีปากทั้งสองของท่าน (ขณะเล่าเรื่อง) ท่านอบู อีซา (อัต-ติรมีซี) กล่าวว่า: นี่เป็นหะดีษหะซัน เศาะฮีห์

และสำนวนของมุสลิม จากอิบนุ จุบัยร์ จากอิบนุ อับบาส รายงานว่า: ท่านนบี - ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม - เคยเผชิญความยากลำบากอย่างมากในการรับวะฮียฺ (การประทาน) ท่านเคยขยับริมฝีปากทั้งสองของท่าน ท่านอิบนุ อับบาสได้กล่าวแก่ฉัน (สะอีด บิน จุบัยร์) ว่า: ฉันจะขยับริมฝีปากทั้งสองของฉัน อย่างที่ท่านเราะซูลุลลอฮฺ - ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม - เคยขยับมัน และท่านสะอีด (อิบนุ จุบัยร์) กล่าวว่า: ฉันจะขยับริมฝีปากทั้งสองของฉัน อย่างที่ท่านอิบนุ อับบาสเคยขยับมัน แล้วท่านก็ขยับริมฝีปากทั้งสองของท่าน ดังนั้น อัลลอฮฺผู้ทรงอำนาจผู้ทรงสูงส่งจึงได้ทรงประทานลงมาว่า: "เจ้าอย่าได้ขยับลิ้นของเจ้าเพื่อรีบเร่งกับอัลกุรอานนั้น แท้จริงหน้าที่ของเราคือการรวบรวมมันและให้เจ้าอ่านมัน" (อัลกิยามะฮฺ: 16-17) พระองค์ตรัสว่า: "การรวบรวมมัน" ไว้ในทรวงอกของเจ้า แล้วเจ้าจะอ่านมัน "ดังนั้นเมื่อเราได้อ่านมันแล้ว เจ้าจงปฏิบัติตามการอ่านของมันเถิด" (อัลกิยามะฮฺ: 18) ท่าน (อิบนุ อับบาส) กล่าวว่า: ดังนั้น จงฟังมันและจงนิ่งเงียบ "แล้วแท้จริงหน้าที่ของเราคือให้เจ้าอ่านมัน" (อัลกิยามะฮฺ: 19) ท่าน (อิบนุ อับบาส) กล่าวว่า: ดังนั้น หลังจากนั้น ท่านเราะซูลุลลอฮฺ - ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม - เมื่อญิบรีล - อะลัยฮิสสลาม - มาหาท่าน ท่านก็จะฟัง และเมื่อญิบรีล - อะลัยฮิสสลาม - จากไป ท่านนบี - ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม - ก็จะอ่านมัน อย่างที่ท่าน (ญิบรีล) ได้อ่านมัน อัล-บุคอรียฺก็ได้บันทึกไว้เช่นกัน

และที่คล้ายคลึงกับโองการนี้คือพระดำรัสของอัลลอฮฺผู้ทรงสูงส่งที่ว่า: "และเจ้าอย่าได้รีบเร่งด้วยอัลกุรอาน ก่อนที่วะฮียฺของมันจะถูกทำให้สมบูรณ์แก่เจ้า" (ฏอฮา: 114) และได้ผ่านมาก่อนแล้ว

และท่านอามิร อัช-ชะอฺบี กล่าวว่า: แท้จริงท่าน (นบี) รีบเร่งในการกล่าวรำลึกมัน (อัลกุรอาน) เมื่อมันถูกประทานลงมาแก่ท่าน เนื่องจากความรักของท่านที่มีต่อมัน และความหอมหวานของมันบนลิ้นของท่าน ดังนั้นท่านจึงถูกห้ามจากสิ่งนั้น จนกว่ามันจะถูกรวบรวม เพราะบางส่วนของมันเชื่อมโยงกับอีกบางส่วน

และมีคำกล่าวว่า: ท่าน - อะลัยฮิสสลาม - เมื่อวะฮียฺถูกประทานลงมาแก่ท่าน ท่านจะขยับลิ้นของท่านไปพร้อมกับวะฮียฺ เนื่องจากความกลัวว่าท่านจะลืมมัน ดังนั้นจึงได้ถูกประทานลงมาว่า: "และเจ้าอย่าได้รีบเร่งด้วยอัลกุรอาน ก่อนที่วะฮียฺของมันจะถูกทำให้สมบูรณ์แก่เจ้า" (ฏอฮา: 114) และได้ถูกประทานลงมาว่า: "เราจะให้เจ้าอ่าน ดังนั้นเจ้าอย่าได้ลืม" (อัล-อะอฺลา: 6) และได้ถูกประทานลงมาว่า: "เจ้าอย่าได้ขยับลิ้นของเจ้าเพื่อรีบเร่งกับอัลกุรอานนั้น" (อัลกิยามะฮฺ: 16) ท่านอิบนุ อับบาสกล่าวเช่นนี้

และ "กุรอานะฮุ" (การอ่านของมัน) หมายถึง และการอ่านมันแก่เจ้า และ "อัล-กิรออะฮฺ" (การอ่าน) และ "อัล-กุรอาน" (การอ่าน, คัมภีร์) ตามคำกล่าวของอัล-ฟัรเราะอ์ เป็นคำที่มาจากแหล่งเดียวกัน (มัศดัร)

และท่านกะตาดะฮฺกล่าวว่า: "ดังนั้นเจ้าจงปฏิบัติตามการอ่านของมันเถิด" (อัลกิยามะฮฺ: 18) หมายถึง ดังนั้นเจ้าจงปฏิบัติตามบทบัญญัติและกฎหมายของมัน

และคำพูดของมุสลิม จากอิบนุ จุบัยร์ จากอิบนุ อับบาส กล่าวว่า : "ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม เคยต่อสู้กับความหนักหน่วงในการประทานลงมา โดยท่านเคยขยับริมฝีปากทั้งสองของท่าน" อิบนุ อับบาสได้กล่าวแก่ฉันว่า : "ฉันจะขยับริมฝีปากทั้งสองนั้น ดังที่เราะซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม เคยขยับมัน" ; และสะอีดได้กล่าวว่า : "ฉันจะขยับริมฝีปากทั้งสองนั้น ดังที่อิบนุ อับบาสเคยขยับมัน" ดังนั้นเขาจึงขยับริมฝีปากทั้งสองของเขา ; แล้วอัลลอฮ์ผู้ทรงอำนาจผู้ทรงเกรียงไกรก็ได้ทรงประทานลงมาว่า : "เจ้าอย่าได้ขยับลิ้นของเจ้าโดยกุรอานนี้ เพื่อที่จะรีบเร่งกับมัน แท้จริงหน้าที่ของเราคือการรวบรวมมันและให้อ่านมัน" โดยกล่าวว่า คือการรวบรวมมันไว้ในอกของเจ้า แล้วเจ้าจะอ่านมัน

พระองค์ตรัสว่า "ดังนั้นจงฟังเขาและเงียบสงบ" แล้ว "แท้จริงหน้าที่ของเราคือให้เจ้าได้อ่านมัน" ท่านเราะซูลุลลอฮ์ ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม หลังจากนั้น เมื่อญิบรีล อะลัยฮิสสลาม มาหาท่าน ท่านก็จะฟัง และเมื่อญิบรีล อะลัยฮิสสลัม จากไป ท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม ก็จะอ่านตามที่ท่านได้สอนท่านมา บันทึกโดยอัล-บุคอรีย์ด้วย และสิ่งที่คล้ายคลึงกับโองการนี้คือพระดำรัสของอัลลอฮ์ที่ว่า "และเจ้าอย่าได้รีบเร่งกับอัล-กุรอาน ก่อนที่การวะฮียฺของมันจะสิ้นสุดลงแก่เจ้า" (ซูเราะฮ์ฏอฮา: 114) ซึ่งได้กล่าวมาแล้ว และอามิร อัช-ชะอ์บี กล่าวว่า: ท่านเพียงแต่รีบเร่งที่จะกล่าวมันเมื่อมีวะฮียฺลงมาหาท่าน เนื่องจากความรักของท่านที่มีต่อมัน และความหอมหวานของมันบนลิ้นของท่าน ดังนั้นท่านจึงถูกห้ามจากสิ่งนั้น จนกว่ามันจะรวบรวมสมบูรณ์ เพราะบางส่วนของมันเชื่อมโยงกับอีกบางส่วน และมีรายงานกล่าวว่า: ท่าน ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะสัลลัม เมื่อมีวะฮียฺลงมาหาท่าน ท่านจะขยับลิ้นของท่านไปพร้อมกับวะฮียฺ ด้วยความกลัวว่าท่านจะลืมมัน ดังนั้นจึงมีโองการลงมาว่า "และเจ้าอย่าได้รีบเร่งกับอัล-กุรอาน ก่อนที่การวะฮียฺของมันจะสิ้นสุดลงแก่เจ้า" (ซูเราะฮ์ฏอฮา: 114) และมีโองการลงมาว่า "เราจะให้เจ้าอ่าน ดังนั้นเจ้าจะไม่ลืม" (ซูเราะฮ์อัล-อะอ์ลา: 6) และมีโองการลงมาว่า "เจ้าอย่าได้ขยับลิ้นของเจ้าด้วยมัน" อิบนุ อับบาส กล่าวเช่นนี้ "และการอ่านของมัน" หมายถึง และการอ่านมันแก่เจ้า และคำว่า "อัล-กิรออะฮ์" (การอ่าน) และ "อัล-กุรอาน" ในคำกล่าวของอัล-ฟัรอา เป็นคำที่แสดงแหล่งที่มาทั้งคู่ และกะอ์ดะฮ์ กล่าวว่า: "ดังนั้นจงปฏิบัติตามการอ่านของมัน" หมายถึง ดังนั้นจงปฏิบัติตามบทบัญญัติและกฎหมายของมัน

และคำกล่าวของพระองค์: "แล้วแท้จริงหน้าที่ของเราคือการชี้แจงมัน" หมายถึง การอธิบายสิ่งที่อยู่ในนั้นเกี่ยวกับข้อกำหนดบทบัญญัติ สิ่งที่อนุมัติและสิ่งที่ต้องห้าม; [หน้า 97] อัล-กอฏาดะฮ์ได้กล่าวเช่นนี้ และมีผู้กล่าวว่า: "แล้วแท้จริงหน้าที่ของเราคือการชี้แจงสิ่งที่อยู่ในนั้นเกี่ยวกับคำสัญญาและคำขู่เตือน และการทำให้เป็นจริงทั้งสองนั้น" และมีผู้กล่าวอีกว่า: หมายถึง แท้จริงหน้าที่ของเราคือที่เราจะชี้แจงมันด้วยลิ้นของเจ้า

พระองค์ตรัสว่า: "กัลลา" (มิใช่เช่นนั้น) อิบนุ อับบาสกล่าวว่า: หมายถึง แท้จริงอบูญะฮัลนั้นไม่ศรัทธาต่อการอรรถาธิบายอัลกุรอานและคำอธิบายของมัน และมีผู้กล่าวว่า: หมายถึง "กัลลา" (มิใช่เช่นนั้น) พวกเขาจะไม่ละหมาดและไม่จ่ายซะกาต โดยหมายถึงพวกปฏิเสธชาวมักกะฮ์ "บัล" (แต่ทว่า) พวกเจ้าชอบ หมายถึง แต่ทว่าพวกเจ้าชอบ โอ้พวกปฏิเสธชาวมักกะฮ์ ซึ่ง "อัล-อาญิละฮ์" คือโลกดุนยานี้และชีวิตในนั้น