أَمْ حَسِبَ
คำแปลภาษาไทย
หรือบรรดาผู้ที่กระทำความชั่วคิดหรือว่าเราจะทำให้พวกเขาเป็นเช่นบรรดาผู้ศรัทธาและกระทำความดีทั้งหลาย ให้เท่าเทียมกันทั้งในเวลามีชีวิตของพวกเขาและการตายของพวกเขา สิ่งที่พวกเขาตัดสินนั้นมันชั่วแท้ ๆ
หรือว่าบรรดาผู้ที่ก่อกรรมชั่ว (หมายถึงผู้ที่ได้สั่งสมการปฏิเสธและความผิดบาป) นั้นคิดว่าเราจะทำให้พวกเขาเป็นเช่นเดียวกับบรรดาผู้ศรัทธาและประกอบความดีทั้งหลาย โดยที่ชีวิตของพวกเขาและความตายของพวกเขาจะเท่าเทียมกัน (เป็นประโยคขยายคำว่า "เช่นเดียวกับ") ความหมายคือ พวกเขาคิดว่าเราจะทำให้พวกเขาในปรโลกอยู่ในความดีเช่นเดียวกับผู้ศรัทธา ซึ่งมีชีวิตที่สุขสบายเทียบเท่ากับชีวิตของพวกเขาในโลกดุนยา ดังที่พวกเขาเคยกล่าวแก่ผู้ศรัทธาว่า "หากเราถูกให้ฟื้นคืนชีพ แน่นอนเราจะได้รับความดีเช่นเดียวกับที่พวกท่านได้รับ" อัลลอฮ์ตรัสตามการปฏิเสธด้วยอักษรฮัมซะฮ์ว่า "ชั่วร้ายจริง ๆ ซึ่งสิ่งที่พวกเขาตัดสิน" กล่าวคือ ไม่เป็นเช่นนั้นดอก ในปรโลกพวกเขาจะอยู่ในความทุกข์ทรมาน ซึ่งขัดกับชีวิตของพวกเขาในโลกดุนยา ส่วนผู้ศรัทธาในปรโลกจะได้รับรางวัล เนื่องจากการประกอบความดีทั้งหลายในโลกดุนยาของพวกเขา เช่น การละหมาด การจ่ายซะกาต การถือศีลอด และอื่น ๆ โดยคำว่า "สิ่งที่" ในที่นี้เป็นคำนามบอกแหล่งกำเนิด หมายถึง ช่างเลวร้ายจริง ๆ ซึ่งการตัดสินของพวกเขาที่เป็นเช่นนี้
อัลหาฟิซ อบู ยะอ์ลาได้กล่าวว่า: มุอัมมัล บิน อิฮาบได้บอกเล่าแก่เรา บักร์ บิน อุษมาน อัต-ตะนูคีย์ได้บอกเล่าแก่เรา อัล-วะฎีน บิน อะฏอ์ได้บอกเล่าแก่เรา จาก ยะซีด บิน มุรษิด อัล-บาจีย์ จาก อบู ซัรร์ เขากล่าวว่า: แท้จริงอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงสุดได้ทรงสร้างศาสนาของพระองค์บนสี่เสาหลัก ดังนั้นผู้ใดที่อดทนต่อสิ่งเหล่านั้นและไม่ได้ปฏิบัติตามสิ่งเหล่านั้น เขาจะพบอัลลอฮ์ในหมู่ผู้ฝ่าฝืน มีผู้ถามว่า "สิ่งเหล่านั้นคืออะไร โอ้ อบู ซัรร์?" เขาตอบว่า: "ให้ยอมมอบสิ่งที่อัลลอฮ์ทรงอนุมัติแก่อัลลอฮ์ และสิ่งที่อัลลอฮ์ทรงห้ามแก่อัลลอฮ์ และคำสั่งของอัลลอฮ์แก่อัลลอฮ์ และคำห้ามของอัลลอฮ์แก่อัลลอฮ์ ไม่มีผู้ใดได้รับความไว้วางใจต่อสิ่งเหล่านั้นนอกจากอัลลอฮ์"
อบู อัล-กาซิม (ศ็อลลัลลอฮุ อะลัยฮิ วะสัลลัม) กล่าวว่า: "ดังเช่นที่ไม่มีใครเก็บเกี่ยวผลองุ่นจากต้นหนาม ฉันใดก็ไม่มีทางที่ผู้ชั่วช้าจะบรรลุถึงฐานะอันสูงส่งของผู้ทรงคุณธรรมได้" นี่เป็นหะดีษเฆาะรีบจากสายรายงานนี้
และมุฮัมมัด บิน อิสฮากได้กล่าวไว้ในหนังสืออัส-ซีเราะฮ์ว่า: พวกเขาได้พบหินก้อนหนึ่งในมักกะฮ์ ณ รากฐานของกะอ์บะฮ์ มีข้อความจารึกไว้ว่า "พวกเจ้ากระทำความชั่วทั้งหลายและหวังในความดีทั้งหลาย ใช่แล้ว ดังเช่นที่ไม่มีใครเก็บเกี่ยวผลองุ่นจากต้นหนาม"
และอัฏ-ฏ็อบรานีย์ได้รายงานจากหะดีษของชุอ์บะฮ์ จาก อัมร์ บิน มุรเราะฮ์ จาก อบู อัฎ-ฎุฮา จาก มัสรูก ว่า อัต-มีม อัด-ดารีย์ ได้ยืนละหมาดตลอดคืนจนถึงรุ่งเช้า โดยทบทวนอายะฮ์นี้ซ้ำๆ ว่า "บรรดาผู้ที่ก่อกรรมชั่วทั้งหลายคิดว่าเราจะทำให้พวกเขาเป็นเช่นบรรดาผู้ศรัทธาและกระทำความดีทั้งหลายกระนั้นหรือ?" และด้วยเหตุนี้พระองค์ผู้ทรงสูงสุดจึงตรัสว่า "ช่างเลวร้ายจริงๆ สิ่งที่พวกเขาตัดสิน"
พระดำรัสของอัลลอฮฺ (ซ.บ.) ที่ว่า : "หรือว่าบรรดาผู้ที่ก่อกรรมชั่วคิดว่า" นั้น หมายถึงพวกเขาได้ก่อกรรมชั่วนั้นขึ้น
คำว่า "อัล-อิจติรอหฺ" (الاجتراح) หมายถึง การแสวงหา หรือการก่อขึ้น (الاكتساب) และรากศัพท์มาจากคำว่า "อัล-ญะวาริหฺ" (الجوارح) ซึ่งหมายถึงอวัยวะต่างๆ (ที่ใช้ในการกระทำ)
อัล-กัลบีย์กล่าวว่า : "บรรดาผู้ที่ก่อกรรมชั่ว" นั้นหมายถึง อุตบะฮ์ และชัยบะฮ์ บุตรทั้งสองของเราะบีอะฮ์ และอัล-วะลีด บิน อุตบะฮ์ ส่วน "บรรดาผู้ศรัทธา" นั้นหมายถึง อะลี, ฮัมซะฮ์ และอุบัยดะฮ์ บิน อัล-หาริษ – ขออัลลอฮฺทรงโปรดปรานพวกเขาทั้งหมด – เมื่อพวกเขาออกไปเผชิญหน้ากับพวกเขา (ศัตรู) ในวันบัดร์ แล้วได้สังหารพวกเขา
และมีรายงานกล่าวว่า โองการนี้ประทานลงมาเกี่ยวกับกลุ่มชนจากพวกมุชริกีน (ผู้ตั้งภาคี) ผู้ซึ่งกล่าวว่า : แท้จริงพวกเขาจะได้รับในปรโลกสิ่งที่ดีกว่าสิ่งที่ผู้ศรัทธาจะได้รับ ดังที่พระเจ้าทรงแจ้งเกี่ยวกับพวกเขาในพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า : "และหากฉันกลับไปยังพระเจ้าของฉัน แท้จริง ณ ที่พระองค์นั้น สำหรับฉันคือสิ่งดีเลิศ" (อัลกุรอาน 41:50) และพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า : "หรือว่าพวกเขาคิดว่า" นั้น เป็นคำถามเชิงปฏิเสธ (استفهام معطوف معناه الإنكار) และนักภาษาอาหรับอนุญาตให้ใช้เช่นนั้นโดยไม่ต้องมีตัวเชื่อม (คำว่า "أم") หากมันอยู่กลางประโยคการสนทนา
และมีกลุ่มชนหนึ่งกล่าวว่า : ในที่นี้มีการละไว้โดยนัย (إضمار) หมายความว่า : "และอัลลอฮฺนั้นคือผู้ทรงคุ้มครองบรรดาผู้ยำเกรง (อัลกุรอาน 45:19) แล้วบรรดามุชริกฺรู้เรื่องนั้นหรือ? หรือว่าพวกเขาคิดว่าเราจะทำให้พวกเขาเท่าเทียมกัน?" (อ้างถึงเนื้อความก่อนหน้า)
และมีรายงานกล่าวว่า : นี่คือ "أم" แบบไม่เชื่อม (أم المنقطعة) และความหมายของอักษรฮัมซะฮ์ (أ) ในที่นี้คือการปฏิเสธการคิดเช่นนั้น
การอ่านของคนส่วนใหญ่ (قراءة العامة) คือคำว่า "سواء" ด้วยการให้เป็นกรณีประธาน (الرفع) โดยถือว่าเป็นภาคแสดง (خبر) ที่นำหน้ากระทำกริยา (ابتداء مقدم) หมายความว่า : "ชีวิตและความตายของพวกเขาเท่าเทียมกัน" สรรพนามในคำว่า "محياهم ومماتهم" (ชีวิตของพวกเขาและความตายของพวกเขา) ส่งกลับไปหาพวกกาฟิร (ผู้ปฏิเสธศรัทธา) หมายความว่า : ชีวิตของพวกเขาคือชีวิตที่ชั่วร้าย และความตายของพวกเขาก็เช่นเดียวกัน
ส่วนหัมซะฮ์, อัล-กิซาอีย์ และอัล-อะอฺมัช อ่านคำว่า "سواء" ด้วยการให้เป็นกรณีกรรม (النصب) และอบู อุบัยด์ เลือกการอ่านนี้ โดยกล่าวว่า : ความหมายคือ "เราจะทำให้พวกเขาเท่าเทียมกัน"
และอัล-อะอฺมัช, อีซา บิน อุมัร ก็อ่านคำว่า "ومماتهم" ด้วยการให้เป็นกรณีกรรม ( بالنصب) ด้วยความหมายว่า "เท่าเทียมกันในชีวิตของพวกเขาและความตายของพวกเขา" ดังนั้นเมื่อละคำบุพบท (الخافض) ไว้ จึงให้เป็นกรณีกรรม (انتصب)
และเป็นไปได้ที่ (محياهم ومماتهم) จะเป็นคำขยายแทนที่ (بدل) จากสรรพนาม ฮา และมีม ในคำว่า (نجعلهم) ความหมายคือ : "ที่เราจะทำให้ชีวิตของพวกเขาและความตายของพวกเขาเท่าเทียมกัน เช่นเดียวกับชีวิตของบรรดาผู้ศรัทธาและความตายของพวกเขา"
และเป็นไปได้ที่สรรพนามในคำว่า "محياهم ومماتهم" จะหมายถึงทั้งพวกกาฟิรและผู้ศรัทธารวมกัน
มุญาฮิดกล่าวว่า : ผู้ศรัทธาตายในสภาพผู้ศรัทธาและจะถูกให้ฟื้นคืนชีพในสภาพผู้ศรัทธา ส่วนผู้ปฏิเสธศรัทธาตายในสภาพผู้ปฏิเสธศรัทธาและจะถูกให้ฟื้นคืนชีพในสภาพผู้ปฏิเสธศรัทธา
และอิบนุ อัล-มุบารักได้กล่าวไว้ โดยรายงานว่า : ชุอฺบะฮ์ได้แจ้งเราจาก อัมร์ บิน มุรเราะฮ์ จาก อบี อัฎ-ฎุฮา จาก มัสรูก กล่าวว่า : ชายคนหนึ่งจากชาวมักกะฮ์กล่าวว่า : นี่คือสถานที่ของตะมีม อัด-ดารีย์ แท้จริงฉันเห็นเขาในคืนหนึ่งจนถึงรุ่งเช้า หรือใกล้รุ่งเช้า เขาอ่านโองการหนึ่งจากคัมภีร์ของอัลลอฮฺ แล้วก็รุกัวอ์ (คำนับ) และสุญูด (กราบ) และร้องไห้ (อ่านโองการที่ว่า) : "หรือว่าบรรดาผู้ที่ก่อกรรมชั่วคิดว่า เราจะทำให้พวกเขาเหมือนกับบรรดาผู้ศรัทธาและประกอบความดีงาม..." จนจบโองการ
และบะชีรกล่าวว่า : ฉันได้พักค้างคืนที่บ้านของอัร-รอบีอ์ บิน คัยษัม คืนหนึ่ง แล้วเขาก็ลุกขึ้นละหมาด และเมื่อเขาผ่านโองการนี้ เขาก็อยู่เช่นนั้นตลอดคืนจนรุ่งเช้า โดยไม่ยอมอ่านโองการอื่นอีก ด้วยการร้องไห้อย่างรุนแรง
และอิบรอฮีม บิน อัล-อัชอัษ กล่าวว่า : ฉันมักเห็นอัล-ฟุฎ็อยล์ บิน อิยาฎ ท่องซ้ำโองการนี้และโองการที่คล้ายคลึงกัน ตั้งแต่ต้นคืนจนสุดคืนเป็นประจำ แล้วเขาก็พูดว่า : "โอ้ ฉันอยากรู้! เธออยู่ฝ่ายไหนในสองฝ่ายนี้?" (หมายถึงฝ่ายผู้ทำชั่วหรือฝ่ายผู้ศรัทธาและทำดี)
และโองการนี้ถูกเรียกว่า "การร้องไห้ของบรรดาผู้บูชา" (مبكاة العابدين) เพราะมันเป็นโองการที่ชัดเจนมั่นคง (محكمة)
ดังที่ได้มีรายงานมายังเรา จาก บิชร์ เขากล่าวว่า: ได้มีรายงานมายังเรา จาก ยะซีด เขากล่าวว่า: ได้มีรายงานมายังเรา จาก ซะอีด จาก กะตะดะฮ์ (ในเรื่องอายะฮ์) (أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ) ... ขอสาบานด้วยชีวิตของฉัน แท้จริงกลุ่มชนได้แยกจากกันในโลกดุนยา และพวกเขาได้แยกจากกันเมื่อถึงความตาย ดังนั้นพวกเขาจึงแตกต่างกันอย่างชัดเจนในจุดหมายปลายทาง
และพระดำรัสของพระองค์ (سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ) บรรดาผู้รู้การอ่าน (กุรอาน) มีความเห็นต่างกันในการอ่านพระดำรัสของพระองค์ว่า (سَوَاء) โดยทั่วไปบรรดาผู้รู้การอ่านจากมะดีนะฮ์และบัศเราะฮ์ และบางส่วนจากกูฟะฮ์ อ่านว่า (سَوَاءٌ) ด้วยการให้เป็นกรณีของ อิรอบ อัร-ร็อฟอ์ (ขึ้น) โดยที่ประโยคหลัก (ข้อความที่สมบูรณ์) สิ้นสุดลง ณ ที่ของพวกเขา เมื่อพระดำรัสที่ว่า (كَالَّذِينَ آمَنُوا) และพวกเขาได้ทำให้ข้อความของพระดำรัสที่ว่า (أَنْ نَجْعَلَهُمْ) เป็นประโยคหลัก โดยมีพระดำรัสที่ว่า (كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ) เป็นภาคแสดง จากนั้นพวกเขาได้เริ่มต้นประโยคหลักใหม่เกี่ยวกับความเท่าเทียมกันของสภาพการณ์ในการมีชีวิตของมุมินและความตายของเขา กับการมีชีวิตของกาฟิรและความตายของเขา ดังนั้นพวกเขาจึงให้พระดำรัสที่ว่า (سَوَاءٌ) ขึ้น (ร็อฟอ์) ในลักษณะของการเริ่มต้นด้วยความหมายนี้ และไปสู่ความหมายนี้คือทิศทางของการตีความ (ตัฟซีร) ของกลุ่มหนึ่งจากบรรดาผู้รู้การตีความ
* การกล่าวถึงผู้ที่กล่าวเช่นนั้น:
ได้มีรายงานมายังฉัน จาก มุฮัมมัด บิน อัมร์ เขากล่าวว่า: ได้มีรายงานมายังเรา จาก อบู อาศิม เขากล่าวว่า: ได้มีรายงานมายังเรา จาก อีซา และได้มีรายงานมายังฉัน จาก อัล-ฮาริส เขากล่าวว่า: ได้มีรายงานมายังเรา จาก อัล-ฮะซัน เขากล่าวว่า: ได้มีรายงานมายังเรา จาก วะรกออ์ ทั้งหมดนี้ จาก อิบนุ อบี นุญัยฮ์ จาก มุญาฮิด เกี่ยวกับพระดำรัสของพระองค์ (سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ) เขากล่าวว่า: มุมินในโลกดุนยาและปรโลกคือมุมิน และกาฟิรในโลกดุนยาและปรโลกคือกาฟิร
ได้มีรายงานมายังเรา จาก อบู กุร็อยบ เขากล่าวว่า: ได้มีรายงานมายังเรา จาก อัล-ฮะซัน จาก ชัยบาน จาก ลัยษ์ เกี่ยวกับพระดำรัสของพระองค์ (سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ) เขากล่าวว่า: มุมินถูกให้ฟื้นคืนชีพเป็นมุมิน ทั้งขณะมีชีวิตและตาย และกาฟิรถูกให้ฟื้นคืนชีพเป็นกาฟิร ทั้งขณะมีชีวิตและตาย
และแน่นอน คำพูด (ในอายะฮ์) เมื่ออ่านว่า سَوَاءٌ ด้วยการขึ้น (ร็อฟอ์) อาจมีความหมายอื่นอีกนอกจากความหมายที่เราได้กล่าวถึงจากมุญาฮิดและลัยษ์ นั่นคืออาจจะชี้นำไปที่: หรือว่าผู้ที่ก่อกรรมชั่วทั้งหลายได้คิดกันว่าเราจะทำให้พวกเขาและบรรดามุมินเท่าเทียมกันในการมีชีวิตและความตาย โดยมีความหมายว่า: แท้จริงพวกเขาจะไม่เท่าเทียมกัน จากนั้นจึงให้ سَوَاءٌ ขึ้น (ร็อฟอ์) ด้วยความหมายนี้ เนื่องจากมันไม่ถูกทำให้เป็นกรณีของ อิรอบ อัน-นัซบ์ (ลง) ดังที่กล่าวกันว่า: ฉันได้ผ่านชายคนหนึ่งซึ่งพ่อของเขาดีกว่าท่าน และพอแล้วสำหรับท่านซึ่งพี่ชายของเขา ดังนั้นจึงให้คำว่า พอแล้ว (حسبك) ขึ้น (ร็อฟอ์) และให้คำว่า ดีกว่า (خير) ขึ้น (ร็อฟอ์) เนื่องจากทั้งสองคำอยู่ในฐานะของคำนาม (อิสม์) และหากมันอยู่ในตำแหน่งของคำกริยา (ฟิอ์ล) ในรูปของคำนาม ก็จะต้องลง (นัซบ์) เท่านั้น ดังนั้นก็เช่นเดียวกันกับพระดำรัสที่ว่า (سَوَاءٌ)
และโดยทั่วไปบรรดาผู้รู้การอ่านจากกูฟะฮ์ อ่านพระดำรัสนั้นว่า (سَوَاءً) ด้วยการลง (นัซบ์) โดยมีความหมายว่า: พวกเขาคิดกันหรือว่าเราจะทำให้พวกเขาและบรรดาผู้ที่ศรัทธาและประกอบความดีทั้งหลายเท่าเทียมกัน
ความเห็นที่ถูกต้องในเรื่องนี้ตามทัศนะของฉันคือ ทั้งสองล้วนเป็นการอ่านที่รู้จักกันดีในการอ่านของชาวเมืองสำคัญ โดยผู้มีความรู้ด้านอัลกุรอานได้อ่านด้วยแต่ละแบบ ซึ่งต่างก็ถูกต้องในความหมาย ดังนั้นผู้อ่านจะอ่านด้วยแบบใดก็ถือว่าถูกต้อง
นักไวยากรณ์ภาษาอาหรับมีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับการให้อิรอบ (การลงสระ) แก่คำว่า (سَوَاءٌ) ว่าจะเป็นแบบนัศบ์ (ลงสระฟัตฮะฮ์) หรือรอฟัอ์ (ลงสระฎ็อมมะฮ์) นักไวยากรณ์บางคนจากเมืองบัศเราะฮ์กล่าวว่า (سَوَاءٌ مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ) ให้เป็นรอฟัอ์ (คืออ่านว่า "ซะวาอุน มัฮยาฮุม วะมะมาตุฮุม") และบางคนกล่าวว่า แท้จริงแล้วการมีชีวิตและการตายนั้นเป็นของพวกปฏิเสธศรัทธาทั้งสิ้น โดยอัลลอฮ์ตรัสว่า (أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ) "หรือว่าผู้ที่ก่อกรรมชั่วคิดว่าเราจะให้พวกเขาเป็นเช่นผู้ศรัทธาและประกอบความดีทั้งหลาย" แล้วตรัสว่า "การมีชีวิตของพวกปฏิเสธศรัทธาและการตายของพวกเขานั้นเท่าเทียมกัน" หมายถึง การมีชีวิตของพวกเขาเป็นการมีชีวิตที่เท่าเทียมกัน และการตายของพวกเขาเป็นการตายที่เท่าเทียมกัน ดังนั้นจึงให้อิรอบรอฟัอ์แก่คำว่า "ซะวาอุน" ในฐานะเป็นมุบตะดาอ์ (ภาคประธาน) เขากล่าวว่า ส่วนผู้ที่ตีความว่าการมีชีวิตและการตายนั้นหมายถึงทั้งพวกปฏิเสธศรัทธาและผู้ศรัทธา ในความหมายนี้ก็อาจอนุญาตให้ลงอิรอบนัศบ์หรือรอฟัอ์แก่คำว่า "ซะวาอุน" ก็ได้ เพราะผู้ที่ถือว่า "ซะวาอุน" หมายถึง "เท่าเทียมกัน" (ศิฟะฮ์/คุณศัพท์) ก็สมควรตามหลักกิยาส (การเทียบเคียง) ที่จะให้อิรอบของมันเป็นไปตามคำก่อนหน้า เนื่องจากมันเป็นศิฟะฮ์ (คุณศัพท์ขยาย) และผู้ที่ถือว่า "ซะวาอุน" หมายถึง "ความเท่าเทียม" (อิสม์/นาม) ก็สมควรที่จะให้อิรอบรอฟัอ์แก่มัน เพราะมันเป็นอิสม์ เว้นแต่จะให้อิรอบนัศบ์แก่คำว่า "อัล-มัฮยา" และ "อัล-มะมาต" ในฐานะเป็นบัดล์ (คำแทน) และให้อิรอบนัศบ์แก่คำว่า "ซะวาอัน" ในฐานะเป็นอัล-มุสตาวา (คำที่เท่าเทียม) และหากต้องการก็อาจให้อิรอบรอฟัอ์แก่คำว่า "ซะวาอุน" เมื่อมันอยู่ในความหมายของ "มุสตาวิน" (เท่าเทียมกัน) เช่นเดียวกับที่ท่านพูดว่า "มัรริตุ บิราญูลิน ค็อยรุน มินกะ อะบูฮู" (ฉันผ่านไปพบชายคนหนึ่ง ซึ่งพ่อของเขาดีกว่าท่าน) เพราะมันเป็นศิฟะฮ์ที่ไม่ต้องผัน (มัมนูอ์ มินัศ-ศ็อรฟ์) และการให้อิรอบรอฟัอ์นั้นสละสลวยกว่า
และนักไวยากรณ์บางคนจากเมืองกูฟะฮ์กล่าวว่า คำตรัสว่า (سَوَاءً مَحْيَاهُمْ) นั้น ทั้งการให้อิรอบนัศบ์แก่คำว่า "ซะวาอัน" และการให้อิรอบรอฟัอ์แก่คำว่า "ซะวาอุน" นั้นเป็นได้ ส่วนคำว่า "อัล-มัฮยา" และ "อัล-มะมาต" นั้นอยู่ในตำแหน่งของรอฟัอ์ ในทำนองเดียวกันกับคำพูดว่า "ร่ออัยตุล-เกามะ ซะวาอัน ศิฆอร่าฮุม วะกิบาร่าฮุม" (ฉันเห็นกลุ่มชน โดยเด็กเล็กและผู้ใหญ่ของพวกเขาเท่าเทียมกัน) โดยให้อิรอบนัศบ์แก่คำว่า "ซะวาอัน" เพราะถือว่ามันเป็นฟิอ์ล (กริยา) สำหรับสิ่งที่อ้างอิงถึงผู้คนจากการกล่าวถึงพวกเขา เขากล่าวว่า และบางครั้งชาวอาหรับใช้คำว่า "ซะวาอุน" ในแนวทางของอิสม์ (นาม) ในทำนองเดียวกันกับคำว่า "ฮัสบุกะ" (พอแล้วสำหรับท่าน) โดยพวกเขากล่าวว่า "ร่ออัยตุ เกามะกะ ซะวาอุน ศิฆอร่าฮุม วะกิบาร่าฮุม" (ฉันเห็นกลุ่มชนของท่าน โดยเด็กเล็กและผู้ใหญ่ของพวกเขาเท่าเทียมกัน) มันก็จะเหมือนกับคำพูดของท่านว่า "มัรริตุ บิราญูลิน ฮัสบุกะ อะบูฮู" (ฉันผ่านไปพบชายคนหนึ่ง ซึ่งพ่อของเขาพอแล้วสำหรับท่าน) เขากล่าวว่า และหากท่านใช้คำว่า "มุสตาวิน" แทนคำว่า "ซะวาอุน" มันจะไม่ได้รับอิรอบรอฟัอ์ แต่เราจะให้มันตามหลังคำก่อนหน้า ซึ่งแตกต่างจากคำว่า "ซะวาอุน" เพราะ "มุสตาวิน" เป็นศิฟะฮ์ของ "อัล-เกาม์" (กลุ่มชน) และเพราะ "ซะวาอุน" เป็นเสมือนมะศดัร (รากศัพท์นามธรรม) และมะศดัรนั้นเป็นอิสม์ เขากล่าวว่า และหากให้อิรอบนัศบ์แก่คำว่า "อัล-มัฮยา" และ "อัล-มะมาต" ก็เป็นอีกแนวทางหนึ่ง โดยหมายความว่า เราจะทำให้พวกเขาเท่าเทียมกันในการมีชีวิตและการตายของพวกเขา
และอีกกลุ่มหนึ่งในหมู่พวกเขากล่าวว่า ความหมายคือ ผู้ที่ก่อกรรมชั่วนั้นไม่เท่าเทียมกับผู้ศรัทธา ทั้งในการมีชีวิตและการตาย โดยที่มันอยู่ในตำแหน่งของค็อบร์ (ภาคแสดง) ดังนั้นมันจึงเป็นค็อบร์สำหรับ "ญะอัลนา" (เราได้ทำให้) เขากล่าวว่า และการให้อิรอบนัศบ์สำหรับคำที่เป็นค็อบร์นั้นเป็นไปได้ เช่นเดียวกับที่ท่านพูดว่า "ญะอัลตุ อิควาติกะ ซะวาอัน ศ็อฆีร่าฮุม วะกะบีร่าฮุม" (ฉันได้ทำให้พี่น้องของท่านเท่าเทียมกัน ทั้งเด็กเล็กและผู้ใหญ่ของพวกเขา) และอนุญาตให้ให้อิรอบรอฟัอ์ได้ เพราะคำว่า "ซะวาอุน" ไม่ต้องผัน (มัมนูอ์ มินัศ-ศ็อรฟ์) และเขากล่าวว่า ผู้ที่กล่าวว่า (أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ) "หรือว่าผู้ที่ก่อกรรมชั่วคิดว่าเราจะให้พวกเขาเป็นเช่นผู้ศรัทธาและประกอบความดีทั้งหลาย" โดยถือว่า "กัลละษีนา" (เช่นผู้ที่...) เป็นค็อบร์ แล้วเริ่มประโยคใหม่ด้วยคำว่า "ซะวาอุน" และให้อิรอบรอฟัอ์แก่คำที่ตามมา และหากให้อิรอบนัศบ์แก่คำว่า "อัล-มัฮยา" และ "อัล-มะมาต" ก็ให้อิรอบนัศบ์แก่คำว่า "ซะวาอัน" เท่านั้น ไม่ใช่แบบอื่น และคำอธิบายที่ถูกต้องตามทัศนะของเราในเรื่องนี้ได้ผ่านมาแล้วก่อนหน้านี้
และพระดำรัสของพระองค์ (سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ) พระผู้ทรงเกียรติผู้ทรงเอ่ยตรัสทรงกล่าวว่า: ช่างเลวร้ายจริง ๆ ซึ่งการตัดสินที่พวกเขาคิดว่า เราจะทำให้บรรดาผู้ที่ก่อกรรมชั่วและบรรดาผู้ที่ศรัทธาและประกอบความดีทั้งหลาย มีชีวิตและความตายที่เท่าเทียมกัน